Dans cet article, nous cherchons à penser les enjeux philosophiques et politiques de l’application des méthodes interprétatives en histoire de la philosophie politique. À partir d’une étude de l’interprétation de Machiavel développée par Quentin Skinner, nous interrogeons la relation entre l’exposition théorique de sa méthodologie et son application effective à la pensée machiavélienne. Dans un premier temps, nous exposons les fondements du contextualisme skinnérien, en insistant d’une part sur sa critique des méthodes orthodoxes en histoire des idées, et (...) d’autre part, sur sa conception de l’intentionnalité d’un auteur du passé et sur la relation étroite entre théorie politique et vie politique qu’elle présuppose. Dans un second temps, nous analysons la mise en œuvre de cette méthode à partir du cas Machiavel, en illustrant les résultats féconds ainsi que les limites d’une telle théorie interprétative. Nous terminons par une analyse critique du projet politique qui sous-tend l’application de cette herméneutique. La thèse défendue est que la relation entre la dimension méthodologique et la dimension proprement politique de l’entreprise skinnérienne est marquée par une certaine tension. D’un côté, Skinner affirme que l’historien ne peut, et ne doit, retirer de leçons intemporelles de l’étude des auteurs du passé; la notion même de continuité entre les époques – l’idée d’une « grande Tradition » – serait un leurre. De l’autre, il critique la conception négative de la liberté mise de l’avant par des auteurs tels que John Rawls ou Isaiah Berlin, et propose une vision renouvelée du républicanisme qui puiserait à la source machiavélienne et permettrait de réconcilier liberté individuelle et participation citoyenne. En explorant tour à tour ces deux volets et l’articulation parfois problématique entre les deux, nous interrogeons la nature de cette équivoque entre les visées méthodologiques de Skinner en tant qu’historien des idées et son propos en tant que théoricien politique. (shrink)

Je me fixe deux objectifs dans ce texte. Le premier est de situer l’esthétique ou la philosophie de l’art par rapport à la philosophie en général et d’expliquer pourquoi elle a été la préoccupation centrale de tant de philosophes dans la tradition. Mon second objectif est de définir un courant dominant de l’esthétique des trente dernières années, que je nomme « contextualisme », et d’expliquer son importance en ce qui concerne les réflexions des artistes, critiques, théoriciens et (...) publics à propos de l’art. Le contextualisme, en un mot, est la thèse selon laquelle les oeuvres d’art sont, du point de vue ontologique, épistémologique et de la critique, liées à leur contexte de création et de projection ; en dehors de ce contexte, les oeuvres d’art cessent d’être ce qu’elles sont et n’ont plus les qualités et significations qu’elles possèdent en réalité.This essay has two main objectives. The first is to situate aesthetics or philosophy of art in relation to philosophy as a whole, and to suggest why it has been a primary concern of so many philosophers in the tradition. The second is to identify a dominant strand in philosophical aesthetics of the past thirty years or so, which I label contextualism, and to explain its importance to thinking about art on the part of artists, critics, theorists, and audiences. Contextualism, in brief, is the claim that works of art are ontologically, epistemically, and appreciatively bound up with their contexts of creation and projection, outside of which they cease to be what they are and fail to present the qualities and meanings they in fact possess. (shrink)

Alors que de notre naissance à notre mort, nous sommes immergés dans notre contexte, celui-ci reste le grand oublié des théories morales. Aux yeux de la philosophie, le contexte a toujours été inessentiel : il a même toujours été ce dont les grands principes devaient être épurés, s'ils devaient prétendre à une quelconque validité. Or, la contextualité est notre première condition. Si donc, pour établir une théorie morale, nous ne voulons pas partir de principes abstraits mais de l'expérience des (...) acteurs, c'est de cette contextualité qu'il faut commencer. Ainsi, on voit que l'oubli du contexte par la théorie morale apporte simultanément l'oubli de l'expérience morale, telle qu'elle est vécue par les acteurs eux-mêmes. Car le contexte est la première source de leur expérience morale, pour laquelle il constitue d'abord un pôle de confiance. Mais les acteurs peuvent aussi critiquer le contexte. L'originalité du contextualisme défendu par Mark Hunyadi est de montrer que les acteurs trouvent dans leur contexte même toutes les ressources pour le critiquer, en totalité ou en partie. Les critères de la critique sont toujours déjà là. "Le contexte donne tout, y compris la puissance de le critiquer." Voilà une leçon difficile à entendre pour des oreilles érodées par 2 500 ans de platonico-kantisme, c'est-à-dire d'épuration éthique voulant se préserver de toute contamination contextuelle. Telle est pourtant la leçon, aux conséquences de vaste portée, de L'Homme en contexte. (shrink)

Untying the Gordian Knot shows how the fundamental notions of process, logic and relations, woven with triads of input-output-context, can be combined with quantum distinctions associated with actuality and potentiality, enabling the leveraging of many advances in philosophy and physics to unravel several long-standing philosophical problems.

Le travail de Kurt Walter Zeidler n’est pas connu en France, mais il représente aujourd’hui la tentative la plus ambitieuse et la plus aboutie pour interpréter la philosophie critique à partir de son double héritage, postkantien et néokantien. Comme l’indiquent ici un grand nombre de ses collègues et de ses disciples, son œuvre très fournie part du constat que l’idéalisme transcendantal n’est pas vraiment parvenu à fonder la synthèse de la raison et de la réalité et à résorber le (...) divorce que le nominalisme a introduit entre le logos et le monde quand il a érigé le sujet en instance jugeante détachée de tout (p. 18, 574). Kant a fait le premier pas pour émanciper la logique du primat de la forme judicative (p. 67). Mais ni son contextualisme temporel, qui rapporte tout ce qui est su à la forme du temps (p. 345), ni les efforts de son continuateur Cohen pour fonder l’idéalisme critique sur un dépassement du psychologisme n’ont réussi à réconcilier la raison avec la réalité ou à rétablir son unité (p. 205). (shrink)

Comment le Banquet (ne) tient-il (pas) ensemble? La réponse de loin la plus populaire est que le Banquet a une structure téléologique, culminant dans le discours de Socrate/Diotime, qui incorpore ou écarte de diverses manières les affirmations dignes d’attention faites dans les discours précédents à propos d’ erōs. Tout ce qui survit d’une source non-philosophique le fait non pas dans sa forme originale, mais plutôt en vertu de l’alchimie platonicienne qu’il a subie, en tant que celle-ci traduit, retravaille et raffine (...) les opinions ordinaires en une puissante théorie philosophique. Le présent article propose une alternative radicale. Il soutient que nous devrions systématiquement renverser les jugements réducteurs d’Éryximaque concernant Héraclite sur l’harmonisation et appliquer les résultats au Banquet lui-même. Il y a une harmonie discordante incorporée dans un logos complexe et polyphonique. Un tel logos prospère grâce à la dissension, puisque son existence même comme tout unifié dépend de l’opposition maintenue sans affaiblissement entre des éléments qui acceptent de différer. Le Banquet consiste en de multiples voix unifiées, mais sans entraves. L’article conclut que, afin d’éviter une pétition de principe fondamentale, le Banquet promeut une sorte de contextualisme épistémologique qui est anathème dans d’autres contextes platoniciens. Et que ce n’est pas un dialogue. (shrink)