Pour Proust, on le sait, la mémoire fouille dans les ruines ce que le Temps a détruit, et ce que l’Art peut parfois sublimer. Face à un traumatisme soudain et dévastateur, le passé récent “convertit” (dans le sens alchimique, religieux, hystérique du terme) sa banale quotidienneté pour s’investir après-coup en paradis à jamais perdu. (Or les paradis ne sont-ils pas toujours des paradis perdus –Milton, Proust, Freud, et al.)? Anticipant par une dizaine d’années le vécu de notre présent mondialement pandémique, (...) le film de Soderbergh met en scène la monstruosité inexorable du virus, avec le chaos, la dépression universelle et l’agressivité qui en résultent, – illustrant ainsi comment le quotidien se transforme en une invivable dystopie. Cependant /u-topie/ et /dys-topie/ s’entrelacent et se reconfigurent dans une dynamique dialectique : De même que le passé (rétrospectivement) utopique contenait déjà le code de sa propre auto-destruction, de même le présent (prospectivement) dystopique engendre endurance et lutte à mort pour sur-vivre, ne serait-ce que dans un mode d’être différent du passé perdu et du présent mortel. Ce faisant, comme le montre notre analyse, Soderbergh surprend par la dimension féministe de son film. (shrink)

La théorie lockienne de la perception a été lue tantôt comme une forme de représentationnalisme, tantôt comme relevant d'un réalisme direct n'impliquant pas d'entité intermédiaire entre l'esprit et les choses. Cet article entreprend de clarifier cette question à partir des analyses de l'Essai sur la distinction et la confusion des idées. Celles-ci interrogent à la fois la nature de l'idée comme image et le fait qu'elle n'est déterminée que lorsque l'esprit lui donne un nom. Pour faire comprendre ce dernier point, (...) Locke utilise la métaphore de l'anamorphose en peinture, et plus particulièrement de l'anamorphose cylindrique. En reliant cette métaphore aux théories de la perspective du XVIIe siècle, à la camera obscura de l'esprit, et enfin à l'optique du XVIIe siècle, l'article parvient à plusieurs conclusions. Faire de l'idée une image ne conduit jamais Locke à voir en elle un objet qui s'interpose entre l'esprit et les choses. Une idée comme celle de sense data est étrangère à sa pensée. Si Locke ne met jamais en doute la réalité du monde extérieur, c'est que pour lui l'idée nous donne d'emblée accès à une extériorité, qu'il s'agit de déterminer. Enfin, la perception lockienne ne relève pas d'un modèle sémantique dont l'origine serait à trouver dans Descartes et qui préparerait celui de l'empirisme du XVIIIe siècle, faisant de l'idée un signe. Elle se rapprocherait plutôt, paradoxalement, de l'idée austinienne du silence des sens. (shrink)

La théorie lockienne de la perception a été lue tantôt comme une forme de représentationnalisme, tantôt comme relevant d'un réalisme direct n'impliquant pas d'entité intermédiaire entre l'esprit et les choses. Cet article entreprend de clarifier cette question à partir des analyses de l'Essai sur la distinction et la confusion des idées. Celles-ci interrogent à la fois la nature de l'idée comme image et le fait qu'elle n'est déterminée que lorsque l'esprit lui donne un nom. Pour faire comprendre ce dernier point, (...) Locke utilise la métaphore de l'anamorphose en peinture, et plus particulièrement de l'anamorphose cylindrique. En reliant cette métaphore aux théories de la perspective du XVIIe siècle, à la camera obscura de l'esprit, et enfin à l'optique du XVIIe siècle, l'article parvient à plusieurs conclusions. Faire de l'idée une image ne conduit jamais Locke à voir en elle un objet qui s'interpose entre l'esprit et les choses. Une idée comme celle de sense data est étrangère à sa pensée. Si Locke ne met jamais en doute la réalité du monde extérieur, c'est que pour lui l'idée nous donne d'emblée accès à une extériorité, qu'il s'agit de déterminer. Enfin, la perception lockienne ne relève pas d'un modèle sémantique dont l'origine serait à trouver dans Descartes et qui préparerait celui de l'empirisme du XVIIIe siècle, faisant de l'idée un signe. Elle se rapprocherait plutôt, paradoxalement, de l'idée austinienne du silence des sens. (shrink)

In the Rules the young Descartes likens his method to the thread that guided Theseus. The simile is born of a confidence that he has seen through the art of the followers of Daedalus and this has given him a model of how to unriddle the labyrinth of the world. From the very beginning Descartes had an interest not only in optics, perspective, and painting, but in using his knowledge of them to duplicate some of the effects said to have (...) been created by the thaumaturgic magicians. Anamorphoses and automata not only provided Descartes with examples of deceptive appearance, but also pointed the way to the solution of the riddle they posed. Yet it is precisely the attempt to take this exit from the labyrinth of the world that threatens to lead back into it, as the search for truth is threatened by the infinity of space. To claim absolute truth, the natural philosopher would have to show that the mechanical model he has proposed is the only one that could account for the phenomena in question. This, as Descartes himself is forced to recognize, he is unable to do. Are we back in the labyrinth? Instead of seeing in Descartes's method an Ariadne's thread, Father Bourdin likens that method to Icarus. Annoyed, Descartes ridicules the good Father. But Bourdin's too often empty rhetoric raises a serious question: is Descartes Theseus, Daedalus, or Icarus? At stake is our understanding of the world we live in. (shrink)

Et si on appliquait à la philosophie la méthodologie du physicien? L'inexplicable constat des limitations inhérentes à toute réalité expérimentée inciterait à poser en théorie l'hypothèse d'un modèle exempt de ces limitations d'où pourrait procéder la réalité limitée telle que nous la vivons. Et si par déduction on en arrivait à des résultats scientifiquement plausibles, l'aventure à laquelle nous serions alors conviés serait de décoder l'univers comme une anamorphose. Sous la forme d'un dialogue, ce livre met en débat la (...) pensée originale de Pierre Malifaud qui ouvre ensuite à des problématiques plus englobantes. (shrink)

Comprendre ce que les philosophes du XVIIe siècle entendaient par représentation est essentiel à l'intelligence de leurs conceptions des idées et de la vérité. Ce livre renouvelle notre approche du problème à travers des lectures de Descartes, Leibniz, Locke, Pascal, en reliant leurs analyses philosophiques à leurs textes scientifiques. Les figures de la Dioptrique et de la Géométrie éclairent chez Descartes le contenu de l'idée sensible, le rapport du clair et du confus, la nature de la couleur et celle de (...) l'existence. Les anamorphoses de l'Essai sur l'entendement humain de Locke donnent à voir comment les idées renvoient aux choses. Et l'hexagramme pascalien raconte l'herméneutique des Pensées. La représentation classique s'avère l'effet d'une transformation qui affecte en même temps la science et la philosophie. À l'encontre des lectures qui ont insisté sur les filiations avec les pensées médiévales et tenté de réduire la nouveauté de la pensée classique, ce livre retrouve une thèse essentielle de Michel Foucault dans Les Mots et les Choses sur la rupture inaugurant l'âge classique. Mais il découvre dans cette rupture l'effet d'une opération matérielle, qui conduit à un nouveau mode d'existence concret des images et des signes dans les textes du savoir, analysable à l'intérieur de dispositifs textuels. Ce qui l'amène enfin à déplacer profondément les analyses de Foucault et à interroger les présupposés de son archéologie du savoir. (shrink)

Voir ce qu’on ne devrait pas découvrir semble associé dans notre culture à une malédiction qui frappe celui qui outrepasse l’interdit. Les thérapies psychanalytiques de groupe réintroduisent ce que la psychanalyse, conçue comme une relation spécifique à deux, avait écarté : la pluralité, le face-à-face et le regard. Dans les thérapies analytiques de groupe peut-on perdre de vue que se met en scène et se théâtralise la problématique du lien? Ce qui ne nous regarde pas, c’est littéralement ce qui nous (...) tourne le dos et donc oblige à regarder à côté pour adopter un regard oblique et découvrir ce que révèle ici un regard sur les anamorphoses. (shrink)