The following pages deal with the anthropological turn produced in the work of José Ortega y Gasset in relation to the transit between the modern reason, to which the Spanish philosopher is joined in his youth—a period in which Ortega opts for the western culture as an essential one, due to the Greek roots of Europe—, and the historical and vital reason, which is open to the cultural plurality and dominates his thought from the beginning of the twenties on. Against (...) the modern and pro-European reason of his initial thought, Ortega proposes in the 1920s, a type of vital reason that incorporates the idea of historical sense that is the element that will define his anthropological thought from now on. The cultural monism praised by the Spanish philosopher in his first years as highbrow, is replaced by a pluralism of cultures which is characteristic of the contemporaneity. (shrink)

Las siguientes páginas versan sobre la sociología del poder en el pensamiento de Ortega y Gasset. La idea del poder se piensa desde la antigüedad clásica desde el prisma de la política o del Estado. En la obra de Ortega, inmersa en la tradición del pensamiento político contemporáneo, podemos encontrar esta concepción del poder, pero también –y aquí radica la justificación de la elección del tema– con un significado mucho más amplio, al remitir aquél el poder principalmente al ámbito de (...) lo social o de la propia colectividad, que aparece como la raíz a partir de la cual surge y a que se reduce cualquier otra forma de poder que podemos encontrar en sociedad. (shrink)

The following pages deal with the Ortega’s anthropology. I’m going to offer the Ortega’s contribution to modern’s ethnography. Ortega knew and debated the anthropological ideas of his time: evolutionist, particularist, difusionist, functionalist. Adopting a historical point of view, Ortega set out the reasons for his disagreement about the dogmatic, ethnocentric, evolutionist and progressive vision of the Western Europe in connection with of the universal history. He awards enormous importance in his writings to the recognition of ethnic and cultural horizons, which (...) have been historically and traditionally forgotten, which turns him into the rigorous anthropologic theoretical one. These contributions that Ortega y Gasset realizes to the field of the anthropology in his social and cultural domain complete his reflections on the historical sense of the life and the purely vital perspective of every man and cultural society with which there deals specifically his historical and rational vital anthropology. (shrink)

In the following pages, I am going to put forward the ethical-philosophical and anthropological keys of Meditations on Quixote. In order to do that, we pay attention to the theory of love in Ortega´s thought in the context of his first and quoted work. Ortega thought carefully about the love following an important philosophical tradition which dates back to classical times in Greece. Ortega was a philosopher and for this particular reason he considered that philosophy is the general science of (...) love; inside the intelectual globe, that represents the great impetus towards an absolute connexion. We try to justify this work in the fact that Ortega´s thought about love and hatred hasn´t been studied taking into account the ethical-philosophical and anthropological theory that appers in Meditation on Quixote. Likewise, it is true that Ortega dialogues, in the contexto of that work, with other authors, such as Sócrates, Plato, Spinoza, Nietzsche or Scheler. We will also study the social and political interferences of his reflection on love in the restoration of the Spanish monarchy. (shrink)

Las siguientes páginas versan sobre el valor que el filósofo español José Ortega y Gasset (1883-1955) concedió en su obra de madurez intelectual a la fantasía o la imaginación como dimensión fundamental de la vida humana como realidad radical que nos permite trascender, aunque sea a costa de convertirnos en tránsfugas o desertores de nuestra propia animalidad, nuestra propia naturaleza instintiva e irracional. Nuestra argumentación pivotará en torno a la conocida tesis del filósofo español que dice que «el hombre no (...) tiene naturaleza, sino que tiene... historia», que es, según Ortega, esforzarse en realizar lo imaginario, lo que nos permite hablar del ser humano como animal fantástico, estando aquí la clave de este trabajo. (shrink)

Las siguientes páginas versan sobre la idea de democracia en la obra de José Ortega y Gasset (1883-1955), mostrando el _giro_ que se produce en su pensamiento. De ideal ético o imperativo moral, la democracia pasa a ser considerada por el filósofo español un “ideal” político en su obra de madurez intelectual. En su mocedad, un Ortega _Moderno _concibe la democracia en un sentido ilustrado, es decir, como ideal, como labor de cultura y como imperativo moral, mostrando su deuda con (...) la filosofía práctica de Kant, y vinculando aquella a la idea de comunidad (_gemeinschaft_), afirmando en 1909 lo siguiente: _socialización de la cultura, comunidad del trabajo, resurrección de la moral: esto significa para mí democracia._ En un segundo momento, y toda vez que Ortega ha perdido su _fe viva _en la _Modernidad_ y en el ideal ético de mocedad, comenzará a dialogar con la tradición del pensamiento político liberal occidental, concibiendo la democracia principalmente como una norma de derecho político, así como alertando de sus posibles excesos o desvaríos. (shrink)

This paper deals with the dialectic “nature/culture” in the thought of José Ortega y Gasset and related to the ideas of salvation and tragedy. Justify the elaboration of his article in the fact that this topic has not been studied in-depth through the complete works of the philosopher of the vital reason. The results/conclusions are the following ones: In a first period, it stands out the primate of culture in Ortega´s thought, who considers the last one as saviour and also (...) as something antagonistic in relation to the more instinctive and irrational nature of the individual human being as a member of humanity. We can say that submission to natural inclinations, that symbolize our barbarous, irrational and savage side, appears in Ortega’s early writings as a form of tragedy or “radical evil” ; on the other hand, in his latter thought those ones will be interpreted by Ortega not in negative terms, but as something in continuity with culture, which can became a form of tragedy. (shrink)

En este artículo me interesa abordar el carácter terapéutico de la filosofía socrática según los diálogos aporéticos de Platón. Considero que la terapia de Sócrates es un cuidado de sí mismo cuyo ejercicio se lleva a cabo con los otros de manera dialéctica, por lo cual la naturaleza de sí mismo no es nunca resultado de una reflexión aislada, sino una búsqueda constante a través del diálogo. Para ello es necesario aclarar el sentido de la relación que establece el diálogo (...) socrático, la estructura de la pregunta terapéutica y el objetivo que motiva la terapia socrática. (shrink)

Este trabajo muestra los resultados de una investigación realizada en ESIC UNIVERSITY, consistente en la medición del impacto empresarial que puede tener la robótica. El estudio analiza las opiniones de los alumnos tras visitar y experimentar en un espacio dotado de robots y humanoides, denominado Aula Tech. Se realizó durante 2018 y 2021. El estudio fue cuantitativo. La muestra la compusieron 284 individuos, con paridad de género (140 mujeres y 139 hombres). Los resultados muestran el total desconocimiento de la robótica (...) en la empresa y el temor a la convivencia social. (shrink)

Las siguientes páginas versan sobre el elitismo en el pensamiento filosófico de José Ortega y Gasset. La reflexión del filósofo sobre la nobleza como vida esforzada y también como condición que el individuo alcanza y que no hereda, frente a la vida vulgar que Ortega vincula al imperio de la mediocridad que se expande socialmente como una peligrosa enfermedad, recorre sus páginas, desde sus inicios hasta el final de su producción intelectual. Son múltiples las lecturas que Ortega nos ofrece en (...) relación con la dialéctica entre nobles y masas. Nos ocuparemos de la dimensión filosófica de estos dos conceptos desde su mocedad idealista neokantiana hasta su madurez raciovitalista, cuando Ortega diseña un esquema filosófico propio que se concreta en su teoría de la vida humana como realidad radical, primera y primordial. Justificamos la elaboración de este trabajo en el hecho de que resulta fundamental comprender los cambios que se producen en su filosofía para lograr entender los cambios que experimenta su pensamiento elitista. (shrink)

Resumen El liberalismo de Ortega no se ha estudiado atendiendo a sus fundamentos filosóficos y en lo que serían las diferentes etapas del pensamiento del filósofo español. Desde el neokantismo de mocedad, Ortega entiende el liberalismo como “ideal” o ley de la moralidad. Posteriormente, desde la “fenomenología” y en la génesis del raciovitalismo, a la altura de 1914, la libertad no responderá ya a la idea del deber moral, sino del tener que ser personal en un “mundo vital”. En un (...) tercer periodo de su obra, desde 1929 en adelante, Ortega concibe la libertad como un sentimiento o idea radical sobre la vida en el contexto de su metafísica de la vida humana como realidad radical, primera y primordial.Ortega’s liberalism has not been studied taking into consideration its philosophical foundations and in the different phases of Ortega´s thought. From neokantism, Ortega thinks about liberalism as an ideal or law of morality. Later on, from “phenomenology” and in the origins of ratiovitalisms, in the period of 1914, Ortega did not conceive of freedom as a moral duty but as something related to the idea of having to be a person in a vital world. In a third period, from 1929 on, Ortega thinks about freedom as a sentiment or radical idea about life in the context of his metaphysics of human life as radical reality, the first one and essential. (shrink)

Peirce’s idea of an unlimited community has been usually analyzed from its role in science and the normative ideal of truth. However, it is essential to understand the role of the community of inquiry in light of the other normative sciences, aesthetics and ethics, since according to Peirce, any endeavor to know that is not guided by the esthetical ideal of admirable per se should not be considered as proper science, but as a power tool to benefit some elite. This (...) article aims to analyze Peirce’s idea of community of inquiry in light of sentimentalism and the normative sciences in order to evidence that such community is not elitist, but open, insofar as it is also lured by the summum bonum and the admirable per se. Finally, we provide a more organic reading of Peirce’s work, opening the way to consider possible consequences of this position from an ethical and political perspective. (shrink)

Las siguientes páginas versan sobre el giro antropológico que se produce en la obra de José Ortega y Gasset en lo que sería el tránsito entre la razón moderna, a la que filósofo español se adhiere en su mocedad –época en que Ortega se decanta por la cultura occidental que con sus raíces en Grecia concibe como la cultura esencial–, y la razón histórico-vital, que, abierta a la pluralidad cultural, se impone en su pensamiento en los primeros años de la (...) década de los años 20 del siglo que dejamos atrás. Frente a la razón moderna europeísta de su pensamiento inicial, Ortega propone en la década de 1920, un tipo de razón vital que incorpora la idea del sentido histórico que es el elemento que definirá de aquí en adelante su pensamiento antropológico. El monismo culturalista que el filósofo español elogiaba en sus primeros años como intelectual, deja paso con el tiempo a un pluralismo de culturas característico de la contemporaneidad. (shrink)

Las siguientes páginas versan sobre la idea del Estado en la obra de José Ortega y Gasset, mostrando los cambios que en torno a aquella idea se producen en su pensamiento. En un primer periodo de mocedad, Ortega idealiza el papel de Estado influido por la tradición del pensamiento clásico y germano. En un segundo momento, a partir de la programática fecha de 1914, se producirá un giro en su pensamiento, quedando el Estado al servicio de la sociedad o la (...) realidad nacional, y por lo tanto en una posición “subalterna” frente a la posición dominante que Ortega le concedía en sus primeros años como intelectual. (shrink)

Este artículo científico tiene como principal objetivo ofrecer las claves ético-filosóficas y antropológicas de Meditaciones del Quijote. Para lograr tal fin, recurriremos a la teoría del amor que Ortega, siguiendo toda una tradición, elabora y que vertebra su primera gran obra. Ortega meditó, y mucho, sobre el amor. El eterno insatisfecho, como Ortega define el amor en Estudios sobre el amor recorre sus páginas desde sus inicios hasta el final de su producción, pues no en vano Ortega fue un filósofo, (...) siendo para él la filosofía, como ya aclara desde 1914, la ciencia general del amor; dentro del globo intelectual representa el mayor ímpetu hacia una omnímoda conexión. Justificamos la elaboración de este trabajo en el hecho de que su reflexión sobre el amor y también el odio no se ha estudiado atendiendo a la teoría ético-filosófica y antropológica contenida en Meditaciones del Quijote, en el contexto de la cual Ortega dialoga con autores como Sócrates o Platón, Spinoza, Nietzsche o Scheler. Nos ocuparemos asimismo de las interferencias político-sociales de su meditación sobre el amor en la España de la Restauración. (shrink)

Nuestra hipótesis consiste en considerar la alegría como fruto del dinamismo interpersonal entre Dios y el hombre bajo la figura de la nupcialidad, cuyas notas de reciprocidad, exclusividad, intimidad y fecundidad especifican esta dimensión particular de vida teologal. Al desplegarse en la historia, la nupcialidad adquiere una tensión escatológica pues el diálogo amante de libertades intensifica la presencia recíproca de Dios y el hombre hasta desembocar en una radicalidad que puede conducir al martirio. Tales fueron los casos de dos místicos (...) y mártires contemporáneos, Christophe Lebreton y Edith Stein, cuyos textos testimonian que la alegría se manifiesta como un fruto visible de la entrega definitiva de sus cuerpos. Our hypothesis is to consider joy as a result of the interpersonal dynamics between God and man under the figure of marriage, whose traits of reciprocity, exclusivity, intimacy and fecundity give a distinctive specifity to this particular dimension of theological life. As it unfolds in history, nuptiality develops an eschatological tension, as the loving dialogue of freedoms intensifies God and man's mutual presence, leading to a radicality which can usher into martyrdom. Such were the cases of two contemporary mystics and martyrs, Christophe Lebreton and Edith Stein, whose texts testify that joy is manifested as a visible fruit of the final offering of their bodies. (shrink)

Las siguientes páginas versan sobre la idea de democracia en la obra de José Ortega y Gasset (1883-1955), mostrando el giro que se produce en su pensamiento. De ideal ético o imperativo moral, la democracia pasa a ser considerada por el filósofo español un “ideal” político en su obra de madurez intelectual. En su mocedad, un Ortega Moderno concibe la democracia en un sentido ilustrado, es decir, como ideal, como labor de cultura y como imperativo moral, mostrando su deuda con (...) la filosofía práctica de Kant, y vinculando aquella a la idea de comunidad (gemeinschaft), afirmando en 1909 lo siguiente: socialización de la cultura, comunidad del trabajo, resurrección de la moral: esto significa para mí democracia. En un segundo momento, y toda vez que Ortega ha perdido su fe viva en la Modernidad y en el ideal ético de mocedad, comenzará a dialogar con la tradición del pensamiento político liberal occidental, concibiendo la democracia principalmente como una norma de derecho político, así como alertando de sus posibles excesos o desvaríos. (shrink)

El presente artículo ofrece una revisión crítica de la noción de injusticia hermenéutica de Miranda Fricker a partir de dos elementos de la obra de Frantz Fanon: 1) la «historicidad» como una carga cultural en las categorías sociales que es productiva, lo que exige cuestionar la definición de injusticia hermenéutica como ausencia o tergiversación de categorías; 2) la redefinición que Fanon hizo del «esquema corporal» de Merleau Ponty: la experiencia vivida del cuerpo, lo que muestra que los recursos hermenéuticos no (...) son solo categorías mentales, sino que están imbricados con la dimensión material. Nuestro objetivo es mostrar cómo estos dos elementos de la teoría fanoniana hacen una contribución a la noción de injusticia hermenéutica y por qué esta es relevante para entender la injusticia estructural del racismo. (shrink)

RESUMEN Este artículo pretende comprender la filosofía de Platón como un ejercicio esencialmente político. Esto implica, sin embargo, distinguir cómo se ejerce esta filosofía política, su sentido y alcance. Muchos estudiosos han atribuido a Platón el proyecto político que Sócrates desarrolla en la República. Sin embargo, el símil de la caverna da cuenta de la imposibilidad o, al menos, de la interna problematicidad de tal proyecto, por lo cual se sugiere que no es en el diálogo República donde se encontraría (...) la auténtica filosofía política de Platón, sino en los denominados diálogos aporéticos. En estos diálogos no se habla sobre una posible ciudad, sino que se ejercita de manera viva una política desarrollada por la dialéctica terapéutica de Sócrates, cuya tarea es desvelar la virtud mediante el desenmascaramiento de los rostros de la ciudad. ABSTRACT The following paper contends that Plato's philosophy is essentially a political activity. This imply, however, to distinguish how this political philosophy carries out, its meaning and scope. Many scholars have attributed to Plato the political project, which Socrates develops in the dialogue Republic. Nevertheless, the simile of the cave reveals the impossibility of such a project or, at least, the serious problems that lie behind it. So, I suggest, that is not in the dialogue Republic where it finds Plato's authentic political philosophy, but in the so-called aporetic dialogues. In these dialogues it does not discuss about a possible city, but it exercises in a lively way a politics builted by Socrates' dialectic therapy, whose task is unveiling the virtue through the unmasking the faces of the city. (shrink)

El artículo se concentra en el cruce conceptual y político de dos escrituras, las de Frantz Fanon y Gilles Deleuze y Félix Guattari, en el momento en que trabajan una crítica a la representación como categoría filosófica y política. Aprovechamos las inducciones que están en él para trazar nuestra propia intervención en dicha crítica. Hemos puesto en contacto estas dos escrituras porque apostamos a comprenderlas dentro de un movimiento crítico de la modernidad, pero también de la colonialidad. Esta última categoría, (...) con frecuencia escamoteada, permite conectar textos, conceptos y escrituras para entender la dimensión organizacional de los cuerpos en la diferencia colonial y en la racialización. Los textos de Fanon son anteriores, cronológicamente hablando, a los de Deleuze y Guattari. No obstante, los tres autores participan del proceso crítico que se inició a mediados de siglo XX, en particular a partir del movimiento histórico de la descolonización. Si bien cada una de estas escrituras apunta inicialmente a audiencias distintas, ambas ofrecen intervenciones asimilables entre sí para una heurística en nuestro presente de la relación modernidad/colonialidad. Abstract This article focuses on the conceptual and political crossroads of two contemporary writings, Frantz Fanon´s and Gilles Deleuze and Felix Guattari´s, and it read them in the precise moment they develop a critique of representation as a philosophical and political category. We take inductions that are in it to draw our own involvement in such criticism. Both writings are committed not only to produce a critical movement of modernity but also of coloniality, especially Fanon. The latter category, often retracted, is crucial to connect texts and concepts to understand the organizational dimension of bodies in the colonial difference and racialization. Fanon´s texts predate, chronologically speaking, to Deleuze and Guattari work. However, both are part of the critical process that began in the mid-twentieth century, particularly from the historical movement of decolonization. While each of these writings is initially aimed at different audiences, both offer comparable interventions which make sense for a heuristic, in our present, of modern/colonial relationships. (shrink)