Vient ensuite une approche du style des philosophes dans son rapport à la construction même d'un système argumentatif autant qu'à divers modes d'expression : langage et littérarité donc, afin de sonder les voies de la création chez ...

Leiris est-il un allégoricien?Leiris est-il un néoclassique malgré son usage de la digression?Leiris écrit-il dans une langue morte ou dans une langue vivante?

Le temps ne peut être disjoint de l’éternité. « Image mobile de l’éternité immobile » selon Platon, dans le Timée, il permet à la réalité sensible d’être stable et de durer, en lui apportant le pouvoir d’imiter l’éternité par son mouvement cyclique. Avec le christianisme, malgré l’abandon de la figure cyclique, ordonné à une signification historique, le temps conserve ce pouvoir organisateur, dans un monde à l’image de Dieu. Mais c’est la déficience du temps, mise en scène dans les mythes (...) de la religion gnostique, dans le contexte anxiogène d’une création ratée, œuvre d’un dieu incompétent, qui met en évidence, quoique sur un mode négatif, l’articulation essentielle du temps et de l’éternité. (shrink)

Tout : vague et imposant petit mot. Présent à tout bout de champ, dans tant d'expressions, de toute éternité et en toute modestie. Ce mot-là, ce n'est pas rien. Les articles qui suivent explorent les rapports de tout et de rien, et les valeurs que prend le tout à différentes époques : comment il est représenté – personnifié? – et comment il est présupposé dans la démarche même d'écriture. Car l'ambition de la littérature est peut-être bien de dire tout : (...) dire la totalité du monde, d'une société, d'une époque, dire le rapport – forcément spirituel? – au tout qui ne se laisse saisir, tout dire de soi, ou encore utiliser tous les mots du dictionnaire. Quelle que soit la forme ou le genre emprunté, de façon totalisante ou fragmentaire, l'œuvre littéraire se donne comme un tout en relation avec le tout. [Source : 4e de couv.]. (shrink)

Plutôt que comme une erreur de la nature, le monstre est défini par Aristote comme un manquement à la finalité. Un tel manquement ne définit toutefois un monstre que dans le champ des produits de la nature. Celle-ci ne faisant rien en vain, ce genre de manquement à la finalité fait problème. Cela peut néanmoins se produire par diverses causes, parmi lesquelles on examinera, en particulier, dans le cas de la génération des femelles comment le manquement à la finalité, qui (...) engendre un être non conforme au type spécifique, obéit cependant à une finalité supérieure qui relève de la perpétuation de l’espèce. On se demandera également dans quelle mesure, alors, l’existence des monstres pourrait témoigner d’une défaillance de la nature elle-même. (shrink)

Nous proposons de voir dans le Chant III de l’ Enfer une explication éminemment philosophique de l’Enfer, en montrant que ce que Dante y met en place n’est rien moins qu’une théodicée. Dante proclame ainsi ouvertement que non seulement l’Enfer est l’œuvre de Dieu, mais peut-être même ce qu’il y a de plus réussi dans la création. Se dessinent dans ces vers une théorie grandiose de la justice et du libre arbitre, mais aussi une théorie de l’histoire, puisque c’est au (...) titre de l’usage de son libre arbitre que l’individu peut exister et entrer dans l’histoire pour s’inscrire, ensuite, dans le récit dantesque. D’où l’exclusion des « pusillanimes » qui refusent de choisir entre le bien et le mal et n’usent point de leur libre arbitre – lâcheté qui leur vaut de ne pas même être admis en Enfer. Il y a peut-être là comme la racine de l’extraordinaire violence dont est capable Dante et qui fait la puissance de La Divine Comédie. (shrink)

Au Chant Premier du Paradis, Dante fait de la poésie un art de la subversion sinon de la transgression, en lui assignant la tâche de travailler la parole pour en contourner les limites : Outrepasser l’humain, c’est aller au-delà des limites du langage, prétendre aux formes angéliques de la communication. Les anges font une expérience heureuse de l’indicible et se comprennent en silence. C’est dans cet intervalle que la poésie doit se frayer son chemin et faire accéder l’impensable à l’expression, (...) dire l’indicible. Elle doit signifier par des mots (« significar per verba ») ce qui excède toute signification humaine. Nous retrouvons ici la théologie négative et son inventeur Denys l’Aréopagite : quand la théologie, confrontée à l’ineffable, aboutit au silence et à l’apophatisme, la poésie répond à l’appel pour assurer le passage de l’invisible à la figuration. Figuration également négative, qui fait exploser des images « bigarrées », faites de mots pour ainsi dire illisibles. En quoi la poésie a vocation à devenir non figurative. (shrink)