Neste artigo o conceito de sentido da vida é analisado em termos da felicidade ou do bem que a vida de uma pessoa trás para ela mesma e para as outras pessoas. No curso do argumento essa tese é discutida e justificada em algum detalhe.

Este artigo discute a influência da segunda parte do Parmênides de Platão, e mais especificamente a sua 3ª hipótese, na obra de Plotino e Jâmblico. Ou seja, a inter- elação entre a apropriação do conceito central da 3ª hipótese, o instante (exaiphnes), (1) em Plotino através da apropriação original do conceito de presença (parousia) e (2) em Jâmblico quando da modificação da estrutura das hipóteses parmenidianas, ao introduzir antes da primeira hipótese, o Inefável, e deslocar a alma para a (...) 4ª hipótese, alocando na 3ª hipótese, os daemons, os anjos e os heróis. A posição da alma na estrutura das hipóteses irá determinar a ascese proposta por cada um deles: se para Plotino a ascese é intelectual, para Jâmblico a mesma se realiza, depois de esgotados os recursos filosóficos, através da teurgia, entendida como um complemento e não em oposição à filosofia, sendo esta a sua novidade. (shrink)

Wittgenstein procura mostrar que a teoria dos tipos de Russell está condenada auma autodissolução. Ela só pode ser exposta na medida em que a exposição incorre emviolações sistemáticas das regras que a teoria tenta impor a toda a linguagem. Por outrolado, se for encarada enquanto mero sistema de regras para o uso de sinais, ela se tornacompletamente arbitrária. A teoria dos tipos apresenta na forma de uma invenção aquiloque, do ponto de vista do Tractatus, só poderia ser o resultado de (...) uma descoberta: a estruturaessencial da realidade que a linguagem deve decalcar. É daí que surge, no Tractatus, asolução intermediária de uma "essência inefável". O problema se complica quando o Tractatusse revela uma alternativa inviável, e a idéia de uma estrutura essencial da realidade ficacomprometida. Tento fazer, no final do artigo, uma reflexão de tipo wittgensteiniano natentativa de determinar o que resta da noção de necessidade quando abandonamos a idéiade que a realidade possua uma estrutura essencial que a linguagem limita-se a decalcar. (shrink)

Ao contrário do enigma que pode ser nomeado, representado e decifrado, o mistério é indizível e inefável. O Mistério não é uma obscuridade que pode ser dissipada pela luz meridiana da razão, mas é o próprio fundamento da racionalidade. O mistério refere-se ao excesso essencial de uma divina e incomensurável Ação criadora.

O artigo explora a relação do ser humano com o inefável e quais os caminhos para a presença de Deus na consciência religiosa, de acordo com Abraham Heschel, através da visão bíblica de mundo, nas seguintes categorias: sublime, maravilhoso, mistério, temor e glória. O resgate desses sentimentos dentro da religião é fundamental para a experiência da fé.

Partimos da afirmação de K.-O. Apel, repetida por João Maria André, de que "[...] é na ‘mística' do ‘logos' e na teologia negativa do Pseudo-Dionísio que, de modo determinante, Nicolau de Cusa irá beber os traços fundamentais da sua filosofia da linguagem". Com base no De filiatione Dei propomo-nos refletir sobre a relação fundamental e constitutiva entre o verbo mental humano e o Verbo ou Logos eterno. A importância desse texto, no âmbito do problema da linguagem em Nicolau de Cusa, (...) é reconhecida por Casarella justamente por sua inflexão cristológica em relação aos primeiros sermões, pois, em oposição à reflexão intratrinitária dos sermões, a imagem humanamente visível de Cristo torna-se o espelho da linguagem, ou seja, em Cristo, vemos de modo perfeito o que pode ser expresso por meio da linguagem. O texto cusano é uma meditação sobre Jo, I, 12: "Mas a todos que o receberam deu o poder de se tornarem filhos de Deus: aos que creem em seu nome". Interessa-nos principalmente a meditação sobre os exemplos aduzidos por Nicolau de Cusa para explicitar de que modo colhemos a unidade divina intelectualmente, pois serão nesses exemplos ou enigmas que o autor pensará a relação constitutiva entre o verbo mental humano e o verbo mental inefável. We begin with the statement of K.-O. Apel, repeated by João Maria André, that "[…] it is in the ‘mystic' of the ‘logos' and in the negative theology of pseudo-Dionysus that, in a determinate manner, Cusa would receive the fundamental features of his philosophy of language". Based on De filiatione Dei, we reflect on the fundamental and constitutive relationship between the mental human word and the eternal Word or Logos. The importance of this text in the context of the problem of language in Cusa is recognized by Casarella, specifically for its Christological inflection in relation to Cusa's first sermons. In opposition to the intra-Trinitarian reflection of the sermons, in De filiatione Dei the humanly visible image of Christ becomes the mirror of language; that is, it is in Christ that we see the perfect mode that can be expressed by means of language. Cusa's text is a meditation on John 1:12: "But as many as received him, to them gave he power to become the sons of God, even to them that believe on his name". Of principal interest to us are the examples adduced by Cusa that make explicit the way in which we intellectually receive the divine unity, as it is in these examples or enigmas that the author reflects on the constitutive relation between the mental human word and the ineffable mental word. (shrink)

Em sua obra, Plotino recorre constantemente aos antigos, porquanto crê neles encontrar- se a verdade. Também não desconhece os mitos que lera nas obras de Platão. Interpreta-os metafísica e eticamente. Neste pequeno artigo, entende-se por mito 'algo que alude a', 'algo que indica", "algo que metaforiza". Três tipos de mitos são aqui apresentados brevemente: mitos da mitologia olímpica, mitos da escatologia órfica e mitos filosóficos. Em todos eles, percebe-se o esforço de Plotino por mostrar que o mito tenta exprimir o (...) que a palavra não logra explicar, atingindo as fronteiras do silêncio e do inefável. O artigo conclui com o mito do silêncio, na união com o Uno, sem palavras. (shrink)

In his early interpretation and representation of the oral teachings of the Hasidic masters, Martin Buber engaged in issues pertinent to the critique of language (Sprachkritik,) of the fin-de-siècle. Associated pre-eminently with Fritz Mauthner and his circle, the critique of language (Sprachkritik) questioned the epistemological status of language, wedded as it is to the divisive Erfahrungswelt. By drawing attention to ecstatic speech, which paradoxically gives expression to the experience (Erlebnis) of the ineffable unity of existence, Buber adumbrates a solution to (...) the cognitive limitations of language. Refracted through Lebensphilosophie, he distinguishes between language as bound to Erfahrung and speech as nurtured by Erlebnis. Whereas language is propelled by conceptual and propositional forms of cognition, speech, principally sustained by metaphors evoked by an experience of the noumenal. Through an examination of his interpretive translation of a well-known Hasidic parable, this article explores how he amplifies this distinction by means of a semantic transformation of the key mystical metaphor of 'ahizat ' enayim (lit. seizing the eyes). Discerning the hermeneutical layers of Buber's rendition of the parable, we argue that his own ambiguous propositional casting of the metaphor entraps him into the very problem he sought to overcome. /// O presente artigo tem como ponto de partida o facto de que na interpretação e representação que dos mestres do Hasidismo fez logo na primeira fase da sua actividade como intelectual, Martin Buber assumiu como próprias questões especialmente pertinentes para uma crítica da linguagem (Sprachkritik) típica da época fin-de-siècle. Associada de modo particular a Fritz Mauthner e ao seu círculo, a Sprachkritik interrogava-se sobretudo acerca do estatuto epistemológico da linguagem, conectada como ela estava com uma Erfahrungswelt que era, desde logo, fonte de divisão. Nesse sentido, a autora do artigo defende que ao chamar a atenção para o discurso ecstático, o qual de modo paradoxal dá expressão à experiência (Erlebnis,) da unidade inefável da existência, Martin Buber pretende fazer vir ao de cima uma solução para o problema das limitações cognitivas da linguagem. Com efeito, mediante recurso à Lebensphilosophie, Buber distingue entre linguagem enquanto ligada à Erfahrung e discurso enquanto que propriamente alimentado pela Erlebnis. Ou seja, Buber reconhece que a linguagem esta animada por formas conceptuais e proposicionais de cognição, ao passo que o discurso aparece sobretudo sustentado por metáforas evocadas por uma experiência do noumenal Em suma, ao focar a sua atenção numa análise da tradução interpretativa que Buber faz de uma bem conhecida parábola Hasídica, o presente artigo explora de que modo o pensador judeu amplifica esta distinção mediante uma transformação semântica da principal metáfora mística do 'ahizaí 'enayim, ou seja, literalmente, da confiscação dos olhos. Tudo isso de modo a discernir os estratos hermenêuticos da interpretação buberiana da parábola, acabando a autora por mostrar de que modo Martin Buber ao dar uma forma propo-sicional ambígua à metáfora acabou por se encerrar no exacto problema que, desde logo, tinha procurado ultrapassar. (shrink)

Resumo O presente artigo se encontra na interface entre literatura e religião e trata-se de um estudo da linguagem presente na obra de João da Cruz intitulada “Chama viva de amor”, utilizando-se, para tal, de alguns recursos da crítica literária. Esta obra teve a redação de seu poema realizada entre os anos de 1582-1584 e de seus comentários nos anos de 1585/86 (primeira redação) e 1591 (segunda redação). É um texto que, tanto em sua dimensão poética quanto em sua prosa, (...) retrata algumas das especificidades da forma do místico trabalhar com a linguagem ao tentar traduzir sua experiência “inefável”: ou seja, desconstrói e a reconstrói para que seja capaz de comunicar algo do vivido. Com vistas a atingir este objetivo, após uma breve introdução à vida e a obra joãocruciana, abordar-se-á brevemente a estrutura e as principais temáticas presentes na obra supracitada. A seguir, apresentar-se-á alguns dos recursos lingüísticos utilizados por João da Cruz, tais como o uso de paradoxos, antíteses e antônimos com freqüência, neologismos e arcaísmos, ressignificações de conceitos, aproveitamento da polissemia de muitos vocábulos, a forte presença de metáforas e símbolos e uma forma particular de lidar com os registros espaço-temporais e a lógica racional. Palavras-chave : João da Cruz, teologia negativa, mística, linguagem mística.The present article is placed in the isthmus of Literature and Religion, and consists of a study of the language that is present in the work of João da Cruz entitled “Chama viva de amor” (Living flame of love) , using, for such purpose, some of the Literary Criticism’s resources. This work had its poem written between 1582-1584, and its comments, in 1585/86 (first writing) and 1591 (second writing). It is a text that, as much as in its poetics dimension as in its prose, pictures some of the mystic’s method of working with the language when trying to communicate their ineffable experience: that is, deconstruct it and reconstruct it so that it can communicate something from the experienced. Aiming at that purpose, after a brief introduction to the life and work of João da Cruz, the study will approach the structure and the main themes present in the aforementioned work. Furthermore, some of the linguistics resources used by João da Cruz will be presented, such as neologisms and archaisms, concepts resignification, the use of polysemy of many words, the strong presence of metaphors and symbols, and a special way of working the spatial-temporal accounts and the rational logics. Key words: John of the Cross, negative theology, mysticism, mystical language. (shrink)

ABSTRACT The article analyzes the subject of musical listening of time in Vladimir Jankélévitch philosophy, seeking to assess what is the phenomenal proof alleged by Jankélévitch to support the thesis that musical listening of time carries the same properties as Henri Bergson’s concept of durée. We conclude that (1) Jankélévitch’s temporal descriptions are not sufficient to sustain that listening to music is equivalent to listening to the properties of durée, and that (2) this fact implies a problem both for the (...) maxim “music is the art of time” and for the general capacity of Bergsonism, verified in other authors, to founding a philosophy of music. (shrink)