Mon corps est-il un objet parmi d'autres dans l'espace ou bien crée-t-il l'étendue qu'il perçoit jusqu'à l'écho des étoiles? À quelle spatialité suis-je assujetti pour être relié de l'intérieur au monde et aux autres corps qui m'entourent? Les dimensions de l'espace sont-elles des coordonnées de la matière morte ou sont-elles des variations modales de mon esprit? C'est à la découverte de la spatialité du corps vivant que nous invite Guy-Félix Duportail dans son Analytique de la chair. il nous apprend, entre (...) autres, que la phénoménologie et la psychanalyse se rencontrent en ces lieux de la chair suivant des principes topologiques communs. Guy-Félix Duportail dessine le schéma intérieur de la subjectivité comme se donnant à l'extérieur, dans le monde. La subjectivité incarnée se retourne comme un gant et se retrouve ainsi exposée au-dehors, dans son sinthome, comme disait Lacan, dans son implexe, comme disait Merleau-Ponty. Dans tous les cas, elle se réalise dans une création réparatrice de son mal-être. L'immanence est donc dans la transcendance, et l'espace-temps se réfléchit dans la chair, dans les tourbillons de sa jouissance. La présente Analytique de la chair révèle qu'un corps sans organes (Deleuze et Guattari) est certes moins qu'un noeud, mais demeure plus qu'un emmêlement, et qu'une chair sublime mais sans corps (Levinas, Henry) ne fait du visage qu'un masque, et de la Vie glorieuse du Moi qu'un éloge de la pulsion de mort. (shrink)

« Le moment topologique » désigne la référence commune à la topologie faite par de nombreux auteurs dans les années soixante (Merleau-Ponty, Lacan, Deleuze, Foucault, Derrida). Dans le paradigme phénoménologique, il conditionna deux réponses antonymes : d’un côté, chez Merleau-Ponty, il ouvrit la voie vers une nouvelle réduction, d’un autre côté, chez Derrida, il permit une rupture d’avec le cadre méthodologique de la phénoménologie. C’est pourtant le dépassement de cette opposition qui est ici proposé.

« Le moment topologique » désigne la référence commune à la topologie faite par de nombreux auteurs dans les années soixante . Dans le paradigme phénoménologique, il conditionna deux réponses antonymes : d’un côté, chez Merleau-Ponty, il ouvrit la voie vers une nouvelle réduction, d’un autre côté, chez Derrida, il permit une rupture d’avec le cadre méthodologique de la phénoménologie. C’est pourtant le dépassement de cette opposition qui est ici proposé.« The topological moment » denotes the common reference to topology (...) developed by numerous authors during the 1960’s . In the phenomenological paradigm, it created two antonymous responses : on one side, Merleau-Ponty paved the way for a new reduction, on the other side, Derrida facilitated a break from the methodical framework of phenomenology. However, this article proposes to move beyond this opposition. (shrink)

A partir du double constat d’une carence de statut et d’une crise de sens de la topologie lacanienne du nœud borroméen, nous tenterons d’expliciter le sens phénoménologique de ce nœud. Réduit à son essence, le nœud borroméen est composé de points et de trous. Or ces trous sont le résultat de mouvements expérimentables sur un mode affectif et charnel. La pul- sion, le désir, l’amour, constituent en effet la matière phénoménale du nœud borroméen. Avec Husserl, Merleau-Ponty et Patočka, nous montrerons (...) que la Terre originaire et immobile cons- titue l’ancrage de tous ces mouvements. Les mouvements-nœuds de la vie affective reçoivent alors une signification ontologique. Ils sont autant de variantes du mouvement primordial vers l’être. (shrink)

L’intérêt et l’originalité de l’humanisme merleau-pontien consiste à mes yeux dans sa mise en lumière du dévoilement de l’origine refoulée de l’homme dans le registre de l’art et de l’expression du corps en général. Merleau-Ponty a su percevoir exemplairement ce mouvement de récursion vers l’inhumain dans l’oeuvre de Cézanne. « Je vous dois la vérité en peinture disait Cézanne ». Cézanne nous donne en effet la vérité de l’hominisation en peinture. Nul mieux que Merleau-Ponty nous permet d’entendre encore aujourd’hui la (...) voix de Cézanne. Il nous permet de fonder sur l’écho de cette voix un nouvel humanisme, un humanisme qui garde en mémoire l’inhumain, qui lève le refoulement mais sans le supprimer, tout comme l’artiste présente l’invisible du visible et tout comme le philosophe décrit la profondeur de l’être. Cet humanisme de la surrection est celui de l’apparition de l’homme à lui-même dans la constellation hasardeuse des signes et dans l’adversité du non-sens, à égale distance de l’humanisme sans vergogne des aînés de Merleau-Ponty et de l’antihumanisme postmoderne de ses cadets.The interest and originality of Merleau-Ponty’s humanism lie, in my view, in the unveiling of the repressed origin of humanity in the domain of art and the expression of the body more generally. Merleau-Ponty was able to perceive an example of this recursive movement toward the inhuman in Cézanne’s works. “I owe you the truth in painting,” said Cézanne. In effect, Cézanne gives us the truth of humanization in painting. None better than Merleau-Ponty allows us to hear Cézanne’s voice today. Through the echo of this voice, he allows us to found a new humanism, a humanism that bears the memory of the inhuman, that lifts up the repressed but without effacing it, all while presenting us with the invisible in the visible and exposing the profundity of the human being. This humanism of upheaval is that of the appearance of humanity to itself in a hazardous constellation of signs and in the adversity of non-sense set in equal distance from the shameless humanism of Merleau-Ponty’s predecessors and the postmodern antihumanism of those who came after him.L’interesse e l’originalità dell’umanismo merleau-pontyano consiste ai nostri occhi nella sua capacità di disvelare l’origine rimossa dell’uomo nella dimensione dell’arte e dell’espressione corporea in generale. Merleau-Ponty ha saputo percepire esemplarmente questo movimento di ritorno e di ricorso all’inumano nell’opera di Cézanne. “Je vous dois la vérité en peinture”, affermava Cézanne. Egli ci restituisce, in pittura, la verità dell’ominazione. Ancor oggi nessuno meglio di Merleau-Ponty ci consente di intendere la voce di Cézanne. Merleau-Ponty ci consente di fondare sull’eco di quella voce un nuovo umanismo, un umanismo che conserva memoria dell’inumano, che innalza il rimosso senza sopprimerlo, proprio come l’artista presenta l’invisibile del visibile, e il filosofo descrive la profondità dell’essere. Quest’umanismo della “surrezione” è l’umanismo dell’apparizione dell’uomo a se stesso nella costellazione aleatoria dei segni e nell’avversità del non-senso come rimosso, un umanismo che si pone a uguale distanza dall’umanismo senza vergogna dei predecessori di Merleau-Ponty e dell’anti-umanismo postmoderno dei suoi successori. (shrink)

A travers la lecture du Visible et de l ‘Invisible, Guy-Félix Duportail se propose de montrer que la notion de chair connaît une structure topologique que l’on peut expliciter sous la forme de trois principes élémentaires : indivision, division, et réversibilité. Ceux-ci constituent l’infrastructure oubliée de la conscience et forment un inconscient phénoménologique (l’invisible- du visible). De plus, ces trois principes de la chair possèdent une signification· ontologique_ Dire que ľêtre est charnel, c’est ipso facto reconnaître la médiation nécessaire d’ (...) un troisième terme qui modifie le lien entre l’Être et le Néant. Ce troisième terme est ľ ouverture qui apparaît dans les phénomènes comme béance et qui s’apparente à l’objet du désir. L’ontologie de Merleau- Ponty dépasse ainsi la philosophie de la conscience de Husserl et de Sartre, de même que l’ontologie désincarnée de Heidegger. (shrink)

It is question in this text of analyzing the intention to mean something to somebody in the light of the husserlian concept of intentionality. The communication is described there as aiming at the cooperation between the persons by means of ostensive appearance of some of their intentions, on the foundation of the desire of recognition. The constituent role of the communication for any Community is put in it in evidence.

Il s’agit dans ces lignes de montrer comment, à partir de ses propres prémisses, la psychanalyse lacanienne est confrontée au problème de l’ineffabilité de la structure du langage. Cette question est loin d’être mineure, car elle engage la compréhension du « jeu de langage » de la psychanalyse, ainsi que l’élucidation ultime de son rapport à la philosophie.

In his latest work, Force-Pulsion-Désir, Rudolf Bernet seeks to clarify one of the fundamental concepts of psychoanalysis, that of “drive.” He engages such authorsas Aristotle, Leibniz, Schopenhauer, Freud, Husserl, Nietzsche and Lacan to better elucidate philosophically the sense of the concept of drive. The work’s argument thushighlights a kind of destiny of drive: the first moment concerns the dynamic aspect of the drive, that of force; the second is that of drive taken in its essence and truth;the third is that (...) of desire which prolongs and sublimates the drive. The path followed in this book thus goes from the non-human to the human or, if one prefers, fromnature to subject, and interrogates their interpenetration. In contrast to naturalism and historicism, Rudolf Bernet chooses to read Freud in a resolutely philosophical way, in a way that at the same time challenges our perception of the relation between philosophy and psychoanalysis. The epistemic stakes are high. Without claiming to address every implication, we briefly retrace here the overall trajectory. (shrink)