"Il convient plutôt de s'attacher à ce que signifie : être un homme". Ce mot de Kierkegaard peut servir de fil conducteur à ces entretiens attachés à restituer le chemin de pensée de François Chirpaz. Un itinéraire philosophique s'efforçant de comprendre ce vivant que nous sommes, à travers la tradition des philosophes, bien sûr, mais également l'oeuvre littéraire, la psychanalyse ou le texte biblique. Mais toujours en le rapportant à la question de la vie et de son destin.

Comprendre est toujours rencontrer et mettre en évldence la difference spécifique; en ľ occurence, ce qui fait que ľ homme est ce qu'il est. Le chemin ici emprunté a choisi de conduire l'investigation à partir de la determination ď'un lieu, c’est a dire par le repérage du tracé des frontieres qui délimitent l'humain dans le monde et l'humain dans ľ homme. Toute frontiers opère un double mouvement: elle sópare deux regions et met en relation cela meme qu’elle sépare. Ce qui (...) est séparé est par consequent toujour á la foia proche et distant. Aussi bien, le lieu de la réalité humaine est délimité par la frontière qui la sépare du monde des simples vivants et de la simple vie. Par toute son existence, l’homme est cet être qui est de part en part un être biologique, et toute son existence se construit dans l'écart creusé et maintenu a l'endroit de la simple vie. Il n’у а раs d’homme sans la vie et l'humain commence, dans l'homme, au moment ou l'existence prend ses distances á l'éndroit de la simple vie. Par toute son existence, il appartient au monde de la communauté de ses semblables, et tout est en lui faqonné par son appartenance à cette communauté, mais c’est dans la proximité de ce semblable que l'homme découvre la realité des l'inhumain qui nait de l'irruption de la violence engendrée par la cohabitation. L'homme est enfin cet être qui se reconnait proche du divin et il ne découvre la grandeur de l'humain en lui qu'en découvrant dans l’eclat de la beauté et de la pensée comme une trace ď'une realité d’un autre ordre, ce qu’ il nomme le divin. Mais à ne pas savoir reconnaitre qu’il n’est qu’un homme et non pas un dieu, il se voue á la folie de la démesure et a se vouloir trop grand, il se perd. Le lieu propre de l'humain de l'homme doit donc être recherché en cette relation toujours complexe où le plus proche ne peut se laisser comprendre que dans la distance, et la proximité dans ľécart. Un tel lieu délimite l’espace propre de l'existence celui où elle est toujours nécessairement reque en son origine, puisque nul ne s’est jamais fait naitre lui-même, mais ou elle a à se prendre en charge: à prendre en charge sa propre destinée et à se réaliser comme existence. (shrink)

Nulle réalité du monde n'est plus familière à l'homme que l'homme, de tous les vivants le plus proche de lui-même puisque capable de se penser et de se dire, et toujours en souci de soi. Une familiarité évidente à l'existant préoccupé de souligner sa spécificité tant à l'endroit des autres vivants que de ses semblables ; et pourtant l'évidence demeure si peu sûre de sa prétention qu'elle ne parvient jamais à faire taire, en elle, l'interrogation au sujet de l'identité de (...) celui qui s'affirme comme un homme. Si l'être humain demeure problématique à lui-même, ce n'est pas dans son action ni dans le fonctionnement de son intellect, ni même dans le tumulte de ses passions individuelles et collectives, mais par le caractère incertain de son destin. Vivre, c'est être confronté à la mort, son échéance ultime, comme, également, au chaos que chaque homme porte en lui-même. De ce fait, il ne peut éprouver sa propre vie que sous le signe de la précarité, en une interrogation rendue d'autant plus aiguë que l'existence prend une conscience plus vive de sa singularité propre. Le point essentiel de la question sur l'homme a donc son centre de gravité en cette contradiction qui le constitue ainsi qu'il est. Aussi, l'être humain ne peut-il être rencontré que dans cet entre-deux où la force de sa prétention demeure inséparable de la précarité de son être dans la vie. (shrink)

Ce qu'on a désigné comme «Religion naturelle» représente un des moments-clefs de l'histoire de la culture européenne. Postérieure aux guerres de religion qui ont ensanglanté une partie de l’Europe et en réaction contre elles, elle est née en Angleterre et a rapidement, au XVIIIe siècle, disséminé sur le continent, pour prôner, contre les religions révélés, une référence à Dieu qui prend appui sur la seule raison. Pour elle, Dieu est accessible à la raison ou, avec Rousseau, au sentiment, sans nul (...) intermédiaire. Elle va susciter, en France notamment, des débats passionnés avec l'Eglise catholique, avant de disparaître, au XIXe siècle, avec l'émergence des pensées de l'athéisme. Toutefois, elle n'est pas sans avoir laissé des traces, jusque dans le christianisme lui-même. (shrink)

Incessante et fragile. C'est sous ce signe que la parole se manifeste et qu'elle est ici prise en compte car son enjeu dernier est celui de l'existence dans toute sa contradiction. Le langage introduit l'individu dans l'espace de la communaute et il fait de lui un homme en le faisant entrer dans le monde de ses semblables. La parole, elle, fait decouvrir a l'homme la singularite de l'existant qu'il est : un etre dans la vie qui n'existe que dans le (...) souci de son identite, du sens de sa vie, comme du sens de son propre destin. C'est pourquoi l'incessant de la parole est tout autre que celui des mots et il emerge a soi, en quete de soi-meme dans la quete de la rencontre avec l'autre homme. Si la parole est son oeuvre, dans le meme temps, en lui, elle parle, l'ouvrant a la dimension de son humanite. Aussi le risque de toute parole qui veut devenir parole humaine est-il le meme que celui du vivant qui veut faire de sa vie une existence humaine. S'attacher a comprendre la parole dans son etre propre est donc s'attacher a entendre ce mouvement par lequel l'homme advient a la decouverte de celui qu'il est, comme de ce que veut dire pour lui vivre dans la dimension de son humanite. (shrink)