Cet ouvrage envisage le spinozisme sous l'aspect de sa communication. La thèse est que celle-ci ne doit pas être considérée comme un élément secondaire mais qu'elle est au contraire constitutive du bien visé par la philosophie de Spinoza. En conséquence, il faut la prendre en compte pour lire et interpréter ses écrits. Dès lors, cette pensée de la nécessité et de la certitude fait place à l'incertain et au possible.

Il arrive à Spinoza de parler de « juste colère », expression qui peut sembler contradictoire, car comment cette passion triste pourrait-elle revêtir plus que la simple apparence de justice? Mais si la raison recommande d’obéir même aux ordres « les plus absurdes » du souverain, cette absurdité déclenche la résistance des citoyens les plus honnêtes, et met en péril la souveraineté même.

La correspondance de Spinoza illustre cette réflexion de Kafka selon laquelle écrire des lettres, c’est correspondre avec des spectres, parce qu’on ne sait pas à qui on parle, ni comment ce qu’on dit va être compris. On peut considérer cette correspondance comme un terrain d’expérimentation de la communication du système : il ne s’agit pas pour lui d’édifier sa doctrine en discutant avec ses correspondants, ni de l’adapter à ses divers interlocuteurs pour la diffuser, mais d’en tester la portée et (...) l’expression au contact de correspondants souvent hostiles. D’où la violence générale des échanges et la versatilité de leur ton, et finalement la mise au secret d’une philosophie qui refuse le secret autant que le magistère moral. (shrink)

La correspondance de Spinoza illustre cette réflexion de Kafka selon laquelle écrire des lettres, c’est correspondre avec des spectres, parce qu’on ne sait pas à qui on parle, ni comment ce qu’on dit va être compris. On peut considérer cette correspondance comme un terrain d’expérimentation de la communication du système : il ne s’agit pas pour lui d’édifier sa doctrine en discutant avec ses correspondants, ni de l’adapter à ses divers interlocuteurs pour la diffuser, mais d’en tester la portée et (...) l’expression au contact de correspondants souvent hostiles. D’où la violence générale des échanges et la versatilité de leur ton, et finalement la mise au secret d’une philosophie qui refuse le secret autant que le magistère moral. (shrink)

On a souvent voulu expliquer les oeuvres par la vie de leur auteur. Ariel Suhamy fait l'inverse : il raconte ce qu'on sait de la vie de Spinoza à la lumière de sa doctrine. Son objet, c'est donc la vie humaine, la "vie véritable", celle qui ne se définit pas par la simple circulation du sang et la durée de l'existence, mais par l'intelligence de Dieu, du monde et de soi, et par les actes qui en découlent. Alors, comment l'auteur (...) de l'Éthique a-t-il vécu? Comment a-t-il mis en application sa pensée? Les mythes qui entourent cet homme, ce que l'Histoire peut reconstituer de sa vie, ne dérivent-ils pas aussi de cette pensée et de sa réception? Un livre novateur pour redécouvrir Spinoza."--Page 4 of cover. (shrink)

L'équilibre, notion introuvable et omniprésente chez Spinoza. L'enfant dont le corps est "comme en équilibre" illustre le mécanisme d'imitation des affects, au coeur de la psychologie spinoziste. Mais où trouverons-nous la définition de l'équilibre? Chez l'âne de Buridan, pris entre deux désirs strictement équivalents, et modèle du "libre-arbitre"? Mais celui-ci n'est qu'une illusion, même si souvent les hommes ne savent plus où se tourner et flottent entre deux affects contraires, espérance et crainte, amour et haine, etc. A cet équilibre figé, (...) s'oppose l'équilibre en mouvement, qui est un déséquilibre rattrapé. Le spinozisme procède par de fulgurantes équivalences : entre l'âme et le corps, entre Dieu et la nature, entre la puissance et le droit, la réalité et la perfection... Mais ces équivalences, quoi qu'en disent les détracteurs du spinozisme, ne sont pas de simples parallèles fixées dans un système inerte. La pensée qui les pose donne plus de poids tantôt à l'un, tantôt à l'autre des plateaux du balancier, de manière à produire en nous l'équilibre de l'âme, "l'équanimité" qui fait droit à la double postulation de la raison : connaître le monde dans sa nécessité, prendre la mesure de notre puissance d'agir. Cet ouvrage tente de penser, à partir de quelques figures exemplaires et sans souci de systématicité, cette économie pendulaire qui fait que "l'automate spirituel" que nous sommes peut pratiquer et vivre le spinozisme, et l'aimer. (shrink)