Este artículo reflexiona sobre el interés y la importancia del pensamiento griego en relación con los problemas del presente y sugiere que es necesario analizar con sentido crítico los diversos procesos ideológicos que han interferido en la recepción de la filosofía griega en Occidente. Por otra parte, el autor señala las dos áreas del pensamiento griego que, en su opinión, tienen mayor interés para nuestro tiempo: la primera, la filosofía política y la recuperación de los pensadores de (...) la democracia; y la segunda, la tradición relativista que debería ser revisada con nuevos criterios. (shrink)

Este artículo tiene por objetivos: 1) elaborar, en el primer centenario de su muerte, una breve presentación biobibliográfica de Hermann Diels para destacar de nuevo su figura e importancia para la historia de la filosofía presocrática; 2) tratar de esclarecer cuál fue su orientación principal con respecto a la antigüedad griega, filológica, filosófica o científico-técnica; 2.1) aducir evidencias que fundamenten su postura sobre la cuestión a partir de diversas fuentes, que incluyen la transcripción publicada de sus lecciones sobre (...) historia de la filosofía griega antigua y mediante la publicación de un breve e inédito texto en que el difunto Walter Burkert, experto en el mundo heleno y en el propio Diels, formula sus juicios sobre dicha transcripción y sobre Diels en cuanto historiador de la filosofía griega antigua. (shrink)

En este estudio introductorio presentamos la traducción castellana del artículo de Edmund Husserl “La idea de una cultura filosófica. Su primera germinación en la filosofía griega” publicado originalmente en 1923 en la Japanisch-deutsche Zeitschrift für Wissenschaft und Technik. Asimismo, ofrecemos una contextualización histórico-filosófica del artículo que presentamos, situándolo en el conjunto de la obra de Husserl, y prestando especial atención a su estrecha relación con los artículos que Husserl publicó sobre esta misma temática en la revista japonesa Kaizo (...) entre 1923 y 1924, recopilados y traducidos al castellano bajo el título de "Renovación del hombre y de la cultura".The present paper offers an introduction to the Spanish translation of "The Idea of a Philosophical Culture: Its First Germination in Greek Philosophy" by Edmund Husserl, first published in 1923 in Japanisch-deutsche Zeit-schrift für Wissenschaft und Technik. It contextualizes it historically and philosophically within Husserlian work. We pay special attention to the link between the afore mentioned article and other publications from 1923-1924, that appeared in Japanese journal Kaizo, and which focus on similar issues. The latter were published in Spanish translation under joint title "Renovación del hombre y de la cultura". (shrink)

Es innegable que la noción de epoché fue crucial para el surgimiento y el posterior desarrollo de la tradición fenomenológica. Si bien la resignificación que Husserl hace de ésta es sumamente original, él mismo se detiene a reconocer en la filosofía antigua el mérito de haber encontrado el camino idóneo para acceder a la subjetividad trascendental. En el siguiente trabajo buscaré, por un lado, definir la epoché tal como se origina en el pensamiento de los sofistas para luego pasar (...) a analizar el modo en el que Husserl logra reversionar dicha noción hasta convertirla en el método predilecto que nos permite arribar a la esfera trascendental. Por otro lado, continuaré rastreando la evolución de la epoché para llegar a su abandono en la filosofía de Sartre. En relación con esto último, me interesa preguntarme si el existencialismo reniega de la suspensión del juicio por considerarla inapropiada o si, más bien, se trata de una supresión parcial del método fenomenológico. Me propongo defender esta segunda tesis, alegando que, en realidad, la epoché no es una noción que esté totalmente ausente en la filosofía de Sartre sino que se mantiene vigente en términos de angustia existencial. (shrink)

RESUMENBreve análisis sobre la mismidad en el mundo griego clásico como planteamiento para presentar la filosofía aristotélica.PALABRAS CLAVESMOVIMIENTO CIRCULAR, ENÉRGEIA, MISMIDAD, IDENTIDADABSTRACTThis paper is a brief analysis on the selfhood in the classic Greek world in order to present the Aristotelian philosophy.KEYWORDSCIRCULAR MOVEMENT, ENÉRGEIA, SELFHOOD, IDENTITY.

La filosofía de los pensadores "presocráticos" ha sido abordada frecuentemente desde una perspectiva ontológica o cosmológica. El presente trabajo propone situar las consideraciones ontológicas o cosmológicas de estos pensadores en un marco más amplio, determinado por lo que el autor llama la "lógica de las retribuciones". Esta perspectiva más abarcadora tiene la ventaja de poder integrar en la exposición de las primeras filosofías de Grecia algunos textos frecuentemente desatendidos, por considerarlos puros elementos mitológicos o literarios. Desde este punto de (...) vista se abren nuevas vías para entender las relaciones entre filosofía y religión, al tiempo que se muestran las intenciones prácticas de la filosofía en sus mismos orígenes. (shrink)

En este breve comentario discuto algunos aspectos de la interpretación de la epistemología de Davidson que sugiere Willian Duica en su reciente libro. Luego de una presentación somera del libro me centro en tres asuntos centrales de la interpretación de Duica. En primer lugar, argumento que su lectura de la crítica de Davidson al dualismo esquema/contenido es muy restrictiva y deja abierta la posibilidad de un realismo directo empirista. En segundo lugar, argumento que en su lectura el propio Duica se (...) compromete inadvertidamente con un empirismo de este tipo y, de este modo, su interpretación entra en tensión con el coherentismo de Davidson. Finalmente, discuto algunos aspectos de la interpretación que hace Duica de la tesis davidsoniana de la triangulación. In this short comment I discuss some aspects of William Duica's interpretation of Davidson's epistemology in a recent book. After a brief review of the book, I focus on three central issues of Duica's interpretation. First, I argue that his reading of Davidson's criticism of the scheme/content dualism is too restrictive and leaves open the possibility of an empiricist direct realism. Second, I argue in his reading Duica inadvertently commits himself to an empiricism of this sort and, as a result, his interpretation is in tension with Davidson's own coherentism. Finally, I discuss some aspects of Duica's interpretation of Davidsonian triangulation. (shrink)

El examen sobre la filosofía griega clásica desarrollada por Michel Foucault constituye un modo de observación que podemos proyectar sobre nuestro tiempo para seguir algunas pistas sobre nuestra habitación neoliberal, ahí donde se cruza capitalismo y democracia. Este artículo intenta pensar el tono analítico foucaultiano que lo lleva a dar un salto retrospectivo en sus investigaciones en relación a las modulaciones del capitalismo –desde un momento de la época moderna a la cual denominó “período clásico”, indagando desde ahí (...) también el capitalismo de su propio tiempo– hacia el espacio heládico, donde la tradición occidental ha delimitado históricamente su origen político y cultural en la polis Griega. ¿Es posible pensar que las últimas investigaciones que estaba iniciando Foucault nos pueden dar pistas respecto de un ethos griego originario, que sirva de soporte para posibilitar una salida a la tautología entre capitalismo y democracia? Al parecer podemos encontrar allí la posibilidad de argumentar una lectura política crítica que se funda en otro ethos, pues para los griegos habría una coopertenencia indisociable entre ética y política. (shrink)

Tentativas sobre filosofía griega recoge una serie de escritos que indagan en algunas de las cuestiones más características de la filosofía griega: la muerte de Sócrates, mito y filosofía, Platón y la poesía, Aristóteles y la verdad, entre otras. Una indagación que pretende trascender el ámbito meramente histórico en el que normalmente se sitúa al pensamiento griego antiguo, para desde una perspectiva filosófica contemporánea dotar de sentido actual a la discusión que contienen esos textos griegos. (...) Los orígenes de esta propuesta hay que buscarlos en la transición de los siglos XVIII a XIX, cuando el pensamiento europeo reconoce la importancia de llegar hasta lo genuinamente griego de las producciones del espíritu helénico. Pues durante mucho tiempo las interpretaciones y adaptaciones de lo griego, y en especial de la filosofía griega, según los diferentes intereses ideológicos de cada tradición cultural y religiosa, han vuelto irreconocible lo específico de la grecidad. Será a partir de la crítica ilustrada del XVIII, cuando va apareciendo en el pensamiento europeo una sensibilidad específica en relación a las obras del espíritu helénico. Los Hölderlin, Hegel, Nietzsche, Heidegger, entre otros muchos, han buscado desde la originariedad genuina de lo griego acceder a una experiencia cognitiva que se encuentra en los textos de la filosofía y el pensamiento griegos, y cuyo poder conceptual no sólo sostiene lo europeo, sino que se ha extendido planetariamente. Ignorarlo sería quedar a su merced. El modo perspectivista de abordar el estudio de la filosofía griega en los escritos que recoge el presente libro, pues es una recopilación de artículos aparecidos en los últimos años, no es óbice para que todos ellos respondan a la misma voluntad de sentido, sin que éste deje de ser plural. La convicción acerca de la imposibilidad de un relato sistemático, por reductivo, sobre el pensamiento y la filosofía griegos, justifica abordar estas cuestiones desde una escritura abierta sin renunciar por ello a dar forma a la trama desde la que se muestre lo genuinamente griego de la filosofía y el pensamiento helénicos. (shrink)

O texto pretende mostrar o teatro trágico e sua relação com a pólis e com a Filosofia nascente no que respeita à imitação. Quando recortamos certo vocabulário usado pelos poetas arcaicos (épicos e líricos), é possível ver que os trágicos - porque descobriram o diálogo como forma para seus textos - criaram novos sentidos às mesmas palavras. Descobriram, também, as palavras para o pensamento jurídico/político nas cidades do V a.C., (como os pré-socráticos), ou seja, a força que podem ter os (...) pensamentos e sentenças argumentativas públicas na formação do ethos grego. (shrink)

Filosofia e Educação como “Modo de vida”: o cuidado de si, do outro e o agradecimento a Asclépio Resumo: Este artigo é parte dos resultados de pesquisas empreendidas no Grupo de Pesquisa GPEFE - Grupo de Pesquisa Estudos Foucaultianos e Educação da Universidade São Francisco. As análises partem de referenciais teóricos filosóficos da Antiguidade grega, em especial Platão e avança por entre os contemporâneos como Nietzsche, Foucault, dentre outros, com intuito de perscrutar o enigmático pedido de Sócrates a Críton, quando (...) Sócrates pediu que sacrificasse um galo a Asclépio. O que Sócrates queria dizer com este “enigma”? “– Devemos um galo a Asclépio”. Então perguntamos: Sócrates foi curado? Curado de que doença? Doenças? Qual ou quais livros de Platão poderiam esclarecer o enigma? Quem era o deus Asclépio? Em que momento Asclépio se tornou importante para os helenos? Qual a simbólica do galo para os atenienses? Existe algum legado através desse enigma que possa nos ajudar de alguma forma a nos educar e educarmos? Tais leituras podem ser importantes para a esfera da Educação? Palavras-chave: Filosofia e Educação, Parrhesía, Epimeléia heautou. Philosophy and Education as “Way of life”: care for the self, care for the others and gratitude to Asclepius: This article is part of the results of a research undertaken in the Research Group GPEFE - Grupo de Pesquisa Estudos Foucaultianos e Educação at the University São Francisco. The analyzes depart from philosophical theoretical references from the Greek Antiquity, especially Plato, and advance with contemporary authors such as Nietzsche, Foucault, among others, in order to examine Socrates' cryptic request to Crito, when Socrates asked that he sacrificed a cock to Asclepius. What did Socrates mean by this “enigma”? “-We owe a cock to Asclepius”. So we ask: was Socrates healed? Healed of what disease? Diseases? Which book or books of Plato could enlighten the riddle? Who was the god Asclepius? When did Asclepius become important to the Hellenes? What is the symbol of the cock for the Athenians? Is there a legacy through this puzzle that can somehow help us to educate and educate ourselves? Can such readings be important to the sphere of Education? Keywords: Philosophy and education, Parrhesía, Epimeléia heautou. Filosofía y Educación como “Modo de vida”: cuidarse a sí mismo, al otro y agradecer a Asclepio Resumen: Este artículo es parte de los resultados de investigaciones realizadas en el Grupo de Investigación GPEFE - Grupo de Pesquisa Estudos Foucaultianos e Educação de la Universidad São Francisco. Los análisis parten de referenciales teóricos filosóficos de la Antigüedad Griega, en particular Platón, y avanzan entre los contemporáneos como Nietzsche, Foucault, entre otros, con el fin de escrutar el enigmático pedido de Sócrates a Críton, cuando Sócrates le rogó que sacrificara un gallo a Asclepio. ¿Qué Sócrates quería decir con este “enigma”? “-Debemos un gallo a Asclepio”. Entonces nos preguntamos: ¿Sócrates fue sanado? ¿Curado de qué enfermedad? ¿Enfermedades? ¿Cuál o cuáles libros de Platón podría aclarar el enigma? ¿Quién era el dios Asclepio? ¿En qué momento Asclepio se hizo importante para los helenos? ¿Cuál es la simbología del gallo para los atenienses? ¿Hay algún legado a través de ese enigma que pueda ayudarnos de algún modo a educarnos y a educar? ¿Tales lecturas pueden ser importantes para la esfera de la Educación? Palabras clave: Filosofía y educación, Parrhesía, Epimeléia heautou. Data de registro: 25/10/2019 Data de aceite: 27/05/2020. (shrink)

La interpretación de la tragedia griega en el pensamiento político de Hegel servirá para pensar las nuevas oposiciones que surgen tras la incorporación de la burguesía como elemento social, la que rompe con el modelo político desarrollado por los teóricos políticos modernos. Asumiendo esta necesidad de la época, lo que se pretende mostrar es, primero, la incorporación de la diferencia política al interior de la polis, realizado por el universo griego ; para luego mostrar la necesidad de esta diferencia (...) para superar las oposiciones que se presentan al interior de la comunidad política, con fin a señalar la importancia que tienen tales elementos en lo que será la exposición de la eticidad en la Filosofía política madura de Hegel. (shrink)

La tradición filosófica cristiana, medieval en sentido amplio, hereda de la filosofía griega una valoración positiva de la coacción como instrumento auxiliar de la moralidad. San Agustín la exagera por referencia a la "libido" y al pecado original. Santo Tomás considera "providencial" todo el aparato punitivo del estado. Marsilio de Padua convierte la coacción en meollo de la ley. Suárez concibe la ley como "Imposición" (no democrática) de la voluntad del superior. Ambos parecen sucumbir ante el fenómeno moderno (...) de la "centralización del poder". (shrink)

En la historia de la filosofía, las referencias a la tragedia y los motivos trágicos configuran un ámbito de pensamiento. En la filosofía moderna, tras los estudios de Goethe, Schlegel, Schiller, Hegel, Hölderlin, Schopenhauer o Nietzsche, se instauró una “filosofía trágica”, y un “sentido trágico” como principio explicativo de la “trágica experiencia política moderna”. Inscrito en el registro de una filosofía de “lo trágico”, el presente texto propone un estudio genealógico de la relación entre tragedia y (...) democracia griega, mediante el examen de la categoría de stásis. (shrink)

En el 51 aniversario de la publicación de Verdad y método de Hans-Georg Gadamer, este ensayo abordará la articulación entre el proyecto hermenéutico ―inicialmente formulado como una investigación que tiene como objetivo repensar el fenómeno de la com-prensión en la medida en que se refiere a toda nuestra experiencia vital― y su caracterización como filosofía práctica en las categorías de la pluralidad, el diálogo y la responsabilidad. En otras palabras, vamos a mostrar cómo Gada-mer, en el contexto de nuestros (...) tiempos tecnológicos y bajo una influencia fenomenológica, define la hermenéutica como la “praxis” de la comprensión del otro. Este “praxis” debe ser concebida a la vez como un “aprendizaje de humildad”, capaz de ayudarnos a construir “un mundo razonablemente ordenado y comprensible, donde estamos obligados a vivir”. Para ello nos concentraremos en la rehabilitación de Gadamer de algunos temas de la filosofía griega que le permiten formular su concepto de “praxis” en oposición a su significado moderno, así como a la cultura de expertos de la sociedad contemporánea.At the 51st anniversary of the publication of Hans-Georg Gadamer’s Truth and method, this paper will approach the articulating thread between the hermeneutical project—initially formulated as an investigation that aims to rethink the phenomenon of understanding in as much as it concerns to all our vital experience—and its characterization as practical philosophy under the categories of plurality, dialogue and responsibility. In other words, we will show how Gadamer, in the context of ours technological times and under a phenomenological influence, defines hermeneutics as the “praxis” of understanding the other. This “praxis” must be conceived at the same time as a “learning of humility”, capable of helping us to construct “a reasonably ordered and comprehensible world where we are bound to live”. To this extend we will concentrate ourselves in Gadamer’s rehabilitation of some topics of Greek philosophy, that will allow him formulate his concept of “praxis” in opposition to its modern meaning as well as to the expert culture of contemporary society. (shrink)

La sociedad griega fue una sociedad oral. La palabra fue el medio de la educación y de la convivencia política de los griegos. Desde Homero y Pitágoras hasta Empédocles, Gorgias y Sócrates, la palabra se convierte en el fármaco de las enfermedades de la ciudad y del alma. Por ello, puede constatarse que la filosofía es entendida en la Grecia antigua como medicina y que ésta es la metáfora más elocuente del poder y la eficacia de la palabra (...) del filósofo. (shrink)

En la filosofía griega se delinean dos concepciones opuestas de la relación entre metafísica y libertad: una según la cual el universo ha tenido origen gracias a un principio inteligente a través de un acto de voluntad, el cual implica la libertad del principio metafísico, es decir, la libertad divina, y otra según la cual el universo procede necesariamente de un principio impersonal, la cual por tanto excluye la libertad divina.

Dentro de los lindes de La obra de arte en la época de su reproductibilidad técnica de Walter Benjamin y el Nacimiento de la tragedia de Friedrich Nietzsche, este ensayo investigará la intersección entre el concepto de aura y la tragedia griega ática del imaginario nietzscheano. Encontraremos que el aura no puede dar cuenta de la tragedia griega en cuanto esta última, en vez de experimentarse como una lejanía, se vive y describe como una inmersión que, pese a (...) todo, mantiene su valor cultual. El trabajo contestará, primero, qué es el aura; luego, cómo entiende Nietzsche a la tragedia griega; finalmente, abordará el cruce aura-tragedia. (shrink)

Las tragedias clásicas griegas narran conflictos y confrontaciones entre tradiciones transmitidas y moldeadas por los poetas trágicos tipificadas en los antiguos mitos que ellos han recibido. Las nacientes ciudades griegas, con su nuevo orden y sus nuevas instituciones, se enfrentan a través de las obras trágicas a las viejas tradiciones e instituciones que son ahora cuestionadas y discutidas, y con ellas las nociones de responsabilidad y voluntad humanas son reclamadas ante el imperio de los dioses y su corolario acerca del (...) destino del hombre. Nociones que a su vez son exigidas por la creación del derecho y el gobierno de las leyes, ya no de los dioses ni de los hombres. El ensayo indaga, por el estatuto de estas tesis en dos obras trágicas de la literatura griega: �Prometeo Encadenado� de Esquilo y las �Bacantes� de Eurípides. (shrink)

El tema que desarrollaré está basado en una observación estrictamente histórica: repetidas veces los más grandes filósofos alemanes han tratado a las tragedias griegas como si éstas fueran documentos metafísicos. En Schelling, Hegel, Schopenhauer, Nietzsche y Heidegger, la tragedia es interpretada como si fuera, de una manerao de otra, una introducción a la metafísica: como si fuera una expresión de la esencia y del fundamento del ser como un todo. A pesar de lo diferentes que puedan ser sus interpretaciones de (...) la esencia y del fundamento - identidad entre libertad y necesidad, espíritu absoluto,voluntad, verdad como alétheia (desocultamiento)- todas ellas tienen esto en común: para todas ellas la tragedia es la voz del ser. (shrink)

El presente ensayo propone una interpretación antropológico-filosófica del ser humano a partir de la noción de ser-intermediario de Paul Ricoeur. La primera parte se enfoca en las figuras míticas de Apolo y Dionisos cuya relación expresaría, de forma práctico-sapiencial, el carácter intermediador de lo humano. Desde esta perspectiva, se comprobará que la lectura nietzscheana del mito revela un prejuicio antropológico moderno que ha olvidado la posibilidad de experimentar la tragicidad de la existencia humana como radical fragilidad de sus mediaciones o, (...) en términos de Ricoeur, como “patética de la miseria”. La segunda parte se enfoca en la transformación dualista que experimenta el mito en la filosofía platónica y que se encarna en la imagen del auriga como agente mediador de los extremos del alma, así como en la figura del político, tejedor intermediario entre la urdimbre y la trama de la esfera política. Se verá que la filosofía platónica, a través de la noción de la justa medida (_tò métrion_), recupera la sabiduría práctica que una antropología filosófica que define al hombre como _ser-mezclador_ exige. (shrink)

Hoy en día, la emigración es percibida como una de las mayores lacras que acechan a las sociedades noroccidentales. El sistema económico y de valores de éstas se ve amenazado por el peligro de una emigración masiva del sur y del oriente. La xenofobia, en su significación más originaria, inunda las calles. El extranjero, el otro, provoca miedo. Esto tal vez sea debido a un fallo en nuestra memoria histórica. No me refiero a los españoles como un pueblo emigrante, que (...) lo somos. En esta ocasión, me quiero remontar a los orígenes de nuestra civilización: a los griegos.A lo largo de la historia de la antigüedad griega, las condiciones materiales de existencia fueron imponiendo a los griegos la apertura de espacios, el movimiento. El mismo nacimiento de la civilización griega vino determinado por el movimiento, por la emigración. Estas migraciones poseen un componente que nos interesa resaltar: la proyección de los ideales en tierras desconocidas. Esto es lo que analizaremos a continuación, prestando especial interés a la Odisea; una de las obras germen del pensamiento occidental. (shrink)

En el comienzo de la filosofía la problemática ontológica que hunde sus raíces en la propia lengua griega y más precisamente en el participio presente del verbo ser, va a cobrar una importancia decisiva para el desarrollo del pensamiento occidental. Esta marca lingüística, exclusiva de la lengua griega, justifica el hecho de que la filosofía sea función de la diferencia ontológica y que para aquella, ser y pensar sean lo mismo. Porque el ser sólo puede ser (...) pensado desde la aprioridad que gnoseológicamente impone su estatuto transcendental. (shrink)