RESUMEN Este trabajo propone una reflexión sobre la técnica y sobre las condiciones de una crítica de la técnica en el horizonte contemporáneo del agotamiento de los paradigmas humanistas desde los que tradicionalmente se pensó esa crítica. Se plantea que la pregunta por la técnica ha de diferenciarse de la pregunta por los dispositivos técnicos, es decir, ha de partir de la ruptura con el supuesto humanista de la exterioridad entre técnica y humanidad. Una vez planteada esta escena poshumanista se (...) proponen distintas alternativas posibles en ese horizonte, que oscilan entre el cinismo antropotécnico y el experimentalismo radical postidentitario. Finalmente, este postula que la puesta en disposición del lenguaje y de la temporalidad son los parámetros clave del contemporáneo capitalismo de la información. Ante ello, se propone que el desafío fundamental de un poshumanismo radical es abrir una experiencia del lenguaje y del tiempo más allá de toda forma de disponibilidad. ABSTRACT This paper proposes a reflection on technology and on the conditions of a critique of technology in the contemporary horizon of the exhaustion of the humanistic paradigms from which that criticism was traditionally formulated. The argument states that the question about technique should be distinguished from the question about technical devices, i.e., it must break with the humanist assumption of the exteriority between technology and humanity. Once assumed this posthumanist scene, the paper analyzes different possible positions in that scene, ranging from anthro-potechnical cynicism to radical post-identitarian experimentalism. Finally, the paper postulates that the making available of language and temporality are the main parameters of contemporary capitalism ofinformation. In response, the fundamental challenge of a radical posthumanism is to open an experience of language and of temporality outside any form of availability. (shrink)

This article performs —in the first instance— a criticism to thinking and the fragmentation of human reality, grounded on the excess of rationality as the outcome of modern science reduction, which endeavors to abandon original thinking and limits human sense to concepts. Second, it presents the phenomenology and the mystical turn envisioned by French phenomenology, as a resignification possibility of the philosophical reflection —as a human happening—, evading the modern pretension of acquiring the structure of a scientific activity by means (...) of its formal logic. Third and lastly, from a reading of Jean-Luc Marion in Fenomenología de la donación, this paper proposes the reassessment of humanism or a posthumanism from love. (shrink)

Para calificar la estética posmodernista, que responde a la entrada en la era posmoderna, marcada por la ausencia de una visión unitaria y global del mundo, los teóricos de los años 70 privilegiaron el concepto de “heterogeneidad”, que en la década siguiente y parte de los años 90, dejó paso al de “sincretismo”, “mestizaje” o “creolidad”. A partir de los años 90 y, sobre todo, desde la primera década del tercer milenio, el concepto de “hibridez” ocupa un lugar destacado debido, (...) en parte, a la influencia de los estudios poscoloniales. Uno de los primeros en utilizar dicho concepto, en 1990, fue el crítico cultural argentino Néstor García Canclini, pero no profundizó sobre la hibridez de las obras literarias. Por consiguiente, cabe definir, en primer lugar, esta noción proteiforme, utilizada en nuestros días en numerosos campos. (shrink)

Para definir un nuevo horizonte del pensar originario, para establecer posibles salidas a la tan enunciada crisis de lo humano y la cultura, es necesario convocar la tarea de repensar las viejas cuestiones metafísicas en una nueva forma. En la actualidad se asiste a una tarea de reflexión tanto en la filosofía como en las humanidades, que convoca una nueva manera de entender el pensar sin los vestigios de la racionalidad instrumental. Es al emprender esta tarea renovadora del sentido humano (...) que el llamado giro teológico de la fenomenología aporta la relación mística-pensamiento, pensar-acontecer, y restablece la dimensión originaria de lo dado. Dominique Janicaud considera que la fenomenología francesa contemporánea ha hecho un giro teológico al introducir al Dios judeocristiano en la fenomenología; pero realmente se ha dado un giro hacia la razón mística redescubriendo el neoplatonismo de Dionisio Areopagita, la interioridad de San Agustín y el pensamiento del último Heidegger. (shrink)

Para definir un nuevo horizonte del pensar originario, para establecer posibles salidas a la tan enunciada crisis de lo humano y la cultura, es necesario convocar la tarea de repensar las viejas cuestiones metafísicas en una nueva forma. En la actualidad se asiste a una tarea de reflexión tanto en la filosofía como en las humanidades, que convoca una nueva manera de entender el pensar sin los vestigios de la racionalidad instrumental. Es al emprender esta tarea renovadora del sentido humano (...) que el llamado giro teológico de la fenomenología aporta la relación mística-pensamiento, pensar-acontecer, y restablece la dimensión originaria de lo dado. Dominique Janicaud considera que la fenomenología francesa contemporánea ha hecho un giro teológico al introducir al Dios judeocristiano en la fenomenología; pero realmente se ha dado un giro hacia la razón mística redescubriendo el neoplatonismo de Dionisio Areopagita, la interioridad de San Agustín y el pensamiento del último Heidegger. (shrink)

Los textos publicados sobre el poshumanismo han ido creciendo en los últimos años, asimismo, la recepción del fenómeno se ha hecho cada vez más matizada y los análisis diversos. Tampoco han faltado las metáforas usadas para acercar el fenómeno, un tanto nuevo y desconocido, a otros más familiares. Entre estas metáforas, una de las primeras y, a nuestro juicio, más interesantes es la de Frankenstein. No obstante, su amplio uso, consideramos que falta un análisis más detallado de los motivos (...) antropológicos y las estrategias narrativas que encierra el uso de esta metáfora como critica al poshumanismo. El artículo busca desarrollar dicho análisis. (shrink)

El poshumanismo y transhumanismo representa varias y distintas corrientes de pensamiento que ponen de relieve la relación entre la tecnología y los seres humanos actualizando la pregunta acerca de qué es el ser humano. Algunas de estas propuestas sugieren que la tecnología será capaz de vencer todos los límites humanos, e incluso, los humanos serán capaces de conseguir la inmortalidad tecnológica. Pero, una mirada a lo que el ser humano es, indica la necesidad de comprenderlo como frágil y vulnerable. (...) Existe un riesgo de deshumanización en la aplicación de las tecnologías si la vulnerabilidad humana no se tiene en cuenta. (shrink)

In Beyond Good and Evil, Nietzsche envisages the naturalisation of the human being, its retranslation back into nature, as a liberating experience where the human being rediscovers nature as a creative and transformative force that the human being embodies. For Nietzsche, the question of the future of the human being is contingent on whether the human being is capable of re-embodying nature. Human nature for Nietzsche is not a given of the body, something that belongs to the human being per (...) se. Instead, nature in the human being comes with the task of retranslation, replanting, re-embodying nature. This is why Nietzsche’s thinking about nature is future oriented, opening up the horizon of human transformation. In this paper, I argue that Nietzsche’s thinking about homo natura is distinctly posthuman and as such sets the stage for contemporary debates on posthumanism. (shrink)

Este artículo propone una revisión crítica sobre los alcances del transhumanismo en la esfera de la Psicología. Para ello, se expondrán antecedentes y se definirá lo que se entiende por transhumanismo y el resultado de éste, denominado poshumanismo. A través de características humanas tan básicas y diversas como la cognición, el sufrimiento y la identidad, se discute sobre los inéditos cambios que la ejecución y logro de las propuestas transhumanistas significarían para la sociedad, el cómo la psicología podría prever (...) y anticipar un escenario así de radical, y la necesidad y urgencia de nuevas teorías éticas que ayuden a comprender los fenómenos en cuestión. (shrink)

A partir de Stifters Dinge del compositor alemán Heiner Goebbels, y considerando en particular su puesta en el Teatro Colón de Buenos Aires en febrero de 2016, se reflexionará sobre la ópera experimental como un marco posible de la interrupción de “lo humano” en tanto mito fundante de la modernidad, como erosión, entonces, de la metafísica occidental y de los binomios que la estructuran: naturaleza y cultura, sujeto y objeto, agente e inerte, acción y reposo e, incluso, vida y muerte. (...) De este modo, analizaremos la desestabilización que la obra activa sobre el concepto de “naturaleza” entendida como aquel fondo de lo existente sobre el cual el hombre se recorta como excepción, dueño y soberano. Reflexionaremos, así, sobre la puesta en escena de agencias materiales, entidades que no están vivas pero que tienen efectos sobre la sensibilidad, y en torno a la huida de la primacía de la visión y la perspectiva como manera hegemónica de ordenar el entorno. Proponemos abordar a Stifters Dinge como una reelaboración del teatro musical y como una instalación de sitio específico con el fin de plantear que, en su presentación en Buenos Aires, abrió la posibilidad de recrear a la ópera como tribunal cosmopolítico y parlamento de las cosas. (shrink)

La presente investigación consiste en el análisis de la obra del escritor y filósofo Fabrice Hadjadj, desde la perspectiva de uno de los conceptos clave en ella: la «carne». La importancia de la carne para entender al hombre es una intuición desarrollada por Hadjadj en contraposición al espiritualismo dominante de la nueva era tecnológica. Nos encontramos en una era post-ideológica que se caracteriza por el dominio de lo tecnológico. Además, otra de las grandes novedades de nuestro tiempo es la conciencia (...) mayoritaria de la posibilidad de extinción de la especie humana. La crisis actual es profunda, antropológica: se trata de la pérdida de sentido de lo «humano». Esta crisis se ve agravada por una visión cada vez más desencarnada del hombre o espiritualista, lo que supone una ruptura antropológica que es promovida por el impacto de las tecnologías en nuestra lógica. Según Hadjadj, es este espiritualismo lo que contribuye más profundamente a diluir lo humano y acelerar la deriva poshumana de los nuevos tiempos. Nuestro trabajo, además de despejar cuál es el sentido de la carne para Hadjadj, así como el porqué de su particular relevancia para la nueva era, muestra algunas de las principales consecuencias de esa ruptura antropológica que promueve el uso de las tecnologías. La finalidad de esta investigación es mostrar cómo una visión antropológica centrada en la carne como la que propone Hadjadj, constituye una poderosa alternativa (si no la única) para resistir a la tentativa de que el espiritualismo tecnológico acabe devorando lo humano. (shrink)