According to a libidinally charged slogan, Social Networking Services are meant to give "people the power to share and make the world more open and connected." But does the digital act of sharing personal information – invested in so many of the New Social Media – make such internet domains a public realm? What characterizes actually the public according to classical political theory, and what sort of performances become visible in digital fora under the banners of interactivity, friendship and an (...) alleged dissolution of boundaries? Against the background of increasingly elastic borders between things considered private and spaces declared public as well as of a remarkable spectrum of modes of sharing – ranging from disclosing daily trivia to collectively expressing political dissent – our contribution will examine the ambivalence of sharing in Social Net-working Services, not least in Facebook, in terms of a paradoxical nexus of passions and risks. (shrink)

This book argues that human rights cannot go global without going local. This important lesson from the winding debates on universalism and particularism raises intricate questions: what are human rights after all, given the dissent surrounding their foundations, content, and scope? What are legitimate deviances from classical human rights and where should we draw “red lines”? Making a case for balancing conceptual openness and distinctness, this book addresses the key human rights issues of our time and opens up novel spaces (...) for deliberation. It engages philosophical reasoning with law, politics, and religion and demonstrates that a meaningful relativist account of human rights is not only possible, but a sorely needed antidote to dogmatism and polarization. (shrink)

Die Frage moralischer und/oder rechtlicher Grenzen der Meinungsfreiheit, der Grenzen des Sagbaren und Tolerierbaren, stellt zunehmend eine gesellschaftliche und politische Metadebatte dar, in der Versuche, komplexe Phänomene des Aushandelns von Grenzen des Zulässigen bzw. Notwendigen semantisch zu fixieren, von erheblichem Lagerdenken zeugen. Wer von „Politischer Korrektheit“, „Cancel Culture“, „Meinungsdiktatur“ oder „Kontaktschuld“ spricht, steht klar auf der einen Seite, so scheint es; wer von „Diskriminierung“, „Rassismus“, „Hassrede“ oder „weißen Privilegien“ spricht, auf der anderen. Vor dem Hintergrund solch verfestigter Diskursbahnen stellt die (...) Frage, ob wir alles tolerieren müssen, was andere sagen, eine Erwägungsaufgabe dar, die nur mit einem Schritt zurück überhaupt adressierbar ist, will man nicht mit dem Jargon der einen Seite die Anliegen der anderen ausschließen und damit den ungeprüften Eindruck befördern, es handle sich hier tatsächlich um eine unversöhnliche Polarisierung, der die Philosophie nichts hinzuzufügen habe, außer vielleicht ein Lamento oder eine moralische Geste. Der Umweg, über den ich im Folgenden die von dieser Schwerpunktausgabe gestellte Frage behandeln möchte, führt zunächst zu einer Analyse der Ansprüche, die plurale Demokratien an ihre Mitglieder stellen. Diese sind nicht nur grundsätzlich hoch, sondern mitunter auch in sich konfliktträchtig. Konkret betrifft dies die Anforderung an Mitglieder demokratischer Gemeinwesen, sowohl bürgerliche Toleranz zu üben als auch diskursives Engagement als Vorbedingung qualitätsvoller demokratischer Meinungsbildung und Entscheidungsfindung an den Tag zu legen. Die jeweils ‚richtige Mitte‘ lässt sich dann am besten finden, wenn die Risiken zweier Extreme bewusstgemacht werden, die daran geknüpft sind, dass einerseits ein zu hohes Maß an ziviler Toleranz zulasten diskursiven Engagements geht und andererseits ein Mangel an bürgerlicher Toleranz diskursives Engagement gefährdet. Entlang dieser beiden Formen einer verhängnisvollen Dysbalance des demokratischen Ethos möchte ich Grundzüge einer demokratischen Ethik der freien Rede und freien Widerrede herausarbeiten und Implikationen für Grenzen von Meinungsfreiheit bzw. Kritik beleuchten. (shrink)

Publications of the series include the official proceedings of the ALWS-conferences and of their special workshops. The series is open also for other high-quality publications, especially on the philosophy of Ludwig Wittgenstein and its influence on contemporary analytic philosophy.

Johannes Drerup schlägt für normativ-politische Kontroversen ein Kriterium vor, anhand dessen bestimmt werden soll, wann diese Kontroversen legitime Unterrichtsthemen sind und in Folge dem Kontroversitätsgebot unterliegen. Dies ist dann der Fall, wenn für kontroverse Fragen „auf Basis politischer Grundwerte und -prinzipien, die als konstitutiv gelten können für die Ermöglichung eines guten persönlichen und politischen Lebens in liberal-demokratischen Staaten, keine eindeutige Antwort abgeleitet werden kann.“ Zu diesen Grundwerten und -prinzipien zählt Drerup auch „Grund- und Menschenechte“. Mein kurzer Beitrag möchte zeigen, weshalb (...) Drerups an sich fruchtbarer Ansatz die Komplexität des Maßstabes „Grundund Menschenrechte“ tendenziell unterschätzt und insbesondere das Verhältnis von Demokratie und Menschenrechten zu wenig als potenzielles Spannungsverhältnis ernst nimmt. Ich schlage daher weitere Differenzierungen vor, um Drerups Kriterium konzeptionell zu schärfen. Zudem rege ich an, Kontroversen, die Drerups Kriterium nicht genügen, aus didaktischen Gründen dennoch eine gewisse Anfangs-Kontroversität zuzugestehen, um die Bedeutung der betreffenden Grundprinzipien, die als „rote Linien“ fungieren, deutlicher herausarbeiten zu können. (shrink)

In our era of globalization, migration increasingly enforces cultural heterogeneity at the level of single societies and countries mirroring the cultural heterogeneity at the macroscopic level, i.e. the planet. Thus, the question of intercultural understanding and coexistence not only is crucial when it comes to states, but is increasingly gaining in importance in terms of identifying preconditions that enable individuals from various cultural backgrounds to share one commonwealth. At present, a growing number of people are convinced that this challenge is (...) not easily met due to what are believed to be fundamental moral disagreements between ‘western’ and ‘non-western’ culture. Against this background, different proposals have been provided to rise to the above-mentioned challenge. One of them is to allow for ‘cultural’ justifications in matters of criminal law. In this article I try to outline the state of discussion on claims for a ‘cultural defense’ by identifying and analysing three distinct rationales: the argument from pluralism; the argument from fairness; and the argument from necessity. Finally, I critically reflect on them from a human rights perspective. (shrink)