On se propose de présenter la lecture par Levinas de la notion d?intentionnalité. Cette discussion est prioritairement une discussion avec le concept husserlien d?intentionnalité 1 . Nous nous tiendrons à cette question sans engager la présentation de l?ensemble de la phénoménologie husserlienne chez Levinas 2 . Notre objet sera ici de retracer les lectures lévinassiennes de ce concept et non d?en évaluer la pertinence ou l?injustice à l?égard de Husserl. Nous sommes bien conscients néanmoins que certaines propositions engagées dans ces (...) lectures frappent par leur caractère hétérodoxe ou intem­pestif, voire même hérétique, à l?égard de la lettre husserlienne et ne peuvent de ce fait manquer de heurter qui connaît bien l??uvre de Husserl. Discutant le concept d?intentionnalité chez Husserl, il s?agit souvent pour Levinas de distinguer d?abord ce concept d?autres ententes, courantes, ordinaires, naturelles, du concept, mais aussi de dégager d?autres types d?intentionnalité qui ne seraient pas inscriptibles dans le modèle husserlien, et enfin de dégager des formes relationnelles non intentionnelles. On sera alors particulièrement sensible à ce travail de Levinas sur les formes de l?intentionnalité, travail qui constituera un des fils de notre exposition. Pourtant, l?objet principal de notre étude concernera la dualité de la lecture lévinassienne. Il faut plus exactement parler de deux lectures divergentes et. (shrink)

Partant de l’analyse anthropologique des âges de la vie par Hegel dans l’Encyclopédie, on présentera sa critique des idéaux. Hegel fustige chez le jeune homme cette tendance à opposer le réel et l’idéal. Il dégage les risques à la fois individuels et collectifs que cette vision du monde fait courir et considère « l’homme fait » comme celui qui sait vouloir ce qui est. De cette analyse, suit la conclusion qu’il n’y a pas de possible en dehors du réel, pas (...) de substantialité hors du monde. Autrement dit, et contre la première impression de la plupart des hommes, possible et réel, devoir être et être, s’identifient. Pourtant, si l’aversion du réel inspirée par l’attachement aux idéaux représente, selon Hegel, un danger, le procès du devoir-être par la philosophie spéculative n’est pas non plus sans risque. Ne signe-t-il pas, comme le dira Nietzsche, la défaite de la volonté face au poids des choses ? La lecture, dans la Doctrine de l’essence, du chapitre intitulé « L’effectivité » dans la section du même nom, peut nous préserver de conclusions si déprimantes, car celui-ci vient expliquer, non que le possible est une chimère, une vue de l’esprit, mais qu’il s’identifie à l’effectif. Or, la reconnaissance de cette intimité produit d’une part en retour une conception plus riche, plus haute, plus noble du possible – elle lui donne en somme des lettres de noblesse – et, d’autre part, elle conduit à y lire une affirmation de la contingence. Notre argumentaire vise à établir qu’en disant que l’effectif est possible et que le possible est effectif, Hegel ne les détruit pas en leur ôtant leurs déterminations propres, mais leur assure une plus grande consistance. En étant possible, l’effectif cesse de se confondre avec la réalité comprise comme simple existence ou simple phénomène, comme simple il y a. En étant effectif, le possible cesse de signifier un moindre-être, un en deçà, un simplement ou seulement possible, puisqu’il est alors inscrit dans l’être, dans le monde. (shrink)

Bien plus qu’une position relativiste ou nihiliste, on reproche parfois aujourd’hui à Lyotard d’avoir fait le lit de la « post-vérité » par la promotion de la multiplicité de jeux de langage sans au-delà et sans principes généraux de validation. Par un raccourci stupéfiant, on y lit l’affirmation que les discours sont tous également légitimes et ne doivent posséder comme autre principe de validation que le fait d’avoir été proférés. Si l’accusation d’un Lyotard inspirateur d’une forme de « post-vérité » (...) nous semble infondée, c’est que la pensée et la parole s’attachent toujours pour lui à « quelque chose » dont il faut avoir le souci ou qu’il faut chercher à entendre. Lyotard nous semble moins soucieux de relativiser ou, comme on l’en accuse aujourd’hui, d’abandonner l’exigence de vérité que de montrer, d’une part, que celle-ci peut se dire en plusieurs sens, et, d’autre part, qu’on ne vient pas à bout de cette dernière aux moyens de ce qu’il nomme « le discours ». Que ce soit par la pensée, la parole, la création ou l’action, on s’attache toujours à « quelque chose » dont on a souci, et la promotion de la multiplicité dans le champ de la vérité vise non à s’affranchir du vrai mais à se montrer à sa hauteur par un élargissement des perspectives qui ne le cantonne pas à un seul genre de lieu. (shrink)

La production désirante se trouve informée par le fait que le sujet affectif est inscrit dans une époque, une culture, un milieu social et tributaire de différentes formes de socialisation qui le disposent ou l’inclinent à désirer telle ou telle chose. Les trois théories que nous proposons de confronter font valoir l’origine principalement sociale des défenses suscitées par la vie pulsionnelle. Cette transformation affective est nommée par Freud refusement culturel ( Kulturversagung ), par Adorno et Horkheimer intégration totale ou répression (...) ( Repression ) et par Elias également répression et refoulement des pulsions ( Dämfung der Triebe ) mais au sens d’une capacité accrue d’autocontrôle ( Selbstkontrolle ) ou d’autocontrainte ( Selbstzwänge ). Qu’est-ce qui spécifie et distingue chacune de ces trois formes d’intégration de la norme sociale à la personne, pour reprendre une expression d’Elias dans La Société de cour? (shrink)