이 글에서 연구자는 고대 아테네인의 자유에 대한 이해를 통하여 정치적 자유가 사적 자유를 억압하는 것이 아니라 오히려 정치적 자유가 필요하다고 주장하는 밀과 아렌트의 ‘정치적 자유’를 말하고자 한다. 정치적 자유를 말하는 철학자들의 정치적 자유 개념들 가운데, 밀의 ‘정치적 자유’ 개념과 아렌트의 ‘정치적 자유’ 개념 간에 분명히 내용상 차이가 있다. 그러나 그럼에도 불구하고, 이 두 철학자는 공통적으로 고대 그리스 아테네의 민주주의에서 논쟁적이고 숙고적인 성격에 의미를 부여하고 개인이 자율적으로 판단하고 주권을 갖는 것에 정치적 자유의 근거를 두고 있다는 점에 연구자는 주목한다. 그리하여 근대의 정치철학자들이 (...) 자유를 위해 정치로부터 벗어나야 한다고 이해하는 반면, 밀과 아렌트는 오히려 인간의 개별성 보장과 인간으로서의 삶을 누릴 자유를 위해 정치적 자유가 필요하다고 주장한다는 점을 명확히 밝히고자 한다.BR 이를 위해 2절에서는 사적 자유와 공적 자유를 둘러싼 18세기 후반 고대 아테네의 자유에 대한 근대 정치철학자들의 주장을 알아보겠다. 다음 3절에서는 이들의 주장에 대해 밀은 고대 아테네의 사적 자유와 정치적 자유를 어떻게 바라보고 이들의 관계는 어떻게 설정하고 있는지를 알아보겠다. 다음 4절에서는 아렌트는 왜 근대사회의 문제점이 정치적 자유의 부재라고 바라보는지, 그리고 왜 고대 아테네의 자유를 그 대안으로 바라보는지를 알아보겠다. 이러한 과정을 통해 연구자는 불간섭으로서의 자유가 포착하지 못했던 자율적 존재의 자유를 밀의 정치적 자유로 이해하고, 말과 활동에 의해 자율적 존재로 제2의 탄생을 하는 자유를 아렌트의 정치적 자유로 이해하여, 어떻게 사회 정치적 측면으로 확장될 수 있는지 그 의의를 고찰하고자 한다. (shrink)

흄(D. Hume)의 경험주의적 윤리관에 대한 연구들에서 발견할 수 있는 공통적인 요소는 흄의 도덕에서 ‘공감’이 중요한 윤리적 감정이고 이것이 편파성 혹은 한계를 갖는다는 것이다. 흄의 관점에 의하면 인간 내면에 이기심, 편파성, 근시안적 요소들이 있고 모든 인간은 공감을 갖는다. 인간은 사회를 지속시키기 위해, 이기심, 편파성 등을 극복해야 하고, 공감의 편파성을 넘어서야 한다. 공감은 자연적으로 확장되지 않기 때문에 필연적으로 정의가 필요하다. 그리고 제도와 관습이라는 형식적 틀로서의 인위적 정의는 감정과 같은 인간 본성에 작용하는 공감의 역할을 들뢰즈(G. Deleuze)는 높이 평가한다. 즉 흄의 정의는 인간 본성, (...) 공감의 자연적 확장 불가능성에 존재의 정당성이 있고, 또 다른 한편으로 정의의 실현을 위해서 형식적 제도의 측면에서든 내면의 측면에서든 공감을 필요로 한다. 여기에서 연구자는 사회적으로 인정되는 미덕으로서의 정의가 사람들의 본성에 작용해야 하는 필연성에 주목한다. 인간은 타인들과 영향을 주고받는 존재로서 사회적 인간이기 때문이다. 이러한 논의를 전개하기 위해 연구자는 2절에서는 흄이 인간 본성의 한계로 인해 인위적 정의가 필요하다고 말한다는 것을 지적하겠다. 3절에서는 흄의 공감이 편파적임에도 불구하고 인위적 정의의 실행에서 의의를 갖는다고 평가하는 들뢰즈의 논의를 살펴보고, 4절에서는 들뢰즈가 주장하는 공감의 의의를 받아들이기 위해 인간본성의 동질성, 공감의 확장을 위한 인위적 정의의 필요성, 그리고 흄의 관점에서 공감의 의의를 살펴보고 공감과 정의의 관계를 확인해보겠다. (shrink)

달(Robert Dahl)은 플라톤의 수호자 주의가 대다수 시민이 스스로 통치할 정치적 능력이 없음을 가정하며, 시민의 참여를 통한 자율적 능력 개발을 차단한다고 비판한다. 다른 한편, 『국가』 제5권에서 여성수호자를 인정한 것에 대해 오킨(S.M. Okin)은 플라톤을 남녀평등을 주장한 여성주의자로 분류한다. 달의 비판대로 플라톤의 수호자집단에 의한 지배는 민주적인 정치체제라고 보기 어렵다. 한편, 플라톤이 말하는 수호자집단을 보면, 당시 배제된 집단인 여성을 수호자로 받아들이고 있다. 그렇다면 그 집단의 여성은 통치할 정치적 능력을 가진 존재로 인정되어 집단 내에서 평등한 대상으로 여겨진 것이고, 또한 실행가능한 자유를 최대한 실현하는 기회의 평등이 (...) 주어진다는 점에서 비민주적이지 않다고 볼 수 있지 않을까?BR 이와 같이 『국가』를 둘러싼 여러 논의들 가운데 민주주의 논의와 여성수호자 논의를 함께 구성하여 접합지점을 찾아서 플라톤의 여성수호자를 통해 그가 반민주주의자라는 혐의를 벗을 수 있는 가능성을 찾고자 하는 것이 이 글의 목적이다. 이러한 목적을 위해 플라톤의 『국가』 제5권과 제8권을 주요 텍스트로 하여 2절에서는 플라톤의 여성에 대한 입장과 그를 둘러싼 여러 학자들의 논의를 우선 살펴보겠다. 3절에서는 달이 비판하는 수호자주의에 대해 그 비판의 근거와 이에 대한 반론을 살펴보겠다. 4절에서는 플라톤의 수호자 집단이 당시 그리스 아테네 민주주의에서 배제한 여성을 수호자로 받아들이고 있다는 점을 중심으로 하여 이 여성 수호자가 갖는 민주적 함의를 찾아볼 것이다. (shrink)