Selon Léonard de Vinci, le peintre doit « se mettre à la place de l’esprit même de la nature », entendue comme genèse perpétuelle, force vitale et métamorphique. Dans sa démesure, un tel projet fascine autant qu’il terrifie. Pour répondre à ce défi, Léonard renouvelle profondément l’art de la peinture jusqu’à en faire, en théorie comme en pratique, un exercice sans cesse recommencé. Les notes et préceptes du Traité de peinture comme les techniques qu’il invente (ou réinvente) en témoignent – (...) chiaroscuro, sfumato, perspective aérienne, componimento inculto [esquisse informe ou sauvage], etc. À la jonction de la main et de l’esprit, l’exercice de peindre sollicite une ascèse perceptive et imaginative, à travers le jugement, le regard (« jugement de l’œil », giudizio dell’occhio), porté sur le monde et ses formes mouvantes. Ascèse, au sens fort d’un désapprentissage permettant de détisser les rets de l’habitude et les tropismes subjectifs. Cet exercice opère non seulement le crayon à la main, par le déploiement de l’esquisse et la fécondité du repentir [pentimento], mais, dans un plus grand dénuement encore, en regardant « des murs souillés de beaucoup de taches », « avec l’idée d’imaginer quelque scène » – « incitation à la rêverie éveillée » comme l’appelle André Chastel. Dès lors l’exercice de peindre (ou la peinture comme exercice) prend chez Léonard une tournure très étonnante et singulière : tout en privilégiant la dimension processuelle de l’œuvre, il s’agit de faire, pour ainsi dire, de la peinture sans pigment ni pinceau. Autrement dit, la prétention cosmique du peintre n’a d’égale que son aptitude au dénuement. (shrink)

Selon Léonard de Vinci, le peintre doit « se mettre à la place de l’esprit même de la nature », entendue comme genèse perpétuelle, force vitale et métamorphique. Dans sa démesure, un tel projet fascine autant qu’il terrifie. Pour répondre à ce défi, Léonard renouvelle profondément l’art de la peinture jusqu’à en faire, en théorie comme en pratique, un exercice sans cesse recommencé. Les notes et préceptes du Traité de peinture comme les techniques qu’il invente en témoignent – chiaroscuro, sfumato, (...) perspective aérienne, componimento inculto [esquisse informe ou sauvage], etc. À la jonction de la main et de l’esprit, l’exercice de peindre sollicite une ascèse perceptive et imaginative, à travers le jugement, le regard, porté sur le monde et ses formes mouvantes. Ascèse, au sens fort d’un désapprentissage permettant de détisser les rets de l’habitude et les tropismes subjectifs. Cet exercice opère non seulement le crayon à la main, par le déploiement de l’esquisse et la fécondité du repentir [pentimento], mais, dans un plus grand dénuement encore, en regardant « des murs souillés de beaucoup de taches », « avec l’idée d’imaginer quelque scène » – « incitation à la rêverie éveillée » comme l’appelle André Chastel. Dès lors l’exercice de peindre prend chez Léonard une tournure très étonnante et singulière : tout en privilégiant la dimension processuelle de l’œuvre, il s’agit de faire, pour ainsi dire, de la peinture sans pigment ni pinceau. Autrement dit, la prétention cosmique du peintre n’a d’égale que son aptitude au dénuement. (shrink)

Due manoscritti, l'Ambrosianus Y 89 sup. ed il Vindobonensis Theol. Graecus 244, entrambi ben noti agli studiosi della letteratura greca volgare delle origini per le importanti testimonianze letterarie in essi conservate, tramandano anche un interessante poemetto in decapentasillabi rimati, databile nel XV sec., i cui protagonisti sono una ragazza ed un ragazzo. L'ipotesi che il componimento sia da considerarsi cretese e che, come aveva avanzato POLITIS, possa essere attribuibile a Marinos Falieros, pur ritenuta dalla curatrice suggestiva (p. 27), non (...) è comunque accolta in questa edizione. Del resto mancano i dati per una conferma, pertanto è stato saggio mantenere una posizione prudente. Il testo in questione, che rientra nel genere del contrasto amoroso diffuso nella letteratura medievale d'Occidente, presenta numerosi spunti di riflessione critica e costituisce una preziosa testimonianza storico-letteraria. Siamo dunque profondamente grati a Maria CARACAUSI per averne allestito con pazienza e con competenza filologica la nuova edizione critica. (shrink)

Wim Bakker e Arnold van Gemert hanno recentemente licenziato per la stampa l'edizione critica del Θϱηνος εἰς τὰ Πάθη ϰαὶ τὴν Σταύϱωσιν του Кυϱίου ϰαὶ Θεου ϰαὶ Σωτηϱος ἡμων Ἰησου Хϱιστου, poema drammatico unico nel suo genere, in versi decapentasillabi (in gran parte rimati). L'opera è anche l'unica, tra quelle composte dal poeta cretese Marinos Falieros (1395?–1474) e pervenute fino a noi (complessivamente cinque), ad aver avuto l'onore di esser sottoposta ai torchi dei tipografi veneziani nel Cinquecento. Almeno fino ad (...) oggi non è stato reperito in nessuna biblioteca alcun esemplare di questa cinquecentina. Si è salvato solo un apografo, Tubing. Mb 27, f. 171–184, datato 22 gennaio 1585 e copiato per Martinus Crusius dall'allievo Daniel Schuhmaier. Il componimento di Falieros è arrivato quindi fino a noi solo per un caso fortunato, tramite una sola fonte indiretta, una copia manoscritta di un'unica edizione a stampa (1543/44). (shrink)

Nella relazione presentata al II Convegno dell'Associazione di Studi Tardoantichi, Riccardo Maisano osservava che solo con l'edizione di Grosdidier de Matons, apparsa tra il 1964 e il 1981, «ha inizio il vero e proprio dialogo fra l'opera di Romano e il pubblico occidentale. Per la prima volta gli inni sono sistematicamente tradotti, introdotti e annotati dallo stesso filologo curatore dell'edizione critica, e la medesima unità di intenti guida anche la compilazione dell'apparato delle varianti, rendendo al lettore un servigio inestimabile». Ma (...) poiché la prematura scomparsa dello studioso, al quale Maisano riconosce «appassionata adesione alla materia» e «signorile onestà intellettuale» (I, p. 75), impedì che l'opera venisse portata a termine, la presente risulta essere la prima edizione criticamente rivista, tradotta e commentata in modo completo: oltre ai 59 contaci di sicura attribuzione, essa comprende in appendice anche alcuni carmina dubia (83, 84, 87 Maas-Trypanis), nonché l'Inno acatisto, che sicuramente non può essere assegnato al Melodo (II, p. 580), ma del quale è ristampata la traduzione di Carlo Del Grande (Firenze 1948), proprio per documentare «la differenza anche stilistica fra questo componimento e i cantici di Romano» (II, p. 581). (shrink)

En 1964, Glauber Rocha dirigió la película Dios y el Diablo en la Tierra del Sol. Año en el que Brasil sufrió el golpe de estado militar. En este momento, hablar de política o problemas sociales era un asunto turbio debido a la fuerte amenaza de represión. Glauber escribió y dirigió esta película que versa acerca de la dicotomía entre el bien y el mal, lo culto y lo inculto, el orden y el desorden, las diferencias sociales, las construcciones (...) simbólicas del espacio como semiosfera, las fronteras y la ruptura de éstas, que provocan el caos. Para el director, la religión guarda una relación muy estrecha con la política. Se plasma el deseo por el poder en los vínculos sociales-políticos (interés de los terratenientes sobre los trabajadores) y religiosos (interés de los predicadores sobre los creyentes). Este análisis discurre sobre dichas dualidades simbólicas, fijándonos en la discusión semiótica realizada por teóricos como Yuri Lotman, Michael Foucault, Mijaíl Bajtín, Umberto Eco, entre otros. La intención es analizar de qué manera Glauber Rocha construye los espacios simbólicos a lo largo de su discurso fílmico, y conocer el mensaje crítico que transmite. (shrink)

Las comunidades indígenas en Colombia atraviesan un fuerte proceso de eliminación, que no es reciente, se inició en los tiempos de la colonia con la llegada de los españoles en el siglo XVI. Actualmente, estos pueblos siguen siendo objeto de saqueos y penetración a sus territorios para aprovecharse de sus riquezas naturales y de sus conocimientos milenarios. Así la estrategia de penetración ha seguido la diferencia colonial; perspectiva binaria que clasifica a los agrupamientos humanos en superiores- inferiores, desarrollados-subdesarrollados, cultos incultos (...) y en útiles e inútiles, desde esta máquina de clasificación se han subalternizado formas otras de pensar, de sentir, de imaginar, de relacionarse con la naturaleza, de sociabilidad, de ocio y de re-creación como humanos, lo que nos ha alejado y nos sigue alejando de una convivencia con fundamento en la interculturalidad y en la prevalencia de lo diverso como condición existencial. (shrink)

En la segunda mitad del siglo XVI, los franciscanos argumentaron que los indios eran solo "menores de edad" y que en ellos recaía su cuidado y guía. Esta noción no tenía nada que ver con los conceptos anteriores ni con la realidad. El indio se les revelaba como un ser perezoso, ignorante y vicioso que no podía gobernarse por sí mismo. La carga semántica impuesta por los franciscanos terminaría por complementarse con otras posturas paternalistas que redujeron al indio americano a (...) ser un individuo inculto, bárbaro e ingenuo, en el que se basó su estatuto jurídico en la legislación indiana, además de tantos prejuicios históricos que siguen pesando sobre su condición. (shrink)