Desarrollamos un análisis comparativo de las vivencias del dolor físico y de la imaginación desde la perspectiva fenomenológica. Partimos de la hipótesis de que ambas vivencias forman los estados límite de la vida consciente. Nuestro objetivo es mostrar las características esenciales de dichas vivencias y para ello seguimos los textos más relevantes de la tradición fenomenológica, especialmente los de Husserl y Sartre. Los de Husserl dedicados al cuerpo vivido y a las sensaciones táctiles, por un lado, y los dedicados a (...) la conciencia de imagen y a la fantasía, por el otro, son totalmente imprescindibles, y los complementamos con los de Sartre dedicados a la imaginación. Recurrimos también a estudios fenomenológicos actuales sobre ambas vivencias. En primer lugar describiremos la vivencia del dolor físico como una auto-afección que en casos de dolor severo destruye el fundamento de la constitución de sentido que es el cuerpo vivido. En segundo lugar, describiremos la imaginación como la reproducción de una experiencia posible. La conciencia como auto-afección es opuesta a la conciencia como reproducción de modo que, efectivamente, ambas forman los limites extremos de la conciencia humana como subjetividad encarnada. (shrink)

El contenido de este artículo consiste en mostrar que la experiencia estética es la esencia de la experiencia de la obra de arte. Argumentaré en contra de la concepción del arte de Arthur C. Danto según la cual el arte moderno ya no requiere de la experiencia estética y este hecho determina el fin del arte. La experiencia estética permitiría dar cuenta del arte desde el Renacimiento hasta el siglo XIX pero el arte moderno del siglo XX solo puede ser (...) explicado conceptualmente y, por tanto, la filosofía del arte es necesaria para explicitar ese contenido.Para defender el estatuto estético de la obra de arte mostraré que la experiencia estética se identifica con la experiencia fenomenológica. Esto quiere decir que la experiencia estética nos hace concientes de la diferencia entre el contenido de la obra y el medio de la experiencia sensible en el que este contenido se da. El “aparecer” y “lo que aparece” se corresponden en la experiencia estética con los dos polos de la relación intencional y constituyen los dos estratos fundamentales de la obra de arte. A través de la aproximación fenomenológica intentaré mostrar que la obra de arte no excluye el contenido conceptual, pero este contenido ha de estar necesariamente incorporado. No es la filosofía la que tiene que comprender este contenido sino exclusivamente la experiencia estética.The subject of this paper is to claim that the aesthetic experience is the essence of the experience of the work of art. I argue against the view hold by Arthur C. Danto, according to which modern art does not require the aesthetic experience any more and that this fact means the end of art. The aesthetic experience allows explaining only the art made be-tween the Renaissance and the XIX century. The modern work of art of the XX century can only be explained conceptually and therefore a philosophy of art is required to make that content explicit and clear.To defend the aesthetic status of the work of art I will show that the aesthetic experience identifies itself with the phenomenological ex-perience. This means that the aesthetic experience makes us aware of the difference between the content of the work and the sensible lived experience in which this content appears. The “appearance” and “what appears” are the two poles of Intentionality and the two fundamental layers of the work of art. Through the phenomenological approach I will make clear that the work of art does not exclude the conceptual content at all. This content has to be necessarily embodied. It is not philosophy that has to disclose this con-tent but the aesthetic experience alone. (shrink)

Phenomenology is often described as a paradigm shift that calls for a re-assessment of inherited themes and concepts. One of its most important contributions is the central role given to the embodied subject as opposed to the conception of the disembodied subject that has dominated philosophy since Descartes. If perspectival painting best represents the paradigm of modern philosophy since the Renaissance, it is the multiple perspectives of Cubist painting that best represent the phenomenological paradigm. While the relationship between phenomenology and (...) art has been widely studied, my aim in this article is to focus on the way in which Cubism represents the embodied, horizonal structure of our perception, and then to discuss the new form of contemporary art installation as an actualization of Cubist principles in the age of digital reproduction. The embodiment of the subject necessarily involves intersubjectivity, for others appear in the subject’s contextual frame of public space. While for Arendt the shift from private subjective space to public intersubjective space is effected through dialogue, I argue that it is also effected architecturally, for architecture facilitates dialogue by offering multiple perspectives on common space and shared time. I suggest, finally, that architecture’s multiperspectival strategies offer the humanities a useful model of a multidisciplinary methodology. (shrink)