La politesse n’est pas seulement chez Hume une dissimulation sociale de l’orgueil et une vertu artificielle exigée par la vie en société, elle permet une intensification de la sympathie entre les hommes. Bien qu’elle repose sur une convention, comme la vertu de justice, son exercice est si manifestement désirable que l’artifice prend ici le caractère de la spontanéité et de l’agrément. Ainsi, même si la pensée de Hume échappe à l’idéalisation humaniste d’une sociabilité à la fois vertueuse et naturelle, elle (...) se démarque également de la tradition augustinienne et mandevillienne par le rôle donné à la sympathie et par la valeur éthique accordée à l’orgueil justifié, à la pratique de la conversation, et à la facilité dans l’exercice de la sociabilité. (shrink)

Ce texte a pour objet d’étudier le rôle de l’agrément et du plaisir dans le bon usage cartésien de l’imagination, usage qui conditionne la connaissance du monde matériel et en particulier le déploiement de la « fable du monde ». Pour étayer cette lecture de l’œuvre cartésienne, ce texte s’appuie sur certaines remarques de Malebranche portant sur le contentement que procure l’usage de la géométrie dans la recherche de la vérité et dans la physique, des remarques qui explicitent certaines perspectives (...) cartésiennes. Cependant, dans un second temps, le texte aborde différentes difficultés que soulève la conception cartésienne d’une matière agréable et facile à imaginer. (shrink)

Ce texte a pour objet de montrer que le concept de grâce joue dans la philosophie de Hume un rôle important qui est lié à l’explication théorique de l’amour et à la question de l’aisance dans le comportement. Non seulement l’expérience du « je ne sais quoi » corrobore la théorie humienne des passions, mais l’étude de la notion d’aisance montre que la grâce ne se réduit pas à une qualité parmi d’autres, isolée et mineure, mais constitue une manière d’être (...) plus générale qui avive notre idée du mérite d’autrui, renforce notre sentiment moral, et permet de relier la dynamique de l’accoutumance à la communication sociale de la sympathie. (shrink)

Ce texte a pour objet de comparer différentes lectures phénoménologiques de la théorie cartésienne de la connaissance, en montrant comment celle-ci est mobilisée pour répondre à certaines inquiétudes contemporaines. En premier lieu, nous pouvons constater une tension intéressante entre le modèle d’un « monde crépusculaire » de la science cartésienne développé par Jean-Luc Marion et celui d’un « monde de lumière » décrit par Emmanuel Levinas dans De l’existence à l’existant. Alors que le premier traduit l’emprise métaphysique d’une volonté de (...) puissance égologique, le second rend possible dans une certaine mesure la liberté d’un arrachement à l’être. Toutefois, ces deux modèles se rejoignent sur un point fondamental, à savoir le caractère à la fois égologique et carcéral du monde de l’objectivité. En outre, ces deux interprétations ne permettent pas de rendre justice à l’idée cartésienne que Dieu nous a donné une « bonne nature », du point de vue de la lumière naturelle, mais aussi des passions. C’est pourquoi nous proposons dans ce travail une lecture phénoménologique de Descartes qui prenne davantage en considération cette idée de « bonne nature ». Cette lecture devra prendre en compte la sensibilité humaniste de Descartes tout en respectant les enjeux contemporains liés à la phénoménologie. Cet autre modèle propose de repenser la métaphysique de l’objectivité à partir de notions et de perspectives qui ne renvoient pas à la solitude de l’ego, mais plutôt au cadre humaniste de la civilité, tout en respectant la valeur humaine du savoir. (shrink)

Selon une certaine tradition phénoménologique (Levinas, Marion, et Sartre en particulier), la relation sociale soumise à la convenance de la civilité et de la mondanité est considérée comme intrinsèquement intolérante par rapport à une expérience plus bouleversante et authentique de l’altérité. « Nous avons affaire à des êtres habillés », comme l’écrit Emmanuel Levinas dans De l’existence à l’existant (1947). Selon Levinas et Marion, la civilité et la mondanité reconduiraient phénoménologiquement le primat de l’individualisme et nous condamneraient à une intolérance (...) transcendantale (contrairement au mouvement de la « charité » selon Marion, dont la phénoménologie prolonge à cet égard la distance pascalienne entre civilité et charité). Ce texte a pour objet de montrer, en s’appuyant sur une réinterprétation phénoménologique de certaines dimensions de la civilité humaniste (telle qu’elle se déploie notamment dans l’œuvre de Baldassar Castiglione, Le Livre du courtisan ), qu’une autre phénoménologie de la civilité et de la mondanité est possible. Cette autre phénoménologie a pour objet de dépasser l’alternative entre une expérience « non-civile » de l’altérité (qui tend par ailleurs à prendre une forme théologique étrangère au champ de la civilité traditionnellement fondé sur une relation d’égalité) et un enfermement allergique dans la solitude du moi. Selon cette perspective, la mondanité n’est pas conçue comme une conjuration de l’altérité ou de l’extériorité matérielle, mais comme une dimension de l’existence et de la phénoménalité qui intègre le rapport à la transcendance et le dessaisissement de la subjectivité. (shrink)