신비주의자에 대한 베르그손의 이론과 마법사에 대한 들뢰즈의 이론, 이두 이론은 공히 우리 인간이 자연이 만들어 놓은 우리 자신의 현실적인 모습을 넘어 새로운 모습으로 우리 자신을 변형시키는 문제에 대해 이야기하고 있는 것으로 보인다. 현대 철학의 일반적인 성향은 그런 것에 대해 매우 무관심한 듯 보이지만, 이 두 이론은 우리 인간의 이와 같은 〈자기변형〉의 문제가 자연 자체의 본성으로부터 우리에게 주어지고 있음을 말하려 하고 있는 것처럼 보이는 것이다. 이 두 이론이 제시하는 이와 같은 주장의 공통의 토대가 되고 있는 것, 그것은 수많은 서로 다른 지속의 (...) 리듬들이 존재하고 있음을 말하는 베르그손의 이론이다. 이 글은 이두 이론이 어떻게 이 공통의 토대로부터 출발하여 그들 각자의 길로 나아가게 되는지를 밝히려 하는 것이다. 그러므로 이 공통의 토대로부터 출발한 이 두 이론이 어디까지 같은 길을 함께 동행하며, 그렇지만 어디에서부터 어떻게 해서 서로 갈라지게 되는지를 밝히는 것이 이 글의 중심 과제가 되었다. 들뢰즈도 동의할 수 있을 테지만, 베르그손은 철학의 궁극적인 소명이란 우리 인간에게 우리 자신의 자연적 조건을 넘어설 수 있게 하는 것이라고 말하고 있다. 오늘날 많은 사람들은 철학의 가능성을 두고 이와 같은 전망을 품는 것에 대해 매우 회의적일 것이다. 한때 인류는 무지와 맹목적 미신의 위험으로부터 벗어나기 위해 지성의 힘에 의존해야 했던 것이 사실이다. 하지만 지성이라는 것이 그것 너머로 도약할 수 있는 가능성 마저를 함부로 부인하거나 맹목적으로 거부할 수 있게 해주는 것이라고 생각하는것, 이러한 소위 〈지성주의적 성향〉 역시 잘못된 편견에 사로잡혀 있는 무서운 병폐일 수 있다고 우리는 생각한다. 이 글은 우리 인간이 지성이라는 우리 자신의 자연적 조건 너머로 도약하는 것이 과연 가능하지, 만약 가능하다면 그것의 의미는 무엇인지를 생각해보기 위해 쓰인 것이다. (shrink)

들뢰즈의 ‘존재의 일의성’ 이론에 따르면, 존재란 모든 존재자들에게 ‘같은 하나의 의미’로 언명되는 것이다. 존재가 이처럼 서로 다른 모든 존재자들에게 ‘같은 하나의 의미’로 언명될 수 있으려면, 존재란 이들 모든 존재자들에게 공통적인 어떤 것이 될 수 있어야 한다고 우리는 생각한다. 그런데 ‘존재의 일의성’이 함축하는 듯이 보이는 이러한 ‘존재의 공통성’은 오직, 모든 존재자들이 서로 일말의 차이도 없이 모두들 똑같은 것을 가지게 되는 조건에서만 가능하게 되는 것이라고 우리는 생각한다. 우리는 ‘온주름운동’에 대한 들뢰즈의 주장이, 즉 존재하는 모든 것들 사이에는 ‘각자가 자기 자신 속에 다른 모든 (...) 것들을 함축하게 되는’ 보편적인 상호함축의 운동이 펼쳐지고 있다는 것을 말하는 이 주장이, ‘존재의 공통성’에 대한 우리의 이 같은 이해가 정당하다는 것을 보여준다고 생각한다. ‘존재의 일의성’이 ‘존재의 공통성’을 함축하는 것이라는 우리의 주장에 대해, 또한, 더 나아가, 이러한 ‘존재의 공통성’을 ‘모든 존재자들이 서로 일말의 차이도 없이 모두들 똑같은 것을 가지고 있다’는 것을 주장하는 것으로 이해해야 한다는 우리의 주장에 대해, 많은 반론이 있을 것으로 예상된다. 우리는 이 글에서 들뢰즈가 어떤 경위를 거쳐 이 같은 ‘온주름운동’에 대한 주장에 이르게 되는지를 살펴봄으로써, 우리의 이 같은 주장이 정당하다는 것을 옹호하려 한다. 그런데, 다른 한편, 존재의 일의성은 또한 ‘존재=차이’라는 것도, 즉 존재가 ‘같은 하나의 의미’로 언명되는 이들 모든 존재자들이 서로 다른 차이들이라는 것도, 주장하는 것이다. 그렇다면 ‘존재의 일의성’은 ‘존재의 공통성’과 ‘존재=차이’라는 서로 모순되는 듯이 보이는 이 두 가지를 어떻게 동시에 주장할 수 있는 것일까? 들뢰즈의 ‘존재의 일의성’과 관련하여 사람들이 겪는 많은 어려움과 논란들은 이 두 가지 주장 사이에 극복할 수 없는 모순이 있다고 생각하기 때문에 생기는 것이라고 우리는 생각한다. 그런데 들뢰즈는 니체의 영원회귀를 이러한 존재의 일의성을 완성시켜 주는 것으로 평가한다. 우리는 이러한 니체의 영원회귀가 어떻게 이해되어야 하는지를, 또한 그렇게 이해되는 이 영원회귀가 어떻게 해서 존재의 일의성이 요구하고 있는 듯이 보이는 저 두 가지 주장을 서로 모순 없이 동시에 긍정할 수 있게 해주는지를 살펴보려 한다. (shrink)

〈시간을 잃어버린다〉는 것과 〈시간을 되찾는다〉는 것, 들뢰즈의 프루스트 읽기에서 이 두 가지의 것은 각각 〈시간을 지나가는 흐름으로서 체험한다〉는 것과 〈시간을 이러한 흐름에서 벗어나 있는 영원한 것으로서 재발견한다〉는 것을 의미하는 것으로 이해된다. 들뢰즈에 따르면, 잃어버린 시간을 되찾는 것이 가능할 수 있게 되는 것은, 시간의 본래적인 모습이 실은 흘러 지나가 버리는 것이 아니라, 이러한 제행무상(諸行無常)의 운명을 넘어서 있는 영원한 것이기 때문, 그리하여 이러한 영원성 속에서 항상 지금 여기에 있는 것이기 때문이다. 들뢰즈는 우리가 시간의 이러한 본래적인 모습을 되찾을 수 있게 되는 것은, 프루스트가 (...) 보여 주듯이, 우리의 삶의 무대인 경험적 세계를 넘어서 있는, 그러면서도 이 경험적 세계에서 우리가 겪게 되는 모든 체험의 숨은 진리가 무엇인지를 밝혀내 줄 수 있는, 독립적인 실체로서의 〈본질들의 세계〉가 존재하고 있기 때문이며, 또한 우리가 예술을 통해 이러한 〈본질들의 세계〉를 발견해 낼 수 있기 때문이라고 주장한다. 시간의 본래적인 모습이란 곧 이 〈본질들의 세계〉가 존재하는 시간형식이라는 것이다. 프루스트에 대한 들뢰즈의 이와 같은 독법은 여러모로 플라톤의 이데아의 세계를 떠올리게 만들며, 실로 들뢰즈는 프루스트에게 깃들어 있는 플라톤주의의 깊은 흔적에 대해 여러 차례 언급하기도 한다. 하지만 경험적 세계를 넘어서 있는 독립적인 실체로서 존재하는 것이라는 그 위상에 있어서의 유사성을 제외하고는, 들뢰즈가 프루스트를 통해 이야기하려 하는 〈본질들의 세계〉란 플라톤의 이데아의 세계와 거의 모든 중요한 점에 있어서 서로 전혀 다르다는 것이 드러나게 된다. 들뢰즈의 프루스트 읽기는 〈본질이란 무엇인가〉라는 철학의 오랜 문제에 대해, 플라톤주의 이래의 오래된 전통이 내어놓는 것과는 전혀 다른 대답을 하려 하고 있는 것이다. 이 글의 1부에서 우리는 〈시간을 잃어버린다는 것〉과 〈시간을 되찾는다는 것〉이 어떻게 해서 각각 우리가 제시하는 저와 같은 의미로 이해될 수 있는지를 살펴볼 것이다. 그런 다음 2부에서는, 들뢰즈가 그리는 이 〈본질들의 세계〉가 어떤 내적 구조로 짜여져 있으며 또한 우리의 경험적 세계에 대해 어떻게 작용하는지를 살펴봄으로써, 들뢰즈가 본질에 대해 제시하려 하는 새로운 이해가 어떤 것인지를 살펴보려 한다. (shrink)