주자학의 리 개념은 이해하기가 쉽지 않다. 그 때문에 지금까지 다양한 번역어가 제시 되어 왔다. 한국학계에서는 보통 ‘이치’로, 서양학계에서는 ‘질서’나 ‘패턴’ 등으로 번역되었 다. 이에 대해 윌러드 피터슨은 1986년에 쓴 ｢리에 대한 새로운 시각｣에서 ‘coherence’라 는 번역어를 제시하였다. 그 후, 피터 볼, 스테판 앵글, 브룩 지포린 등이 피터슨의 번역어 를 채택하였다. 본 논문에서는 이들의 견해를 지지하면서, ‘coherence’의 한글 번역어로 ‘어우러짐’을 사용하였다. 이들의 견해를 참고하면, 주자학에서의 리는 ‘사물이 가치 있는 방식으로 어우러져 있 는 상태”로 정의될 수 있다. 가령 의자는 인간이 앉을 수 (...) 있다는 가치를 창출하는 형태를 유지하고 있을 때 “의자로서의 리가 있다[有理]’고 주희는 말한다. 반대로 의자의 다리가 부러져서 앉을 수 없게 되면 ‘의자로서의 리를 잃었다[失理]”고 말한다. 여기서 ‘실리失理’ 는 의자 자체의 ‘어우러짐’혹은 조화가 깨져서 의자와 인간 사이의 ‘어우러짐’이 상실된 상태로 이해할 수 있다. 이로부터 확인할 수 있듯이, 주희가 말하는 리는 사물 자체의 구조뿐만 아니라 사물과 인간의 관계까지도 포괄하는 개념이다. 다시 말해, 리는 사실과 행위, 객관과 주관의 두 차 원에 모두 걸쳐있다. 따라서 리는 사물의 원리나 자연의 패턴뿐만 아니라 그것을 인식하고 실현하는 인간의 행위까지도 포괄하는 개념이다. 리에 대한 이와 같은 이해는 주자학에서 최고의 경지로 제시되는 인(仁) 개념을 파악하는 데 도움이 된다. 주희는 인(仁)을 “심지덕 (心之德) 애지리(愛之理)”라고 정의하였다. 여기에서 ‘애지리(愛之理)’는 사랑의 감정이 자연스럽게 발현되어 대상과 어우러지는 상태까지 함축하고 있다. 다시 말해 ‘사랑의 감정이 발현되는 사실’의 차원과 ‘사랑하는 대상과 어우러지는 행위’의 차원을 포괄하고 있다. 이처 럼 주자학에서 리는 사실과 행위가 어우러져서 어떤 가치를 창출하는 상태를 지칭하는 개 념이다. 이러한 이해는 주자학의 ‘리’를 단순히 ‘이치’로 번역하는 우리 학계에 새로운 시각 을 열어주리라 기대된다. (shrink)

1860년 최제우에 의한 ‘동학’의 탄생에서 1905년 손병희에 의한 ‘천도교’로의 전환이 지니는 사상사적 의미는 여러 측면에서 고찰할 수 있다. 그 가운데 하나는 궁극적 존재를 지칭하는 천명(天名)의 개칭을 지목되고 있다. 즉 ‘님’에서 ‘한울님’으로 최고 존재를 지칭하는 한글 명칭의 변화이다. 그러나 이 변화는 천도교의 탄생과 함께 시작된 것이 아 니었다. 이후의 천도교 사상가들에 의한 것이었다. 천도교의 천명에 처음으로 변화가 나타난 시기는 1911년 6월이다. 이때 『천도교회월보』에 실린 이종일과 오지영의 글에 ‘한을’과 ‘한을님’의 용례가 처음으로 등장한다. 그 이 후로 이 ‘한을’과 ‘한을님’의 표기가 정착되었다. 이것이 천도교 (...) 역사상 최초로 천명(天名) 을 개명(改名)한 사례이다. 두 번째 변화는 이로부터 3개월 뒤에 나타났다. 1911년 9월에 나온 『천도교회월보』 14 호에 ‘한을님’에서 ㄹ이 탈락된 ‘한으님’이 등장한 것이다. 이 ‘한으님’이란 명칭을 쓴 이는 이종일이다. 이후 『천도교회월보』의 다른 저자들도 이종일을 따라 모두 ‘한으님’을 쓰기 시작한다. 그리고 3달 뒤 1911년 12월에 오지영과 이종일이 ‘한우님’을 쓰기 시작하였는 데, 특히 이종일은 ‘한울’이라는 명칭을 처음으로 사용하기 시작했다. 그 뒤로 다른 저자들 도 일제히 ‘한울’이라는 천명을 사용하기 시작하였다. 따라서 ‘한울’이라는 명칭은 1911년 12월에 이종일에 의해 정착된 것으로 볼 수 있다. 또 1920년 4월부터 오지영은 ‘한울님’이 란 명칭을 본격적으로 사용하기 시작한다. 이전에도 한울님의 용례가 전혀 없었던 것은 아 니지만, 8년 동안 단 몇 차례 사용된 것이 전부였다. 따라서 현재 천도교의 천명(天名)은 1911년 12월(한울)과 1920년 5월(한울님)부터 시작되었다고 할 수 있다. 1931년 천도교 사상가 이돈화가 『신인철학(新人哲學)』이라는 최초의 천도교 철학서를 간행하는데 그 내용은 ‘한울’ 개념에 관한 철학적 논의에서 출발하고 있다. 따라서 1911년 ‘한울’이라는 명칭의 정착은 이돈화의 한울철학의 전사(前史)에 해당한다고 할 수 있다. (shrink)

이 논문은 왕양명의 『오경억설』에 대한 탐구이다. 『오경억설』은 자신의 용장오도(龍場悟道)를 유가의 경전과 연결시킨 저술이다. 왕양명은 1년 7개월에 걸쳐 46권의 『오경억설』을 작성하였지만, 현재 ‘왕양명의 서문’과 ‘12조목’만이 남아있을 뿐이다. 그 이유는 아이러니하게도 왕양명 본인이 불태워버렸기 때문이었다. 당시 유자들은 경전의 문구에만 지리(支離)하게 매달릴 뿐 그 본의를 상실하고 있었기 때문이었다. 이러한 상황에서『오경억설』을 제자들에게 남겨두는 것은 어쩌면 또 다른 ‘통발과 술지게미’를 양산하는 일이 될지 모른다고 우려했던 것이다. 왕양명에게 경전은 ‘내 마음의 실상’을 그려낸 것이었다. 경전에는 ‘성인됨의 진리[聖人之學]’가 담겨있는데, 이는 ‘자체충족적인 마음의 본체[心體]와 그 마음에서 하는 공부[心學]’이다. 왕양명은 (...) 『오경억설』에서 자의적이지만 창조적으로 소해(疏解)하였다. 『오경억설십삼조(『五經臆説十三條』)』의 2∼4조목에 해당되는 『춘추』와 관련된 소해(疏解)에서, ‘심즉리(心卽理)⋅격물(格物:正心)⋅지행합일(知行合一)’과 연결시키고 있었다. 2조목에서 ‘원(元)’이란 단어를 ‘심즉리(心卽理)’와 ‘격물(格物)의 새로운 정의인 정심(正心)’으로 소해하고, 3∼4조목에서 공자의 춘추필법이 ‘역사적 인물의 마음가짐에 초점을 두는 집필법’이라고 이해했다. 곧 지행합일(知行合一)의 관점에서 ‘노나라 은공이 취한 모든 행동은 사실상 그의 마음에서 시행된 것이며, 그의 마음의 선악(善惡)에 따라 공자에게 평가받은 것’이라 생각했다. 『오경억설십삼조』의 4∼8조목인 『주역』에 관한 소해에서, 왕양명은 ‘자체충족적인 마음의 본체[心體]와 그 마음에서 하는 공부[心學]’를 논의하고 있었다. 정(貞)은 ‘하늘이 부여한 본연의 마음[心體:仁]을 올바르게 지켜나감’으로 해석하였다. 그리고 「항괘(恒卦)」에서 ‘항(恒)’은 ‘만물을 낳은 도리[生生之理]인 인(仁)의 모습’으로 ‘불통(不通)하고 부동(不動)함을 오래 지속하는 상태인 니상(泥常)’이 아님을 제시하였다. 또한 「돈괘(遯卦)」에서 도가 쇠퇴하는 세상이지만, 조금이라도 바로잡는 소정(小貞)의 도를 유지해야 함을 말하였고, 마지막 「진괘(晉卦)」에서 ‘자체충족적인 마음의 본체[明德:心體]’와 ‘그 마음에서 하는 공부[心學]인 사욕(私欲)의 제거’를 제시하였다. 이처럼 왕양명은 『춘추』와 『주역』을 ‘성인됨의 심학(心學) 경전’으로서 읽고 있었다. 이처럼 『오경억설』은 용장오도의 본질을 정확히 드러내고 있는 저술이었다. 또한 왕양명의 경전주석의 방식은 ‘성인됨의 문제’를 심학으로 해결하고자 하는 ‘심학적 소해 방식’이었다. (shrink)

이 글은 왕양명(王陽明)의 심즉리(心卽理)가 근본적으로 도덕교육적인 주장이며, 더불어 그 주장이 어떠한 도덕교육적 입장인가를 밝히고자 하였다. 익히 알려져 있듯이 왕양명의 심즉리는 주자학에 대한 반발로 이루어진 제창이다. 그렇다면 과연 주자학의 도덕교육적 사유에 어떠한 불만이 있었는가를 추적하고자 하였다. 이를 위해, 먼저 왕양명이 ‘심즉리를 제창하게 된 이유와 그 의미’를 검토하고, 다음으로 ‘심즉리의 확장적 표현들인 심외무리(心外無理)․심외무사(心外無事)․심외무물(心外無物)․심외무학(心外無學)’을 추적해 보았다. 마지막으로, 심즉리가 지니는 도덕교육적 의미에 대해 간략히 논의하여 보았다. 왕양명이 심즉리를 제창한 이유는 ‘지선(至善)의 소재(所在)는 도덕적 행위자의 외부에서 구할 것이 아니라, 도덕적 행위자 그 내면[心]에 미리부터 주어져 있다’는 (...) 것이었다. 이는 ‘도덕적 인간이 되는 일은 도덕적 행위절목․규정에 대한 수많은 지식을 획득함이 아니라, 도덕적으로 행동하고자 하는 주체의 마음가짐에 놓여있다’는 것을 의미한다. 왕양명이 보기에, 주희의 정리설(定理說)이나 심여리설(心與理說)은 지선(至善)의 소재를 외면에 둠으로써, 마음은 사욕(私欲)에 가로막혀 있으면서도 외면적 행위만 도덕 법칙․절목에 부합하려는 세태를 만들어버린 것이었다. 그에게 ‘도덕적 원리[理]란 바로 마음[心]이요, 마음이 창출해 낸 것’이다. 이처럼 ‘지선(至善)의 소재(所在)가 마음의 본체에 있다는 심즉리’라는 명제는 ‘마음이 도덕적 원리를 창출하는 근원이라는 심외무리(心外無理)’라는 명제로 연결되었다. 더불어 왕양명은 ‘심즉리’를 ‘외재(外在)하는 객관적 사건은 주체와의 관계를 통해 그 의미가 창출된다는 심외무사(心外無事)’와 ‘물(物)은 인간의 의(意)가 지향하는 사(事)이기에 주체의 마음과 나누어 생각할 수 없다는 심외무물(心外無物)’로까지 확장하였다. 이러한 맥락에서 그는 ‘공부란 주체 내면 즉 마음의 문제라는 심외무학(心外無學)’이란 명제를 전개하게 된 것이었다. ‘심즉리와 그 확장적 표현들’에는 왕양명이 바라보는 도덕교육적 시각과 인간에 대한 신념이 나타나 있다. 그것은 바로 ‘도덕적 인간의 형성에 있어서, 도덕적 인간이 되고자 하는 절실한 주체의 의지[意]가 무엇보다 우선 한다’는 것이며, ‘모든 인간에게는 이상적인 도덕적 인격자[聖人]의 경지에 도달할 수 있는 속성이 본래적으로 주어져 있다’는 확신이다. (shrink)