본고는 『공손룡자(公孫龍子)』 해석이론 중 주목받고 계속 논의되던 이론 중 그레 이엄(A,C Graham), 핸슨(C. D. Hansen), 모종삼(牟宗三), 노사광(勞思光)의 해석론의 한 계를 드러내고 비판하고자 했다. 그레이엄(A.C.Graham)의 ‘전체-부분’이론을 따를 때 변 비불변(變非不變)명제를 해석할 수 없는 문제가 발생한다. 또한 그는 공손룡(公孫龍)이 ‘전체-부분’ 관계를 ‘종류와 속성’ 관계로 오해했다고 본다. 이런 해석 방식에서는 공손룡 이 「백마론(白馬論)」에서 “백마비마(白馬非馬)”, “백마유마(白馬有馬)”를 부정하고, 「통변 론(通辯論)」에서 “이유일(二有一)”을 부정한 것에 대해 설명할 수 없게 된다. 핸슨(Hansen)의 경우에는 “백마비마(白馬非馬)”, “백마마야(白馬馬也)”, 이 두 명제가 동시에 모두 참인 명제로 가능하다 본다. 그런데 “백자필백(白者必白)” 논제를 비재질화(非材質化), 추상화의 (...) 해석을 하지 않고 해석할 방법이 없다. 이 때 백을 모두 핸슨(Hansen)식으로 재질화하여 해석할 경우 이런 문제가 발생한다. 모종삼(牟宗三)의 경우, “백마비마(白馬非馬)”논제에서 ‘비(非)’를 ‘다르다’고 해석하고 “백마비마(白馬非馬)”에서 ‘비(非)’는 반대관계와 부등관계를 의미한다고 본다. 그런데 그의 ‘류(類)’ 이론은 풍우란의 공상론(共相論)과 결정적으로 어떤 차이점을 가지는지, 이것에 관한 설명이 불분명하다. 마지막으로 노사광(勞思光)은 지(指)를 ‘류(類)’로 해석해야 된다고 말한다. 그 의미는 “하나의 개체는 반드시 한 종류에 속해야 된다.”라고 본다. 이 경우 「통변론(通辯論)」에서 이미 “류(類)” 라는 단어가 출현했는데, 왜 「지물론(指物論)」에서 ‘지(指)’라는 단어로 ‘류(類)’개념을 대신했는지 이 문제에 대한 설명이 필요하다. 그는 「견백론(堅白論)」에서 석(石)은 ‘속성’으로, 견(堅), 백(白)은 ‘류(類)’ 명으로 보면서 실체와 속성으로 구분한다. 그런데 실체와 속성은 일종의 주종(主從)관계인데, 이것으로 두 공상 간의 병렬 관계를 비판할 수 있는지,그것이 의문이다. 이것은 ‘류(類)’, 집합론적 해석의 일반적 문제라고 본다. 이런 비판은 자연스럽게 풍우란(冯友蘭)의 이론에 대한 재조명으로 나아간다. 풍우란의 ‘공상론(共相論)’은 그동안의 많은 비판에도 불구하고 나름의 장점을 가지고 있다는 점도 간과할 수 없다. 종합해보면 청대 이후 많은 학자들이 『공손룡자(公孫龍子)』에 대한 의견이 분분했지만 여전히 심원한 영향력을 가지고 있는 것은, 풍우란(冯友蘭)의 ‘공상(共相)론’을 꼽아야 한다고 본다. 이 점을 고려할 때, 아직까지도 그의 학설은 간단히 평가될 수 없다. (shrink)

순자 악론은 어떤 예술론으로 해석될 수 있는가? 필자는 순자악론에 대해 카간(Kagan) 의 예술해석론을 위주로 분석하고자 한다. 본고에서는 중국현대학자의 순자 악론을 설명 하는데, 이 때 카간이나 서구 예술 이론과 연계되는 점이 있다면 그 지점을 밝히도록 하였 다. 카간에 의하면 예술은 인간 활동 중 사회적 분업 속에서 여타의 활동 형식들의 대역자 (代役者)로서 발전해왔다. 통치 권력을 지닌 집단이 자신이 의도하는 가치를 전사회적인 보편적 가치로서 내재화시키려 할 때 예술의 역할은 부각된다. 예술은 인간 행동에 동력을 부여하는 감성과 욕망구조에 직접적 영향을 주어서, 자발적인 사회적 동의를 이끌어 (...) 낼 수 있다. 이 때, 예술은 단순히 관조적인 즐거움을 주는 활동 이상의 의미를 가지게 된다. 고 대 중국 악론에서는 여가를 활용하는 즐거움으로서 예술의 존재이유를 보지 않았다는 실례 가 확인되고, 이것은 순자 악론에서도 드러난다. 예술이 인간 행동에 끼치는 영향력을 충분 히 인식한 순자는 음악 예술의 도덕적 교화 기능을 강조한다. 예술은 실체적인 존재에 대한 재해석으로, 개념에 의존한 것이 아니라 직관적인 것에 의존하며, 사상을 매체로 하는 것이 아니라 감성적인 형태를 매체로 한다. 음악예술을 응용해 사람들의 자연적 감정을 자연스 럽게 인도한다면, 인간 감정은 이성과 사회 도덕 규범에 부합되는 사회적인 감정으로 변화 된다. 그리고 제왕학적 구도를 고려하고, 감정의 표현과 치유로서 악론의 기능을 설명하는 것은 순자 악론의 특성이기도 하다. 중국의 순자 연구자가 분석한 순자 악론에서 역시 이런 해석이 가능하다. 순자 악론의 이런 성격은 이후 『禮記』 ｢樂記｣ 편에서 계승된다. 순자 악론은 유가의 예술이론을 정교화한 최초의 유가악론서로서, 이를 통해 유가의 전형적 예 술 역할론은 구체적으로 가시화되었다. 그리고 순자 악론은 현대 미학자 카간(Kagan)을 위시한 서구적 예술론의 틀 안에서도 충분히 일관되게 설명되는 예술이론이다. (shrink)

이제까지 한국학계에서 공손룡 철학연구는 「백마비마론(白馬非馬論)」, 「명실론(名實論)」편을 중심으로 이루어져 왔다. 그 외 그의 저작인 「견백론(堅白論)」, 「지물론(指物論)」에 관한 극소수의 논문이 존재하나, 특히 「통변론(通變論)」와 「적부(跡府)」에 관한 연구논문은 부재했다. 이 논문은 그동안 한국학계에서 연구되지 않은 「통변론(通變論)」에 관한 최초의 연구논문이다. 「통변론(通變論)」는 두 세상, 감각의 세계와 관념의 세계를 연결시켜서 논리를 전개하는데, “이비일(二非一)”과 “이무일(二無一)” 논제를 전문적으로 논술하는 글이다. 이 글은 특별히 전면적인 사례, 즉 “정거(正擧)”와 비정상적인 사례.즉 “광거(狂擧)”를 통해서 “이비일(二非一)”과 “이무일(二無一)” 논제에 대해서 논증했다. 이 「통변론(通變論)」은 두 부분으로 나눌 수 있다. 제 1 부분에는 ‘이(二)’와 ‘일(一)’이나 ‘이(二)’와 ‘좌(左)’, (...) ‘우(右)’의 관계에 대해서 논의하고 있다. “이비일(二非一)”과 “이무일(二無一)” 논제를 이들 관념을 가지고 설명한다. 제 2 부분에서는 ‘황(黃)’, ‘마(馬)’, ‘벽(碧)’, ‘계(鷄)’ 관념으로서 해설하는 내용이다. 그는 구체적 대상과 그것을 가리키는 언어를 동일시한다. 이것이 가능하려면 버클리식의 철저한 관념론이 전제되어야 하는데, 공손룡은 여기서 한 걸음 더 나간다. 즉 감각되는 것을 지칭하는 말(언어)까지 존재론적으로 실재한다고 주장한다. 그는 모든 존재를 언어로 환원시켜 언어까지 존재론적으로 실재한다는 존재론을 펼쳤다고 볼 수 있다. 한국에서 「통변론(通變論)」 연구가 부재한 상황에서 이런 연구 진행은 공손룡자 사상 이해에 일조하리라 본다. (shrink)

하나님, 곧 절대자, 우주의 중심이자 근본인 존재에 대한 정의, 절대 존재와 만물의 관계를 어떻게 정의하느냐. 이 문제들은 중요한 철학적, 신학적 문제이다. 만물은 절대자이자 우주의 근본 참 생명인 존재로부터 파생하고 이 만물은 무로 끝난다는 우주론은 철학사, 신학사에서 다음과 같은 문제점으로 비판당하고 있다. 곧 모든 피조물, 만물은 무로 끝나기에 절대자인 하나님의 존재에 의존하고 있고, 그들을 우주의 중심 존재가 될 수 없다. 만물의 존재성을 존재 자체로 인정하느냐 절대자인 존재에 파생되고 의존된 존재로 규정하느냐, 이 문제는 존재론적으로, 윤리학적으로 커다란 차이를 낳고 있다. 유영모는 동양사상과 기독교의 (...) 접합을 가온찌기 철학 등 여러 방식으로 시도해본 한국의 철학자이다. 그는 물질과 정신의 이원론적 구분을 전제로 하는 유대-기독교 사유를 극복하려는 동양적 기독교 사상을 시도한다. 그런데 유영모가 의식했건 안했건, 기독교와 동양사상의 접목에서 부딪칠 수밖에 없는 문제들이 있다. 다석 사상이 동양사상의 영향을 받았다면 다음과 같은 특성을 지녀야 한다. 첫째, 절대자의 초월성보다는 내재성을 드러내야 한다. 둘째, 정신과 물질의 존재론적 이원성을 부정하고 일원론적 지향성을 가져야 한다. 다석 사상은 서구의 기독교 신학과 동양의 도가 사상이 만날 수 있는 지점과 충돌 지점을 잘 보여준다. 필자는 다석 사상 중 도가 사상의 영향이 보이는 부분들을 설명하고, 또 그 사상에서 드러나는 동양의 도가 사상적 사유와 기독교적 절대자관 사이의 충돌 지점, 불연속성 또한 철학적으로 분석해보려고 한다. 길희성 교수에 의하면, 그리스도교와 동양 사상은 창조의 원리에서부터 갈라진다. 동양 사상에는 일자와 다자, 신과 세계, 신과 인간은 서로 구분되지 않으며 이 둘 사이의 차이가 존재하지 않으므로 "일원론"이라고 불린다. 그러나 그리스도교 신학에서 창조주 하느님과 피조물은 질적으로 차이를 가지는 존재이다. 그리스도교 신학은 신의 내재성과 창조주와 피조물 사이의 존재론적 연속성을 확보하기 위하여 여러 대안을 이야기하고 있지만 내재적 이원론에서 초월적 이원론의 스펙트럼을 가진 종교이다. 다석 사상의 핵심은 그리스도교 전통 안에서 초월론적이기 보다는 내재적인 우주론을 가지고 있다는 것이다. 이것이 다석이 이루어낸 가장 독특한 면이며 다석의 우주론은 동양 사상 그 중에서도 도가 사상에 매우 가까이 있다. 득일의 철학, 절대자의 언어 불가분성, 만물의 내적 신성성 긍정 등에서 다석사상은 도가 사상과 연속선상에 있다. 그러나 다석의 인간론에서 인간의 몸, 물질성에 대한 부정은 그의 내재론적 사상과 불연속적이다. “존재하는 것은 오직 나뿐, 그 중에서도 생각뿐이다”라는 발언은 육체, 물질성에 대한 부정이라고 해석할 수밖에 없다. 전통기독교의 창조주 개념에서 나온 것으로 보이는 창조주와 피조물 간의 격차, 혹은 존재론적 차이, 이에서 비롯되는 육체, 물질의 부정적 인식은 그의 사상에서 보이는 동양적 특성, 내재론적 특성과는 불연속적인 특성으로 남아 있다. 그의 사상 속에서 여전히 보이는 전통신학의 이원론적 사고의 흔적을 어떻게 해석해야하는가. 도가 사상의 영향으로 보이는 내재성과 기독교의 이원론 사이의 불일치성. 이 두 가지 다른 생각이 다석 사상에서 어떻게 조화되고 있는가. 필자는 이 문제에 대한 해석이 다석 사상을 이해하는데 가장 중요한 문제 중 하나라고 본다. (shrink)

순자는 중국 정치윤리 중 유법(儒法)병행적 사유를 드러냈으며, 내적인 도덕성과 외적 인 예법규범 두 방면으로부터 정치윤리의 합리성을 확립한 최초의 유가 사상가이다. 순자 의 의하면, 인간집단은 차등화 된 분업 체계 속에서 비로소 사회를 온전하게 발전시킬 수 있으며, 분업으로 층차가 있는 인간관계는 예로써 구체화된다. 순자는 유가가치로 국가를 통치할 때 선을 북돋을 수 있으나 악의 발생을 억제할 수 없음을 알고 그것이 유가의 한계 라고 보았다. 순자는 윤리도덕이 외적인 예 로 융합될 때에야 비로소 일정 정도 제재력 을 가진 규범으로 변화한다고 본다. 그리고 이 규범이 정치 (...) 분야로 진입해 나라를 다스리 는 책략으로 제도화 될 때 법 으로 드러날 수 있고, 이 때 그것은 강력한 통치의 근본이 되는 원칙으로 설립된다. 순자는 법 과 예 사이 균형 감각을 가진 사회통치이론을 전개 했고, 법 의 강제력을 이전보다 더욱 폭넓게 인정하고 국가 통치수단으로 적극적으로 활 용하려 했다는 점에서 기존 유가와 구별된다. 역사적으로 이런 사유형태의 현실적 구현을 통해서 유가사상은 비로소 중국현실정치윤리사상의 주류가 될 수 있었다. 그는 법의 원칙 적 형식성이 유가 의 정치적 이상실현을 확보하는 수단이라고 보았다. 순자에게서 드러 나듯, 법 을 이용함으로써 유가사상은 역사적으로 더욱 강력한 정치 영향력을 지니게 되었다. (shrink)