上帝不是被我們殺死了，上帝不是自身獻祭虛己了，上帝不是被銷蝕了，上帝不是自身回撤了，而是，上帝變得無用了。當卡夫卡寫出「只有彌賽亞變得無用時才會到來」的弔詭語句時，其實中國道家的思想已經潛入了喀巴拉神 秘主義的彌賽亞精神之中。 無用的神學如何？一個無用的上帝如何構成救贖的機會與條件？這是在後現代神學之後，中國莊子思想以道「無用之大用」的雙重逆覺與弔詭邏輯，面對現代性危機，在轉化自身自然性的同時，也轉化西方唯一神的彌賽亞性，讓 無用的自然與無用的彌賽亞重新相遇，並且相互轉化。 以莊子的無用之思重構一個在班雅明、海德格爾、德里達等人之間的跨文化對話：蕭勒姆的喀巴拉主義Zimzum回縮與剩餘種子，柏拉圖與德里達的虛位Chora，老莊道家的生命自然化靈府胚胎，當代幹細胞技術的可再 生性，通過「第五維度」的虛托邦來施行世界時間政治的深度綜合，以「餘讓」和「集讓」的原初倫理姿態，讓虛無破碎的世界得以整體性復原，「無用的神學」才得以可能。.

Abstract. Darwinism has attracted proportionately less attention from Jewish thinkers than from Christian thinkers. One significant reason for the disparity is that the theodicies created by Jews to contend with the catastrophes which punctuated Jewish history are equally suited to address the massive extinctions which characterize natural history. Theologies of divine hiddenness, restraint, and radical immanence, coming together in the sixteenth-century mystical cosmogony of Isaac Luria, have been rehabilitated and reworked by modern Jewish thinkers in the post-Darwin era.