La rencontre entre Socrate et le tribunal populaire d’Athènes est comparable à la rencontre entre le poète polythéiste Baal et le Prophète dans les Versets sataniques de Salman Rushdie : la piété des uns est l’impiété des autres. Dans l’Apologie, Socrate ne repousse à aucun moment l’accusation selon laquelle il ne croit pas aux dieux auxquels croit la cité, et le dieu dont il se dit le fidèle est très différent d’Apollon tel qu’on se le représente traditionnellement. En fait, (...) une grande partie de sa plaidoirie, et une grande partie de ce qu’il dit d’une façon plus théorique dans l’Euthyphron, est une offense à la religion traditionnelle. En ce sens il était bien coupable de ce dont on l’avait accusé. (shrink)

Résumé — La controverse religieuse qui a suivi l’essor du luthéranisme est ordinairement présentée comme le moteur principal de la reviviscence du pyrrhonisme à l’âge moderne. Au XVIe siècle, la religion aurait fait du pyrrhonisme un outil apologétique puissant, véritable arme que s’opposeraient les diverses confessions. Pourtant, comme le note Bayle dans son Dictionnaire, les rapports entre le scepticisme et la théologie sont extrêmement ambigus : un rapide tableau des appréciations portées par les théologiens chrétiens montrent que, chez les Réformés (...) comme chez les catholiques, l’humiliation des lumières naturelles est pensée comme une entrave à l’instauration de la foi. Seuls les courants pauliniens et mystiques voient dans cette philosophie un moyen bénéfique à la vie spirituelle. Pour devenir un outil intellectuel reconnu dans les milieux catholiques tridentins, le pyrrhonisme a dû subir une métamorphose radicale : Omer Talon, suivi par Gentian Hervet, ont reconfiguré le pyrrhonisme à partir du modèle probabiliste de la Nouvelle Académie, pourtant récusé par Sextus Empiricus. Assoupli, le scepticisme a alors été pensé comme le moyen privilégié d’une refondation de la dialectique rationaliste et de la défense de la foi.— The religious controversy which followed the development of Lutheranism is usually presented as the main engine of the revivescence of the Pyrrhonism in early modern period. In the sixteenth century, religion would have made by Pyrrhonism a powerful apologetic tool, true weapon that adverse confessions would have set against each other. Nevertheless, as Bayle notes it in its Dictionary, the connection between scepticism and theology is extremely ambiguous : a fast outline of the appreciations carried by the Christian theologians shows that, by protestants as well as by Catholics, the humiliation of natural lights is thought as an obstacle of the institution of faith. Only the Paulinian and mystic currents see in such a philosophy a beneficial resource for spiritual life. To become an intellectual tool recognized in the catholic Tridentin circles, Pyrrhonism must have been subjected to a radical transformation : Omer Talon, followed by Gentian Hervet, has restructured Pyrrhonism from the probabilistic model of the New Academy, even though such a model was rejected by Sextus Empiricus. Such mitigated, scepticism has then been considered as one of the privileged means of the refondation of rationalistic dialectic, and of the defence of faith. (shrink)

J’essaie d’explorer la vision religieuse d’Euripide en le considérant comme un penseur en même temps qu’un artiste, ou mieux, comme un auteur qui soulève en artiste des questions essentielles sur le sens de l’existence humaine par rapport à celle des dieux, non pas tellement en mettant dans la bouche de ses personnages certaines doxai, mais plutôt en les faisant parler et agir d’une certaine façon dans une situation dramatique particulière. En me détachant aussi bien des savants qui ont vu dans (...) Euripide un défenseur de la tradition religieuse, que de ceux qui ont tendance à déconstruire ses figures des dieux dans un jeu de projections de la psychologie humaine, je soutiens qu’Euripide a mis en question dès le début la consistance des croyances traditionnelles, avec une inquiétude grandissante qui a abouti, sinon à une négation de l’existence des dieux, du moins à une attitude exaspérée de doute sur leur rôle dans l’existence humaine : ce qui est suffisant pour qu’il puisse être compté parmi les auteurs que Platon accuse d’impiété dans le livre X des Lois. (shrink)

The aim of this paper is to highlight several features of the concept of impiety and of its use in inscriptions. Two main types of epigraphic texts mention impiety: 1. preventive laws, where formulations such as ἀσεβὴς ἔστω, ἀσεβείτω and ἔνοχος ἔστω ἀσεβείᾳ have a double effect inasmuch as they categorize an offence as an impiety and, in addition, they give a culprit the status of impious and 2. reports of trials or of past wrongs. Being regarded as impious entails (...) other consequences on the relationship between the culprit and gods but also between the culprit and the human community – the main issue being that these consequences are seldom explicitly mentioned. Moreover, instead of a single law or text defining impiety or proceedings to take place in case of impiety, there is an array of texts in which impiety appears, the sum of which forms what a community would legally recognize as an impiety.Cet article vise à mettre en exergue différentes particularités du concept d’impiété et de son utilisation dans les inscriptions. Deux types principaux de textes épigraphiques mentionnent l’impiété : 1. des lois préventives, dans lesquelles des formulations telles que ἀσεβὴς ἔστω, ἀσεβείτω et ἔνοχος ἔστω ἀσεβείᾳ ont un double effet dans la mesure où elles définissent une infraction comme étant une impiété et, de surcroît, elles confèrent au coupable le statut d’impie et 2. des rapports de procès ou de torts commis par le passé. Être considéré impie entraîne d’autres conséquences, dans la relation du coupable avec les dieux mais également avec la communauté humaine – le problème étant principalement que ces conséquences sont rarement explicitement mentionnées. De plus, au lieu d’une loi unique définissant l’impiété ou envisageant les procédures à mettre en place en cas d’impiété, il y a un ensemble de textes dans lesquels apparaît l’impiété, dont la somme forme ce qu’une commu­nauté reconnaîtrait légalement comme impiété. (shrink)

"Philosopher, c'est chercher, c'est impliquer qu'il y a des choses à voir et à dire. Or, aujourd'hui, on ne cherche guère. On revient à l'une ou l'autre des traditions, on la «défend». Nos convictions se fondent moins sur des valeurs ou des vérités aperçues que sur les vices ou les erreurs de celles dont nous ne voulons pas. Notre pensée est en retraite ou en repli. Dans ce monde où la dénégation et les passions moroses tiennent lieu de certitudes, on (...) ne cherche surtout pas à voir, et c'est la philosophie, parce qu'elle demande à voir, qui passe pour impiété."Maurice Merleau-Ponty. "Les philosophes n'ont de leçons à donner à personne. La philosophie s'arrête, en effet, où commence la certitude de savoir. La leçon inaugurale de Maurice Merleau-Ponty pour son entrée au collège de France, publiée en tête de ce recueil, est donc en son principe paradoxale. Occuper une chaire pour un professeur de philosophie, ce n'est pas transmettre à ses auditeurs des vérités acquises mais plutôt leur apprendre à poser les bonnes questions.Cet éloge de la philosophie, à l'instar des autres essais publiés sous ce titre, est ainsi frappé du sceau de l'ironie socratique. Vivant témoignage d'un homme qui a su marquer son temps sans jamais se prendre pour un maître à penser, ce texte est rédigé dans un style limpide, accessible à un large public. L'auteur nous y fait simplement saisir, souvent de manière imagée, en quoi consiste l'exercice philosophique.Ce qui fait la philosophie, c'est le mouvement qui reconduit sans cesse du savoir à l'ignorance, de l'ignorance au savoir, et une sorte de repos dans ce mouvement."Paul Klein. (shrink)

En dépit de témoignages explicites d'auteurs anciens, auxquels des historiens modernes ont fait confiance, la date tardive du Phèdre ne fait plus de doute. Ce résultat est dû aux études stylistiques bien plus qu'aux travaux d'exégèse. Quand il s'agit de définir le sens et le but du dialogue ou de démêler les liens qui le rattachent aux autres dialogues ou à des écrits contemporains, on est loin d'aboutir à un accord. Platon veut-il simplement établir le programme d'une rhétorique philosophique pour (...) faire pièce à l'action envahissante des écoles de rhétorique ? Vise-t-il plus spécialement telle ou telle doctrine rhétorique ? Vu les points de contact avec des écrits d'Isocrate, d'Alcidamas et d'autres, a-t-il peut-être voulu trancher certaines questions brûlantes, intervenir en conciliateur ou en arbitre ? Le fait est que l'examen dialectique se termine à la p. 272b par la récapitulation et la réponse définitive à la question posée p. 258d et reprise p. 259e. Alors que le débat portait sur le logos en tant que discours écrit ou prononcé, Socrate introduit dans la finale la notion du logos de l'âme pour répondre aux objections de Phèdre. Alors qu'il a prouvé (261e-262b) la nécessité de la connaissance de la vérité, peu importe de quel genre de discours il s'agit, il revient en arrière pour discuter à nouveau la théorie de la vraisemblance de Tisias appliquée au seul genre judiciaire. Pourquoi, après chacune des objections (273d-274a, 278bc) répéter la conclusion finale et reprendre coup sur coup le problème de l'œuvre écrite, qu'il avait expédié en passant, p. 257d-258d ? Au terme de cette dernière diversion, Socrate oppose à la philosophie les techniques spéciales qui lui sont subordonnées : législation, poésie, éloquence. Est-ce peut-être dans ce message destiné à Lysias et doublé d'un message analogue à Isocrate que Platon a voulu nous donner la clef de l'œuvre ? Le Phèdre été conçu comme un drame parfait axé sur la mission et la condamnation de Socrate et cette structure lui donne son sens et son unité. Le cœur, c'est la péripétie et cette „reconnaissance” dans laquelle le daimonion ouvre les yeux de Socrate. Ecoutant son daimonion, il embrasse ses dieux à lui, son Eros, et dès lors sera traité d'impie par le jury. Les politiques, les poètes et les orateurs impuissants à appuyer leurs paroles (par la philosophie) (273c) deviendront ses accusateurs, et c'est Socrate qui, ignorant leur éloquence, sera impuissant à se défendre. On lui reprochera de corrompre la jeunesse. C'est que son discours ici se termine par cette prière significative : „Accorde-moi... d'être, plus encore qu'à présent, en crédit auprès des beaux garçons” (257a trad. Robin). Bref, la scène du Phèdre est le prélude, ou, si l'on veut, la contre-partie du drame de 399. Quel est le rôle de Lysias ? Exactement le même que dans la République et le Clitophon. Contrairement à son frère Polémarque (257b) il ne pense que politique et barreau, une politique qui en définitive adopte les principes de violence de Thrasymaque (Rép. I et Phèdre 266c). Dans une soi-disant Défense de Socrate, il a répondu à Polycrate en ramenant toute l'affaire sur le plan purement politique et en reniant le verdict de 399, imputable à l'absence d'une défense efficace. Soucieux du relèvement de la démocratie, il désire reléguer à l'arrière-plan l'affaire de 399, faire oublier les griefs religieux et peut-être tendre la main aux Socratiques, pour, ainsi, passer à l'ordre du jour. Or, se prêter à cette manoeuvre, pour Platon, c'est renier son maître. Que reproche-t-il à Lysias ? De tourner le dos à la Philosophie en médisant d'Eros. Et nous apprenons en finale, pour mettre fin à toute équivoque, qu'Isocrate n'échappe pas à ce même reproche. Mais tout cela se situe à l'arrière-plan. Dans la trame du Phèdre, celui qui est directement accusé d'impiété, celui qui s'accuse lui-même, c'est Socrate. S'il n'y avait vu clair, s'il avait quitté ce lieu sacré après un succès oratoire sur un thème imposé par Lysias, il aurait renié ses daimonia ; il aurait trouvé grâce auprès des hommes, mais serait justiciable des dieux (242d). Dans ce cas le drame, le vrai drame du Phèdre, n'aurait pas eu lieu et Socrate aurait échappé à son arrêt de mort. (shrink)