Abstract

Longtemps l'homme a été certain de son essence. Métaphysiquement, avant toute anthropologie, il s'est reconnu comme le vivant doué de la parole. Il a été sûr aussi d'être l'animal raisonnable, la créature faite à l'image de Dieu, le sujet pensant, le maître de la planète. Aujourd'hui, où l'humanisme est si bien partagé, ces définitions nous suffisent-elles? Heidegger, dans le prolongement de la phénoménologie, a eu le génie de retrouver et de décrire l'unité de l'être-au-monde, en revenant en-deçà de la dualité de l'animalité et de la raison. Il a défini le Dasein à partir de sa transcendance, de sa temporalité ekstatique, de son ouverture à l'être, en somme à partir de la pensée-parole. Dans sa critique de l'anthropocentrisme occidental, il a transféré à l'être toutes les facultés humaines, allant ainsi aussi loin que possible (peut-être trop?) vers une inquiétante dépossession de la subjectivité. Qui niera que c'est dans son monde et dans son époque que l'homme puise ses possibilités et trouve son identité? Mais qu'est devenu, dans cette définition, le lien à la nature, à la vie, que reconnaissait à l'homme une tradition de plus de vingt-cinq siècles - ce lien aujourd'hui si menacé? Cet essai tente de situer la vérité de l'homme dans un entrelacement entre une dimension mondiale, institutionnelle et langagière, et une dimension terrestre, charnelle et silencieuse.