I discuss an argument for Leibniz’s principle of sufficient reason, the argument that he gives from considerations about necessary and sufficient conditions. I consider two versions that Leibniz offers, a longer and a shorter one. I also wish to assess a criticism of the longer version of Leibniz’s argument made by the distinguished Leibniz scholar Robert Merrihew Adams in 1994. Adams claims that Leibniz’s argument for the principle of sufficient reason begs the question. A simple formalization of the argument in (...) propositional logic shows that this is not the case, but reveals two further difficulties. The first difficulty (a) has to do with the apparent failure of the derivation of the principle that the existence of the “aggregate” of the necessary conditions for the existence of a thing implies the existence of the sufficient conditions. The second difficulty (b) is that Leibniz’s second premise plays no obvious role in his derivation. I try to solve these problems, on his behalf. (shrink)

" La formule cartésienne causa sive ratio scande l'histoire de la causalité, entre le privilège suarézien de la cause efficiente et l'invention leibnizienne du principe de raison suffisante. Elle traverse un siècle exactement, des Disputationes metaphysicae de Suarez (1597) aux 24 thèses métaphysiques de Leibniz (1697). La métaphysique s'y constitue en époque de la causalité. Qu'ils la soutiennent ou qu'ils la récusent, les philosophes du XVIIe siècle ont en commun de discuter la thèse qui confère l'intelligibilité à la (...) relation causale ; elle prend la forme exemplaire de l'équivalence cartésienne de la cause et de la raison. Mais la façon dont la relation causale gagne l'intelligibilité demeure à son tour inintelligible, puisqu'elle renvoie à la toute-puissance incompréhensible de celui qui l'exerce, y compris peut-être envers lui-même : sui causa. C'est là précisément la thèse que les post-cartésiens ne cesseront de lire comme un problème et de récuser : Spinoza, en posant que l'ordre et la connexion des idées sont les mêmes que l'ordre et la connexion des choses ; Malebranche, en faisant de la cause occasionnelle une raison inefficace et en concentrant en Dieu toute l'efficace ; Leibniz, en employant le principe de raison suffisante, qui rationalise l'existence en la soustrayant à l'emprise de l'efficience. Loin de la produire, la causalité se voit alors soumise, sous diverses modalités, à l'intelligibilité. Aussi le principe de raison suffisante signe-t-il ce que nous appelons la fin de la cause - par excellence la fin de l'efficience -, qui n'est pas la fin de la question du fondement, mais le déplacement de sa réponse vers plus fondateur que la cause : la raison. Ainsi se trouve accomplie l'essence du fondement à l'époque moderne de l'histoire de la métaphysique. " V. C. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Reviewed by:Causa sive ratio. La raison de la cause, de Suarez à LeibnizSteven NadlerVincent Carraud. Causa sive ratio. La raison de la cause, de Suarez à Leibniz. Paris: Presses Universitaires de France, 2002. Pp. 573. € 42,00.Over the last two decades, there has been a good deal of outstanding work on the problem of causation in early modern philosophy. Some of it has been devoted to first-order (...) questions: for example, on whether this or that thinker allows for real causal activity among finite substances (and which ones). Other studies, by contrast, have focused on second-order questions, especially the proper formulation of the causal principle itself. Vincent Carraud's book is primarily concerned with second-order questions, although it does have something to say with respect to first-order questions as well. But the depth and breadth of this study makes it much more than just another entry in the ongoing discussion over who thought what about causality among the early moderns. Carraud has a large and complex story to tell: the development of the principle of sufficient reason in the seventeenth century. In particular, he wants to know which philosophers can truly be said to have adopted that principle in its most rigorous formulation. It is both a philosophical and a historical story, and it appears in what is surely one of the most important and interesting books in early modern philosophy in recent years.Carraud directs our attention to a particular phrase that originates with Descartes but then seems to reappear (in various forms) throughout the period: causa sive ratio, "cause or reason." Every term in the phrase is subject to interpretation, of course—'cause,' 'reason' and especially 'or'—and the thesis it embodies (and a philosopher's attitude toward it) is a function of how those terms are to be understood. Carraud's interest is in what this phrase can tell us about how a select group of philosophers (primarily Descartes, Spinoza, Malebranche and Leibniz) regard the relationship between causality and intelligibility.The story begins with Suarez, the late sixteenth-century Scholastic. Suarez's contribution to the rise of the principle of sufficient reason is modest but crucial. He privileges efficient causation over all of the other Aristotelian varieties. While he still grants some explanatory role for formal, material and final causes, they have lost their status as "true" causes for Suarez; in fact, they qualify as causes only by analogy with efficient causation. As Carraud reads Suarez, the ratio causae belongs properly only to the efficient cause, since it alone can provide the reason for the existence and being of a thing.It is Descartes, however, who occupies the central role—both historically and philosophically—in Carraud's story. For it is he who truly effects the ultimate reduction (or, as Carraud puts it, unicité) of causality. In the Cartesian scheme, all but efficient causes are banished. Moreover, the efficient cause of an effect is now defined as the sufficient cause, one that explains why the effect is as it is. "La primauté et l'absoluité de la cause lui viennent de ce qu'elle rend raison de l'effet... Les causes sont d'abord les raisons (suffisantes) des effets, en quoi elles les expliquent" (199-200). Moreover, with Descartes we find a universal application of the principle of causality to all things, even to those that previously either were not regarded as sufficiently real to need a cause (the objective reality of ideas) or were regarded as standing outside the domain of causality altogether (God). It is not that God is a caused being for Descartes. Rather, the important thing is that God is, like all existing things, subject to the causal question. That is, it is legitimate to ask why God does not need a cause. And, in Carraud's account, this is where ratio comes in to its own. God is not a caused being, but there is a reason (in God's immense power) why God does not require a cause. Moreover, the only analogy we have for thinking of the way in which God's immensity forestalls God needing a cause is in terms of efficient causality itself... (shrink)

Quand Deleuze lit Leibniz, il dégage une ligne de cohérence qui articule l’optimisme, le baroque et le pli, qui serait celle de la contemporanéité. Le contre-modèle de Leibniz c’est Schopenhauer. Et l’on voit que dans la critique de l’optimisme propre à Leibniz, Schopenhauer articule les fondements d’une critique de la contemporanéité, qui met par exemple en place l’enjeu écologique. Cette critique part de la discussion sur le principe de raison suffisante et se diffusa sur l’ensemble de l’œuvre de (...) Schopenhauer. Elle en constitue la trame. (shrink)

Comment le principe de raison est-il devenu principe de la philosophie? Dans quelle mesure est-il une découverte de l'époque moderne? pourquoi le mérite de cette découverte revient-il principalement à Leibniz? Sans doute est-ce, telle est du moins l'hypothèse de ce volume, parce que le principe Leibnizien de raison suffisante s'applique à tous les domaines dans lesquels un rapport est susceptible d'être déterminé entre des termes. En logique, ce principe gouverne l'analyse des propositions ; en métaphysique, il rend (...) compte du fait qu'il existe quelque chose plutôt que rien ; en morale, il implique qu'une action ne peut jamais être le produit d'une volonté indifférente. Pour autant, le principe de raison ne reçoit pas une détermination univoque au XVIIème siècle : Descartes, Hobbes et Spinoza lui font également jouer un rôle particulier, qui éclaire par contraste l'originalité du célèbre " Nihil est sine ratione " de Leibniz. Ces éclairages croisés permettent notamment de mieux comprendre les implications philosophiques des débats autour de la liberté, de la nécessité et du hasard. (shrink)

Ce manifeste pour une reflexion sur l'Histoire et une Histoire de la relexion est un premier jalon pour sortir la philosophie du cercle ou les vicissitudes d'une perennite, qui vieillit outrancierement, et les turpitudes d'une nescience, qui n'a meme plus de jeunesse, ensevelissent son enseignement. Si toutefois on ne dresse pas d'insurmontables barrieres entre les siecles et si on veut bien respecter les eclatements instantanes de l'Histoire, on s'apercevra des roles que peut jouer la Raison humaine dans la genese (...) des discours qu'elle prononce ou enonce pour prendre langue sur son destin. Le principe de raison suffisante aurait-il raison contre ses detracteurs? Ou nous conduit sa reduction a la necessite sinon a la condamnation des techno-sciences dont on s'empresse de jouir et a l'abandon programme de toute justice dans les conduites privees ou publiques? Au fond, on condamne le principe de raison suffisante leibnizien parce qu'il permet d'exprimer la verite de la justice par sa philosophie du droit, par sa metaphysique, par sa logique, par sa psycho-somatique, par sa religion naturelle. Sans doute est-ce pourquoi on s'eleve contre toutes les tentatives d'instaurer des science de l'homme. Cette reponse de Leibniz a Der Satz vom Grund couvait depuis longtemps dans les dossiers de l'auteur. Ce qui reste a souhaiter c'est que nos Socrate du neant se mettent a redonner un contenu essentiel et existentiel a la communication philosophique. Essentiel en revenant aux textes, existentiel en eprouvant l'actualite. (shrink)

La preuve ontologique fait plus qu'appuyer celles de la IIIe Méditation. Elle vise à répondre enfin à ceux « qui aimeront mieux nier l'existence d'un Dieu si puissant, que de croire que toutes les autres choses sont incertaines », donc à des mathématiciens athées, reprenant ainsi, pour l'éliminer, une des alternatives déployées à la Ie Méditation. Dieu, condition suffisante de la connaissance (Méditations III & IV), en devient la condition nécessaire aussi (Méditation V). Cette preuve permet donc à Descartes (...) de parer à la possibilité d'un rationalisme – cartésien certes – mais athée. Nous concluons en faisant le point sur le débat qui opposa MM. Gueroult et Gouhier, sur ce sujet, vers 1958. The ontological proof does more than corroborate those of Meditation III. It seeks to answer at last those « who would prefer to deny the existence of so powerful a God, rather than to believe that everything else is uncertain » (atheistic mathematicians), thus taking up again, in order to rule it out, one of the alternatives presented in Meditation I. God, the sufficient condition of knowledge (Meditations III & IV), now becomes its necessary condition as well (Meditation V). This proof thus enables Descartes to forestall the possibility of an atheistic, even though Cartesian, rationalism. We conclude with an assessment of the debate which opposed Messrs. Gueroult and Gouhier, on this topic, around 1958. (shrink)

Cet article est un nouvel examen des objections soulevées par Leibniz dans la controverse avec Clarke contre la théorie absolutiste de l'espace et du temps. Or la plupart de ces objections sont fondées sur le principe de raison suffisante; mais Leibniz utilise aussi le principe de l'identité des indiscernables, qu'il prétend déduire du principe de raison suffisante . Ce qui m'intéresse c'est que Leibniz présente parfois deux versions de la même objection: l'une reposant uniquement sur le (...) principe de raison suffisante, l'autre uniquement sur le principe de l'identité des indiscernables. Se pose alors la question suivante: Leibniz aurait-il pu soulever toutes les objections qu'il voulait contre la théorie absolutiste, en utilisant seulement le principe de l'identité des indiscernables? Il me semble qu'il aurait certainement pu le faire. Et de plus, je crois que si Leibniz avait suivi cette voie, son raisonnement contre la théorie absolutiste aurait été beaucoup plus convaincant. Ainsi donc, je me propose de mener l'attaque de Leibniz contre la théorie absolutiste, en isolant, reformulant, et exposant systématiquement sept arguments dont il se servait ou dont il aurait pu se servir, qui sont tous fondés sur le principe de l'identité des indiscernables. (shrink)

Quiconque veut croire de manière appropriée devrait obéir à la règle de l’évidence qui veut que l’on croie que p si et seulement si l’on a des raisons suffisantes de croire qu’il est vrai que p. En tout autre cas, le doute s’impose. Pourtant, il existe des croyances qui ne respectent pas cette règle : les principes du sens commun. Même si nous croyons en eux sans disposer de raisons suffisantes pour attester de leur vérité, cette attitude n’est pas intellectuellement (...) illégitime. Ainsi, nous sommes en droit de croire que nos pouvoirs intellectuels sont fiables, à défaut de disposer de raisons suffisantes, et même en dépit de raisons de douter. Nous n’avons pas à choisir entre la suspension du jugement et la thèse fidéiste selon laquelle les principes du sens commun relèvent de la foi, conçue comme étant distincte des croyances. L’idée de Reid que les principes du sens commun sont des croyances authentiques en lesquelles nous avons confiance ou foi permet d’échapper à ce dilemme : la foi n’est pas une réponse au doute, un saut qu’on décide de faire faute de mieux. C’est une foi primitive, sans laquelle on ne peut pas évaluer l’évidence. Il en résulte que 1) une telle foi peut être conservée en dépit de raisons de douter, car elle n’est pas acquise du fait de raisons et 2) la compatibilité avec les principes du sens commun est une règle doxastique qui a priorité sur la règle de l’évidence. (shrink)

Leibniz comprenait la question pourquoi y a-t-il quelque chose plutot que rien? sur un mode ontologique; il l'interpretait dans le cadre d'une physique continue, lineaire et necessaire; et il y repondait en invoquant le principe de raison suffisante. Nous comprenons desormais cette question sur un mode non ontologique, en substituant une notion relativiste et pragmatiste de realite a la notion absolue d'etre; nous l'interpretons dans le cadre d'une physique discontinue, non lineaire et probabiliste; et nous y repondons en (...) denoncant, sur un mode non sceptique, le principe de raison suffisante. Operer un tel renversement de l'analyse leibnizienne ne suffit toutefois pas. Car nous restons dans le cadre de la logique binaire adoptee par Leibniz, a savoir l'opposition entre le quelque chose (1) et le rien (0)... (shrink)

En dépit de toutes les proclamations sur la " mort de la métaphysique ", la philosophie ne peut aujourd'hui, pas plus qu'hier, se passer de l'interrogation métaphysique. Si elle décidait d'abandonner l'enquête sur les questions au-delà de l'expérience, elle laisserait le champ libre à toutes les spéculations irrationnelles, aux charlatanismes de la quête spirituelle, aux marchands d'illusion illuminée. La question " Pourquoi y a-t-il quelque chose plutôt que rien? " semble réunir à elle seule quelques vertus et tous les péchés (...) que l'on prête à la métaphysique. Certainement insoluble, elle en montre bien le caractère ridicule, dépassé, voire inepte. Evidemment radicale, elle indique ce que la métaphysique a d'inévitable, de nécessaire, voire d'ultime. Elle est en tout cas un nœud de difficultés et de concepts dont les doctrines classiques sont loin d'avoir épuisé les possibles et sur lesquels la discussion s'avère encore féconde. La première partie de ce livre interroge donc la question elle-même : est-elle une ou multiple, a-t-elle un sens ou non, quelles raisons a-t-on pu avancer pour la disqualifier ou pour prétendre y avoir répondu? C'est à approfondir quelques réponses nouvelles, et possibles, qu'est consacrée la seconde partie qui fait surgir d'autres problèmes : la plausibilité des réponses théistes et naturalistes, la pensabilité du néant, l'impossibilité d'un monde vide, les limites du principe de raison suffisante. Francis Wolff, pour le groupe MENS. (shrink)

François Duchesneau | : Nicolas de Béguelin, philosophe et scientifique, membre de l’Académie de Berlin, entreprit de concilier des thèses contrastées sur les fondements de la philosophie de la nature, qui semblaient suggérer une antinomie irréductible entre les principes leibniziens-wolffiens et les principes newtoniens. Dans une série de mémoires consacrés à ce projet, il tente d’établir qu’une philosophie expérimentale reste incertaine de ses hypothèses, si elle ne les confronte aux réquisits qu’imposent certains des principes architectoniques dérivant du principe de la (...) raison suffisante. Au coeur de l’argument figure une analyse visant à rattacher le concept de loi de la nature à la catégorie des vérités contingentes. Illustration en est fournie par la « déduction » des lois fondamentales de la mécanique : celles-ci ne sauraient être réduites à des propositions abstraites relevant de la seule nécessité géométrique. C’est en se fondant sur le réquisit de l’harmonie universelle que Béguelin propose des hypothèses sur l’intégration de forces motrices, intégration qui serait sous-jacente à l’inertie des corps, et sur l’espace comme ordre de coexistence des corps qui dépendrait de l’interrelation entre des éléments monadiques. | : Nicolas de Béguelin, philosopher and scientist and a member of the Berlin Academy, undertook to conciliate such conflicting views concerning the foundations of natural philosophy as seemed to suggest an irreducible antinomy between the Leibnizian-Wolffian and the Newtonian principles. In a series of memoirs, he argued that experimental philosophy would remain unsettled about the validity of its hypotheses as long as it failed to check them against requisites arising from architectonic principles and their source in sufficient reason. At the heart of his argument, one finds an analysis of the relationship that holds between laws of nature and contingent truths. Case studies were provided relative to the “deduction” of the fundamental laws of mechanics : these should be in no way equated with abstract statements featuring geometrical necessity. Relying on the requisites of universal harmony, Beguelin framed up hypotheses concerning the integration of motive forces underpinning inertia, as well as concerning space as an order of coexistent bodies that would depend on the interrelation between monadic elements. (shrink)

Quoique leibniz donne l'apprence de baser sa philosophie sur le principe de l'identite, c'est pourtant sur celui de la raison suffisante qu'il insiste le plus dans son oeuvre. ce principe de la raison suffisante joue un role majeur parce que leibniz derive sa conception de la substance d'une analogie entre le sujet et les attributs des propositions et les concepts de substance et leurs attributs. cette analogie mene a une theorie de retenue de la verite et (...) a une autre qui affirme que les attributs sont inherents a la substance: theories compatibles avec la raison suffisante mais non avec celle de l'identite. leibniz n'a ps compris la conception de la substance chez spinoza dans laquelle les attributs sont identiques a la substance. le raisonnement de leibniz contre spinoza n'est donc guere convainquant. je suggere que la raison de ce malentendu ne releve pas uniquement de la logique de leibniz, mais aussi d'une theologie basee sur une ame d'une immortalite qui persiste et sur la theorie d'une morale vengeresse. (shrink)

Selon une thèse populaire en épistémologie contemporaine, une croyance est justifiée si, et seulement si, elle est une connaissance. Les défenseurs de cette thèse soutiennent également que la connaissance est la norme fondamentale de la croyance et que la conformité à cette norme est à la fois nécessaire et suffisante pour la justification. Je conteste l’affirmation selon laquelle la simple conformité à une norme suffit à justifier une croyance. La justification exige la conformité pour des raisons suffisantes et «invaincues». (...) Une conséquence de ceci est le rejet de la thèse selon laquelle la conformité à la norme de la croyance est nécessaire et suffisante pour la justification épistémique. (shrink)

L’alliance est la grammaire principale du monde. Phénomène commun, local et universel, le plus pauvre et le plus noble. Elle se trouve cependant aujourd’hui plus que jamais contrariée. Le monde est en dés-alliance sur le plan social, politique, anthropologique, écologique, techno-scientifique, métaphysique. Les demandes répétées de « recréer du lien » en corroborent le fait plus qu’elles n’en dessinent une alternative : affranchies de tout « principe », elles échouent à leur tour sur les rives du nihilisme. C’est que le (...) principe est tombé dans l’oubli. Ses titres ont été, dès la fin du xixe siècle et tout au long du xxe siècle, durement contestés et ses droits confisqués. Nombre de succédanés se sont imposés, avec leurs antinomies et leurs tragédies humaines : Raison suffisante, Progrès, Destin, Cause, État. Le principe ainsi reclassé, déclassé, fut biffé derechef au titre de ce qui lui fut imputé : voracité de l’Un, maîtrise formelle de l’universalité, logique de sécurisation historique. Reconsidérer le principe autrement, i.e. comme alliance, tel est l’enjeu phénoménologique du présent ouvrage : loin de tout Deus ex machina, elle est le jeu de la différence initiatrice, de la pluralité unitaire, de la donation herméneutique. Ainsi, au principe, l’alliance fait être et fait temps. Elle est notre première promesse. (shrink)

Existe-t-il une tension entre la Loi de continuité (LC) d’Émilie du Châtelet et sa conviction qu’il existe une différence de nature entre les propositions absolument certaines et les propositions moralement certaines? Dans cet article, je soutiens qu’il n’y a pas de tension, car les commentateurs peuvent faire au moins deux choix d’interprétation. Tout d’abord, ils pourraient affirmer que pour du Châtelet, la LC ne devrait s’appliquer qu’au domaine empirique : il existe un fossé épistémique entre le monde naturel et empirique (...) à partir duquel nous obtenons des vérités moralement certaines, et le monde abstrait et métaphysique à partir duquel nous obtenons des vérités absolument certaines. L’autre alternative, que je défends ici, est la suivante : interpréter du Châtelet comme croyant en une formulation épistémologique de la LC, auquel cas (i) il n’y a pas de différence de nature entre les propositions absolument certaines et moralement certaines, et (ii) le domaine de toutes les vérités est constitué de toutes les vérités, même les vérités absolument certaines (contrairement aux positions de Brading en 2019, Detlefsen en 2014, et de Wells à venir). Cette interprétation résout la tension car elle signifie que du Châtelet n’est pas engagée – à proprement parler – dans une différence de nature entre les vérités absolument et moralement certaines, ce qui est donc cohérent avec une formulation épistémologique de la LC (puisqu’il n’y aurait pas de sauts ou de lacunes entre l’une et l’autre). Selon cette interprétation, il est en principe possible que des vérités moralement certaines deviennent des vérités absolument certaines, une fois que le Principe de contradiction (PC) ou Dieu est la raison suffisante pour laquelle les premières sont en fait absolument certaines. (shrink)

La critique de Heidegger à l'endroit de Leibniz est connue et il suffit de renvoyer à la Marburger Vorlesung de 1928 et à Der Satz vom Grund de 1957. Mais l'ensemble de l'interprétation de Heidegger révèle une double attitude: d'une part une attaque contre le rationalisme , d'autre part une défense du sens de l'être-là contenu dans le principe de la raison suffisante. Sur la base de cette ambiguïté on peut reconsidérer l'influence de Leibniz sur la pensée de (...) Heidegger, revoir l'interprétation unilatéral et montrer que, d'une certaine façon, Heidegger s'approche à certains thèmes monadologiques fondamentaux. Tout ceci peut amener a entrevoir la présence de Leibniz aussi bien chez Heidegger même que dans la phénoménologie de la période après-Husserl, surtout pour ce qui concerne les problèmes de l'intersubjectivité et du rapport au monde. (shrink)

C’est entre deux évocations du soleil que se tient l’œuvre principale de Schopenhauer : le Monde comme volonté et comme représentation. Ces illustrations cernent la conception de la nature que développe Schopenhauer. Si dans l ‘énoncé le plus général on peut dire que la nature n’a pas besoin de l’homme. Celui-ci ne s’impose que dans le principe de raison, par quoi le destin tragique de la nature est scellé. La proposition « écologique » à laquelle se tient alors Schopenhauer (...) est organisée autour de l’éthique et de l’esthétique et aboutit à une extraction hors de la maîtrise illusoire sur le monde, par et dans un jeu sur le principe de raison suffisante. (shrink)

Quand, en 1808, Fourier publie son premier ouvrage, la Théorie des Quatre mouvements, en Allemagne, se profile l’opposition Schopenhauer, Hegel. Celle-ci prend corps autour de la question de la représentation. Tandis que Hegel en dessine le dépassement avec la Phénoménologie de l’esprit, Schopenhauer la structure en fondement de sa philosophie dans sa thèse de la Quadruple racine du principe de Raison suffisante, avant d’en faire le maître mot qui définit les conditions du déplo...

Entre os muitos textos em que Leibniz introduz e apresenta o princípio de razão suficiente está, como se sabe, o do parágrafo 7 dos Princípios da Natureza e da Graça. O texto diz: "Jusqu'icy nous n'avons parlé qu'en simples Physiciens : maintenant il faut s'elever à la Metaphysique, en nous servant du Grand Principe, peu employé communement, qui porte que rien ne se fait sans raison suffisante, c'est à dire que rien n'arrive, sans qu'il soit possible à celuy (...) qui connoitroit assés les choses, de rendre une Raison qui suffise pour determiner, pourquoy il en est ainsi, et non pas autrement. Ce principe posé, la premiere question qu'on a droit de faire, sera, Pourquoy il y a plustôt quelque chose que rien? Car le rien est plus simple et plus facile que quelque chose. De plus, supposé que des choses doivent exister, il faut qu'on puisse rendre raison, pourquoy elles doivent exister ainsi, et non autrement". O texto é evidentemente muito denso e inclui uma enorme multiplicidade de aspectos que deveriam ser analisados, por exemplo, o pouco uso que se faz de um princípio que, todavia, está sempre presente em tudo o que pensamos e fazemos; o facto de ter de haver uma razão para haver algo e para haver o que há; o facto de o nada ser mais fácil do que o ente; que se entende, afinal, por razão, que é que queremos dizer quando dizemos que há razão para qualquer coisa; que é que a noção de suficiência acrescenta à noção de razão, etc. O problema é, aliás, bem actual. D. Parfit, em On What Matters, escreve logo na primeira página do primeiro capítulo: "It is hard to explain the concept of reason, or what the phrase 'a reason' means. Facts give us reasons, we might say, when they count in favour of our having some attitude, or our acting in some way. But 'counts in favour of' means roughly 'gives a reason for'. Like some other fundamental concepts, the concept of a reason is indefinable in the sense that it cannot be helpfully explained merely by using words". Ou seja, não é claro a que é que corresponde a noção de razão, e apesar de Parfit ignorar tranquilamente o que a tradição pensou sobre o assunto, pode valer a pena regressar a Leibniz, também porque Leibniz se vangloria com frequência de dizer que o princípio de razão suficiente é o seu princípio. (shrink)

On pose la question de la justification du principe de la raison suffisante dans la philosophic leibnizienne. On part de la portée universelle que Leibniz attribue au principe dans beaucoup de textes. Mais en même temps Leibniz montre aussi certains limites de ce principe qui empechent, au moins apparemment, son universalité. II s'agit des champs dont il n'est pas possible de rendre raison. Pour eviter cette paradoxe on applique le principe sur lui m& me. A partir de (...) Tautoapplication du principe on propose une fondamentarion du meme dans la ligne de la philosophic transcendantale. (shrink)

Aujourd'hui en Afrique, c'est la faim sans fin : on mange accidentellement, on s'habille accidentellement... on survit accidentellement. Il est question d'une faim sans issue qui ôte à l'Africain toute raison suffisante d'exister. C'est là une expérience de la vacuité, de la carence radicale, de la finitude exaspérante, bref du dénuement total qui tire la conscience du leader et la conscience populaire du côté de l'estomac. Loin d'être un épiphénomène, la faim est une expérience qui définit pratiquement la (...) situation même de l'être africain, ce à partir de quoi peuvent se comprendre le dire et l'agir du politique, du scientifique ou du religieux africains. Dans cet ouvrage, l'auteur fait de cette expérience de la faim le point d'ancrage de sa réflexion philosophique ; le lieu à partir duquel se creuse le sens, s'amorce la quête du sens et s'oriente le philosophe africain. Et ce pour inciter l'Africain à repenser son existence afin de s'insérer audacieusement dans le devenir du monde. Une telle insertion est attendue de tout humain, de tout peuple dont la situation trouble, fragile ou tragique exige de fonder un nouvel horizon d'existence. (shrink)

Dans son Discours de Métaphysique‚ Leibniz maintient que le concept individuel d'une substance comprend et permet la déduction de tous ses prédicats, et certains prédicats d'une substance lui appartiennent néanmoins d'une manière contingente. Arnauld objecta contre Leibniz que implique la fausseté de — ce qui démontre, selon Arnauld, l'absurdité de . En puisant les réponses de Leibniz à Arnauld dans leur Correspondence, l'auteur soutient que la position de Leibniz, pourvu qu'elle soit interprétée à la lumière des principes générales de sa (...) métaphysique, peux tenir compte d'une distinction véritable entre les propositions nécessaires et contingentes touchant les substances individuelles. Les prédicats d'une substance qui sont liés avec d'autres prédicats de la même substance grâce à une vérité gouvernée par le Principe de Contradiction sont nécessaires ; tandis que ceux qui sont liés avec d'autres prédicats grâce seulement aux principes de Raison Suffisante et de Perfection sont contingents. Mais ceci n'empêche pas que les prédicats contingents autant que les prédicats nécessaires peuvent être déduits du concept individuel complet d'une substance. (shrink)

Cet article veut être une confrontation entre l'évolutionnisme et la philosophie d'inspiration thomiste. Pour mener à bien une telle confrontation il faut d'abord se rendre compte de la différence de niveau des deux positions. L'évolutionnisme est une théorie scientifique qui présente une explication plausible d'une série de faits ; elle nous est présentée par les biologistes comme jouissant d'une très haute probabilité. La réflexino philosophique par contre, se déroulant au plan des évidences, doit s'installer d'emblée dans l'absolu. Néanmoins, une confrontation (...) fructueuse entre la théorie de l'évolution et la réflex'on philosophique reste possible. La réflexion philosophique n'ajoute rien à la certitude de fait de la théorie scientifique, mais elle se prononce sur la cohérence intelligible des implications évolutionnistes. L'évolutionnisme considère l'avènement des différentes formes de vie comme une histoire, dans laquelle il n'y a pas seulement succession, mais également dépendance ou conditionnement. En outre elle voit cette histoire comme un développement ascendant de formes de vie toujours plus riches parce que plus différenciées et centralisées. L'homme est inclus dans cette histoire ascendante et en constitue le sommet. Le thomisme connait comme l'évolutionnisme une hiérarchie des vivants. Mais elle est conçue de façon plutôt statique. La question des origines n'est posée que en relation avec la source créatrice de l'être. Néanmoins une dimension historique est introduite dans ce scheme plutôt statique par l'influence du récit biblique de la création. Ceci amène la réflexion thomiste à admettre un ordre temporel qui est en même temps une ascenscion de l'inférieur au supérieur. Mais il semble bien qu'il s'agisse ici d'un conditionnement purement matériel et nullement d'une influence dans l'ordre de l'efficience. Cette dernière semble même devoir être exclue lorsqu'il s'agit du passage d'un être inférieur à un être supérieur, en vertu d'un principe fondamental du thomisme et même de la pensée humaine tout court : le principe de raison suffisante. L'évolutionnisme affirme-t-il une telle influence de l'inférieur sur le devenir du supérieur ? Il faut noter d'abord que l'infériorité et la supériorité au sens biologique ne signifient pas automatiquement une différence ontologique nettement marquée. L'espèce biologique ne peut pas être identifiée sans autre à espèce-essence philosophique. Dans le règne animal p. ex. on ne voit pas les critères apodictiques qui forceraient à admettre une diversité ontologique. Par contre lors du passage de l'animal à l'homme aucun doute n'est possible sur le franchissement d'une barrière essentielle. Cela implique-t-il contradiction ? Oui, si l'on n'admet que l'efficience de l'être inférieur. Mais non, si l'on ne voit dans l'efficience animale qu'un élément d'une efficience complexe, dans laquelle la cause créatrice, transcendante et immanente à la fois, agit à travers et par l'animal pour produire l'homme. La tradition admet une coopération semblable dans la génération de chaque homme. Il ne semble pas que l'inadéquation soit tellement différente dans l'un et l'autre cas, puisque même la formation du corps ressort en dernière analyse de l'âme. Ainsi on conclut à la noncontradiction entre thomisme et évolutionnisme. Il y a même convergence en ce que la doctrine de la matière première comme déterminabilité universelle, la doctrine de l'actuation successive et progressive, ainsi que celle de la connexion finale entre toutes choses forment comme un cadre tout prêt pour accueillir une vue evolutionniste du monde. (shrink)

La traduction latine du livre de Maïmonide Moreh Nevukhim | Guide des égarés, a été l'ouvrage juif le plus influent des derniers millénaires (Di Segni, 2019 ; Rubio, 2006 ; Wohlman, 1988, 1995 ; Kohler, 2017). Elle marqua le début de la scolastique, fille du judaïsme élevée par des penseurs juifs, selon l'historien Heinrich Graetz (Geschichte der Juden, L. 6, Leipzig 1861, p. xii). Imprimée par la première presse mécanique de Gutenberg, son influence en Occident s'étendit jusqu'au Vème concile du (...) Latran (1512-1517) « où les savants furent encouragés à lever les difficultés qui semblaient diviser l'ensemble de la théologie et de la philosophie — (Leibniz, Théodicée, 11 ) ». Pendant des siècles, le Guide a révolutionné le programme d'instruction scolaire en réintégrant dans le domaine de la foi les lois de la pensée (dont la quatrième est devenue le principe de la raison suffisante de Leibniz). Cette collection complète de notes qui expose les idées du Guide fournit tous les passages sélectionnés et réécrits par Leibniz. Cette première traduction complète bilingue annotée des manuscrits originaux en latin sert de porte d'entrée à la foi conforme à la Raison. -/- « L'excellent livre du Rabbin Moïse Maïmonide, le Guide des égarés, est plus philosophique que je ne l'avais imaginé et mérite une lecture attentive. L'auteur, distingué par son intelligence en philosophie, était versé dans les mathématiques, l'art médical, et aussi dans la connaissance de Saintes Écritures. » — G. W. LEIBNIZ, 1685, Anthologie de Leibniz du Guide de Maïmonide, Chapitre III. (shrink)

Entre os muitos textos em que Leibniz introduz e apresenta o princípio de razão suficiente está, como se sabe, o do parágrafo 7 dos Princípios da Natureza e da Graça. O texto diz: "Jusqu'icy nous n'avons parlé qu'en simples Physiciens: maintenant il faut s'elever à la Metaphysique, en nous servant du Grand Principe, peu employé communement, qui porte que rien ne se fait sans raison suffisante, c'est à dire que rien n'arrive, sans qu'il soit possible à celuy qui (...) connoitroit assés les choses, de rendre une Raison qui suffise pour determiner, pourquoy il en est ainsi, et non pas autrement. Ce principe posé, la premiere question qu'on a droit de faire, sera, Pourquoy il y a plustôt quelque chose que rien? Car le rien est plus simple et plus facile que quelque chose. De plus, supposé que des choses doivent exister, il faut qu'on puisse rendre raison, pourquoy elles doivent exister ainsi, et non autrement" (LEIBNIZ, 1978a, 602). O texto é evidentemente muito denso e inclui uma enorme multiplicidade de aspectos que deveriam ser analisados, por exemplo, o pouco uso que se faz de um princípio que, todavia, está sempre presente em tudo o que pensamos e fazemos; o facto de ter de haver uma razão para haver algo e para haver o que há; o facto de o nada ser mais fácil do que o ente; que se entende, afinal, por razão, que é que queremos dizer quando dizemos que há razão para qualquer coisa; que é que a noção de suficiência acrescenta (ou não acrescenta) à noção de razão (isto é, uma razão insuficiente é, nalgum sentido do termo, ainda uma razão?), etc. O problema é, aliás, bem actual. D. Parfit, em On What Matters, escreve logo na primeira página do primeiro capítulo: "It is hard to explain the concept of reason, or what the phrase 'a reason' means. Facts give us reasons, we might say, when they count in favour of our having some attitude, or our acting in some way. But 'counts in favour of' means roughly 'gives a reason for'. Like some other fundamental concepts (…), the concept of a reason is indefinable in the sense that it cannot be helpfully explained merely by using words"(PARFIT, 2011, p. 31). Ou seja, não é claro a que é que corresponde a noção de razão, e apesar de Parfit ignorar tranquilamente o que a tradição pensou sobre o assunto, pode valer a pena regressar a Leibniz, também porque Leibniz se vangloria com frequência de dizer que o princípio de razão suficiente é o seu princípio. (shrink)

Dans cet article, je propose de relire l’épistémologie de du Châtelet à l’aune de la question de l’autorité. Je montre que les outils méthodologiques convoqués dans les premiers chapitres des Institutions de physique (1740), à savoir le principe de non-contradiction, le principe de raison suffisante, ainsi que la théorie des hypothèses du chapitre 4, peuvent être compris comme des moyens de contrôler l’usage des systèmes des grands auteurs que sont Descartes, Leibniz et Newton. Ils permettent en effet d’éviter (...) les dangers du dogmatisme que représentent l’esprit de parti et l’idolâtrie. Ce faisant, je défends que l’une des originalités de l’épistémologie de du Châtelet est d’intégrer à sa théorie de la physique une réflexion sur la meilleure manière de gérer les autorités scientifiques. Cette perspective a l’avantage de court-circuiter la question traditionnelle des influences ou des filiations de du Châtelet, pour lui préférer celle de la façon dont elle use de la tradition. (shrink)

À l'orée du xvme siècle, Wilhelm Gottfried Leibniz et Friedrich Hoffmann critiquent la théorie médicale de Georg Ernst Stahl. Ils trient le vrai du faux. En l'occurrence, ils reprennent à leur compte la définition stahlienne de la respiration en l'extirpant de ses fondements animistes pour la placer dans une épistémologie soumise au principe de raison suffisante et au modèle mécanique. La découverte stahlienne consiste à penser la respiration comme ventilation calorifique à l'encontre de la conception antique ; les (...) iatromécaniciens reconnaissent la justesse de la notion stahlienne, ils essaient alors de la transposer dans un modèle mécanique de la ventilation. Cette reprise dans un contexte épistémologique différent implique une analyse critique de l'idée de découverte« vraie» dans son contenu, mais « fausse» dans ses hypothèses. Elle oblige en outre à interroger l'épistémologie de la connaissance médicale, en tant que science et thérapeutique, et ses liens avec les autres disciplines. En effet, si Leibniz philosophe et Hoffmann médecin prennent au sérieux la théorie animiste de Stahl, c'est que l'importance de ses découvertes met en cause les fondements de la médecine. (shrink)

Chez Leibniz tout veut être determiné par certains principes. L'ordre logique, l'ontologie, la métaphysique, la morale, même la volonté divine, dependent entièrement d'eux. Le principe de contradiction décide ce qui est ou non logiquement possible. D'autre part, le principe de raison suffisante est consideré par notre auteur comme principe des existences, mais il n'arrive pas à expliquer la realité. C'est pour cela qu'on fait appel au principe de perfection, une sorte de corollaire du principe de raison qui (...) vient le concretiser. Selon ce que nous cherchons à montrer ici, on pourrait bien l'interpréter comme la racine de la contingence, en même temps que comme le fondement de la liberté; en un mot, il représenterait en quelque sorte la cléf-de-voute de l'univers éthique leibnizien. Il ne faut pas oublier qu'on parle de la règle de ce qui doit être. (shrink)

Dans la série de principes auxquels un Mémoire pour Gabriel Cramer rédigé par Condillac début 1747 ramène le système monadologique de Leibniz, le principe de l’ingrédience de la matière par les êtres simples ou monades échappe à la critique. Condillac accorde le principe [P1] les monades sont les premiers éléments de la matière. Il rejette seulement les deux principes subalternes [P2] les monades ont un principe interne de tous leurs changements et [P3] chaque état passager d’une monade représente sous un (...) certain point de vue l’univers, qui sous-tendent la notion de perceptions inconscientes. Composée dans la même période, la dissertation anonyme Les Monades est tout entière organisée en vue de la démonstration par Condillac en personne de la vérité de la thèse monadologique il y a des composés, donc il y a des êtres simples et de son corrélat, le principe la matière a pour éléments des êtres simples. Une analyse minutieuse des procédés argumentatifs déployés dans Les Monades permet d’interpréter cette défense de la thèse monadologique comme une remise en cause par Condillac en 1747 de l’hétérogénéité qu’il a maintenue en 1746 dans l’ Essai sur l’origine des connaissances humaines entre l’étendue et les qualités dites secondes. En donnant en son nom propre une preuve (opposée à celle par la raison suffisante dans l’ Ontologia de Wolff) de la vérité de la thèse monadologique, Condillac essaie de fonder une parfaite phénoménalisation de l’étendue. La dissertation Les Monades ne doit pas être vue simplement comme un préliminaire à la critique des systèmes abstraits dans le Traité des systèmes de 1749. La tentative d’une monadologie réformée dans la dissertation de 1747 marque le commencement d’une interrogation sur l’idée d’étendue appelée à se poursuivre dans le Traité des sensations de 1754. (shrink)

Pascal Engel a publié un article intitulé « Le droit de ne pas croire ». Il y défend la thèse que les croyances religieuses sont incapables de satisfaire la norme épistémique de preuve ou de raison suffisante. Dès lors, elles seraient irrationnelles. Ne peut-on pas mettre en question une telle norme? Les croyances religieuses ne sont certes pas légitimes si elles sont fausses. Mais elles n’ont pas besoin d’être justifiées pour être rationnelles. Ma réponse à Pascal Engel suppose (...) une épistémologie différente de celle qu’il défend. Pascal Engel se situe dans un cadre déontologique, alors que je défends une conception arétique en épistémologie. À travers la question de la légitimité des croyances religieuses, c’est aussi ce que peut être l’épistémologie qui est examiné. (shrink)

Pascal Engel a publié un article intitulé « Le droit de ne pas croire ». Il y défend la thèse que les croyances religieuses sont incapables de satisfaire la norme épistémique de preuve ou de raison suffisante. Dès lors, elles seraient irrationnelles. Ne peut-on pas mettre en question une telle norme? Les croyances religieuses ne sont certes pas légitimes si elles sont fausses. Mais elles n’ont pas besoin d’être justifiées pour être rationnelles. Ma réponse à Pascal Engel suppose (...) une épistémologie différente de celle qu’il défend. Pascal Engel se situe dans un cadre déontologique, alors que je défends une conception arétique en épistémologie. À travers la question de la légitimité des croyances religieuses, c’est aussi ce que peut être l’épistémologie qui est examiné. (shrink)

Ce texte examine les arguments de Leibniz et de Berkeley contre la théorie de l'espace absolu, que Newton avait tenté de prouver au moyen de l'expérience connue sous le nom d'expérience du seau. Selon Leibniz, l'espace absolu ne peut exister parce que cette existence serait contraire au principe des indiscernables et au principe de raison suffisante. L'espace euclidien est en effet un ensemble de points doués des mêmes propriétés qualitatives; dans un tel espace, chaque monde possible appartiendrait à (...) une classe infinie de mondes indiscernables. En revanche, la critique de Berkeley résulte de prémisses empiristes : nous ne pouvons observer que des mouvements relatifs et des positions relatives, c'est-à-dire des relations entre les corps ; l'espace substantiel est une abstraction. Ainsi le rationalisme de Leibniz et l'empirisme de Berkeley aboutissent au même résultat, c'est-à-dire au relationisme. Leibniz et Berkeley refusent la thèse de Newton parce quelle est incompatible avec leurs présupposés ; l'un et l'autre conçoivent le monde comme un ensemble de relations entre des êtres immatériels. La fin du texte tente de montrer que, d'un point de vue classique, les théories relationistes ne sont pas entièrement fondées. This text provides a survey of Leibniz's and Berkeley's arguments against the theory of absolute space, that Newton had tried to prove by the so-called « bucket experiment ». According to Leibniz, absolute space cannot exist because its existence could be conformable neither to the principle of the identity of indiscernibles, nor to the principle of sufficient reason. Then Euclidean space is a set of points which have the same qualitative properties ; in such a space, every possible world would belong to an infinite class of indiscernibles worlds. On the other hand, Berkeley s criticism follows from empiricist premises : we cannot observe anything but relative motions and relative locations, i. e. relations that bodies bear to one another; substantival space is an abstraction. Hence, Leibniz's rationalism and Berkeley's empiricism come round to the same issue, i. e. relationism. Leibniz and Berkeley deny Newton's thesis because it is incompatible with their postulates ; both conceive the world as a set of relations that immaterial beings have to one another. In the end of the text, the author tries to show that, from a classical point of view, relationist theories are not entirelv well-grounded. (shrink)

‚Schopenhauer et Leibniz traitent en manière contraire le problème du mal et de la théodicée. L'origine de cette contrariété est une compréhension très différente du principe de la raison suffisante. Pour Leibniz ce principe est le „grand principe“ de la connaissance de Dieu et de la béatitude éternelle des créatures, pour Schopenhauer ce principe nous mène à une négation radicale de toute théodicée. En ce sens Leibniz et Schopenhauer se présentent comme „antipodes“ fondamentales.