Au détour de l'ordre géométrique, dans un scolie de la Quatrième partie de l'Éthique faisant suite à l'énoncé de la règle fondamentale qui associe l'utilité du corps humain, et par conséquent le bien de l'individu, à la recherche d'une constance fondamentale dans le rapport de ses parties, surgit un scolie baroque, où passe l'ombre de la mort et qui débouche sur d'inquiétantes possibilités de mutation, voire de transmutation de l'identité : « Il arrive qu'un homme subit de tels changements, que (...) je ne dirai pas aisément qu'il est le même. C'est ce que j'ai entendu raconter de certain poète espagnol qui avait été atteint de maladie et qui, bien qu'il en fût guéri, demeura cependant dans un tel oubli de sa vie passée, qu'il ne croyait pas que les nouvelles et les tragédies qu'il avait faites fussent de lui ; et certes on eût pu le tenir pour un nourrisson adulte, s'il eût oublié aussi sa langue maternelle... » De ce texte perturbateur et de sa « contradiction » centrale, qui ont semé le trouble chez les commentateurs, François Zourabichvili qui en propose une explication systématique fait le fil conducteur d'une relecture complète des relations qui associent la métaphysique spinozienne à son anthropologie et à sa politique, centrée sur la question de la transformation comme « oubli », voire amnésie d'une forme antérieure, et « imagination », chimérique ou non, d'une nouvelle aptitude du corps. Il démontre ainsi la rigoureuse correspondance qui, d'un bout à l'autre de l'œuvre, associe la question d'une sortie de l'enfance à celle d'une émancipation de l'imaginaire monarchique. A l'encontre d'une lecture naïvement « révolutionnaire » du spinozisme, surgit alors ce qu'on peut appeler un conservatisme : mais dont le paradoxe est éclatant, car il tend moins à préserver l'état de choses existant qu'à inventer les conditions d'une vraie conservation de soi (neutralisation de la mort et de la servitude). Pages de début Avertissement Introduction Première étude. Envelopper une autre nature / envelopper la nature Introduction 1. La transition éthique dans le Court traité 2. La transition éthique dans le Traité de la réforme de l'entendement Deuxième étude. L'image rectifiée de l'enfance Introduction 3. La figure de l'infans adultus 4. Enfance et philosophie 5. Enfance et mémoire Conclusion sur le rapport à l'enfance Troisième étude. Puissance de Dieu et puissance des rois Introduction 6. La confusion des deux puissances et la dérive baroque du cartésianisme 7. Le rêve transformiste de la monarchie absolue 8. Qu'est-cequ'une multitude libre? Guerre et civilisation Bibliographie Index. (shrink)

Du rural à l'urbain est un livre précieux : il rassemble autour d'une problématique qui nous concerne encore aujourd'hui (comment surgit l'urbain? sa problématique? comment en faire la théorie?) les grandes étapes de la pensée de Henri Lefebvre (1901-1991), l'un des plus grands penseurs du XXe siècle. " C'est un marxiste, Henri Lefebvre, qui a donné une méthode à mon avis simple et irréprochable pour intégrer la sociologie et l'histoire dans la perspective de la dialectique matérialiste. Cette méthode, nous la (...) croyons valable dans tous les domaines de l'anthropologie. " Jean-Paul Sartre, Questions de méthode. Dans Du rural à l'urbain, " gît un petit trésor, l'article sur la méthode qu'Henri Lefebvre a théorisée à partir de son travail sur la vallée de Campan et qui porte désormais classiquement le nom de méthode régressive-progressive " René Lourau, préface à la seconde édition de Pyrénées (Pau, Cairn, 2000). (shrink)

The essay begins with the estrangement of the great lyrical poetry from the public since the middle of the 19th century. It is conceived in terms of an historical change in the structure of human experiencing.That is first demonstrated in Bergson. The autor interprets „Matière et Mémoire“ as the attempt to vindicate through the category of memory the possibility of genuine, that is, tradition-forming experience as against the mode of experience in the industrial age. Proust has more closely determined Bergson's (...) notion of memory as involuntary memory. Accordingly he seeks to reconstruct the aesthetic form of the narrative. Its industrial counterparts are information and sensation. Through shocks they threaten memory which B., in referring to psycho-analytical theories, conceives in terms of „protection against stimuli“.Erlebnis becomes the antithesis of experience (Erfahrung). In Baudelaire’s lyrical poetry the Erlebnis of shock occupies the center. In his portrayal of the fenser, Baudelaire identifies himself with the one who parries the shocks. These shocks occur when the individual is confronted with the amorphous multitude of the metropolis. In one chapter the author describes this clash and the shape it takes in Baudelaire's poetry. The subsequent chapter presents an analysis of Poe's „Man of the Crowd44, the city crowd portrayal which provides the clue for Baudelaire's and which is contrasted with the Biedermeier picture of Hoffmann's „Cousin's Corner Window“.The shock as the dominant form of Erlebnis is shown as grounded in the reified process of production in capitalist society. The discontinuity of the elements of shock has its basis in the discontinuity of the automatized process of labor which no longer admits of any „experience“, „practice“. The experience of shock of the member of a crowd corresponds to the experience of the worker who operates a machine. The reflectory mechanism of the victim of Modern Times appears in Baudelaire's work in the pattern of the hazard game which at the same time is the radical counterpart of „experience“.In Baudelaire, time is dissociated. Its power is absorbed by rare, „significant“ days. In them Baudelaire, through the „correspondances“4 seeks to save and restore the lost experience. The power of anamnesis is posited against the „swarm of seconds“. But the consolation of anamnesis remains impotent. In the dissociated shock moments of time, — the „spieen“ —, and the anamnesis of the vie antérieure, — the „idéal“ —, Baudelaire holds in his hands the débris of genuine experience.B. subordinates the representations constitutive of „experience“, that is, those of involuntary mefiiory, to his notion of „aura“. To experience the aura of a phenomenon means to endow it with the faculty of raising the eyes. The decay of aura is the foremost subject of Baudelaire : he summons eyes who have lost the faculty of raising themselves. He has designated the price for which the sensation of the Modern can be bought : the destruction of aura in shock experience.L'analyse débute par la constatation d'une scission entre la grande poésie lyrique et le public — scission qui se serait produite dès le milieu du xix® siècle. Cette séparation est interprétée comme la conséquence d'une transformation dans la structure même de l'expérience humaine.Cela est d'abord expliqué par l’oeuvre de Bergson. La théorie de la mémoire telle qu'elle a été développée dans Matière et mémoire se rattache à un type d'expérience qui, au cours du xixe siècle, a subi des atteintes profondes. Bergson tend, grâce à la catégorie de la mémoire, de restaurer le concept d'une expérience authentique. Cette expérience authentique existe en fonction de la tradition et s'oppose ainsi aux modes habituelles d'expérience propres à l'époque de la grande industrie. Proust a défini la mémoire bergsonienne comme une mémoire involontaire ; en son nom il avait essayé de reconstruire la forme de la narration. Le rival de cette dernière s'appelle, à l'époque de la grande industrie, l'information. Elle développe, par le moyen des chocs, une mémoire qui, par Proust, a été opposée à la mémoire bergsonienne sous le nom d'une mémoire volontaire. Il est permis de considérer, conformément à Freud, la mémoire volontaire comme étroitement liée à une conscience perpétuellement aux aguets. Plus la conscience sera obligée à parer aux chocs, plus se développera la mémoire volontaire, et plus périclitera la mémoire involontaire. L'expérience éminemment moderne du choc sera la norme de la poésie baudelairienne. Par l'image de l’escrimeur, Baudelaire qui, en flânant, était habitué d’être coudoyé par les foules des rues, s’identifie à l’homme qui pare aux chocs.Le choc en tant que forme prépondérante de la sensation se trouve accentué par le processus objectivisé et capitaliste du travail. La discontinuité des moments de choc trouve sa cause dans la discontinuité d’un travail devenu automatique, n’admettant plus l’expérience traditionnelle qui présidait au travail artisanal. Au choc éprouvé par celui qui flâne dans la foule correspond une expérience inédite : celle de l’ouvrier devant la machine.Le réflexe mécanisé de l’homme livré au monde moderne se traduit chez Baudelaire dans l’attitude du joueur. Pour l’homme qui s’est adonné au jeu, l’expérience du choc se présente en ce qu’elle a de plus essentiel* c’est-à-dire comme une façon d’éprouver le temps. Le spleenétique qui ne peut se dégager de la fascination exercée par le déroulement du temps vide est le frère jumeau du joueur. En face du Spleen, l’oeuvre baudelairienne évoque l’Idéal. L’Idéal, c’est la mémoire involontaire, initiatrice aux * correspondances ». Dépositaire des images d’une vie antérieure, l’Idéal serait le consolateur suprême s’il n’était tenu en échec par la « beauté moderne » qui est essentiellement spleenétique. Les souvenirs plus ou moins distincts dont est imprégnée chaque image qui surgit du fond de la mémoire involontaire peuvent être considérés comme son « aura ». Se saisir de l’aura d’une chose veut dire : l’investir du pouvoir de lever le regard. La déchéance de l’aura a des causes historiques dont l’invention de la photographie est comme un abrégé. Cette déchéance constitue le thème le plus personnel de Baudelaire. C’est elle qui donne la clé de ses poésies érotiques. Le poète invoque des yeux qui ont perdu le pouvoir du regard. Ainsi se trouve fixé le prix de la beauté et de l’expérience moderne : la destruction de l’aura par la sensation du choc. (shrink)

Au cours de l'année 1996-97, l'École des Sciences philosophiques et religieuses a organisé une conférence et une journée d'études axées sur ce couple de notions qui condensent nombre de questions fondamentales de notre temps. Les profondes tribulations de notre époque semblent bien liées au déclin des références absolues et des idéologies sûres d'elles-mêmes et monolithiques. Mais au désenchantement moral et au désarroi de la pensée que redoublent les incertitudes économiques et politiques, répondent, un peu partout, une protestation et un refus (...) du fatalisme qui se traduisent sous la forme de la réflexion critique et sous la forme, plus spectaculaire sans doute, de l'action, animées d'une volonté de transcender les particularismes et l'égoïsme frileux. Un nouvel élan de générosité, de risque, d'aventure même surgit au nom d'idéaux humanitaires. Cette effervescence d'initiatives force à revenir sur le sens de ces idéaux qui, au fond, de manière explicite ou confuse, en appellent à la valeur nodale d'humanité. L'action humanitaire, autant pour ceux qui la portent sur le terrain de la détresse, du désarroi et de la souffrance que pour ceux qui la soutiennent de plus loin, comporte évidemment des enjeux politiques, juridiques, philosophiques, éthiques, économiques et culturels d'une telle ampleur qu'il faut s'accorder du temps pour la penser. Une telle exigence de pensée ne peut en l'occasion prendre réellement forme sans le débat et le dialogue. C'est d'un tel travail de fond que témoigne cet ouvrage. La notion d'humanité s'y trouve réinterrogée à partir des contradictions, des ambiguïtés et des effets paradoxaux des actions humanitaires ou des débats juridiques ou économiques qui tentent de s'en inspirer. Le théologien, le philosophe, le juriste, le médecin, l'économiste, chacun selon son propre mode de questionnement, s'essaient à cerner les difficultés de formuler les éléments essentiels du noyau de sens irréductible, dont sont porteuses ces deux idées :... (shrink)

L'un a les flancs bleutes, l'autre la poitrine gluante; une nageoire pousse ici sur un dos, surgit la une queue; tantot la tete manque, tantot le reste; la main de celui-ci ondule, et celui-la reclame en hurlant ses pieds qui s'evanouissent. Introduisant a la polymorphie de l'animal, le frontispice, ainsi commente par Philostrate, est deploye a travers ce receuil qui explore la difference entre homme, animal et plante. De la medecine a la religion, en passant par les modeles et contre-modeles (...) politiques, les metaphores et les fables, l'imagerie et la logique, textes et images y sont analyses. Car l'animal (dit-on meme animal en grec?) est l'un des lieux de polemique majeurs pour determiner les ruptures au sein de l'Antiquite greco-latine et mieux fixer les coupures entre Antiquite et Modernite. (shrink)

Si le caractère résolument universel de l’anthropologie doit être réaffirmé, il ne saurait prendre la forme d’un universalisme définitif, arrêté et imposé par l’Occident. Cet universel non comme état, mais comme devenir et comme éthique, n’est pas achevé. Il est en construction permanente. Il est une façon de rendre plutôt que de prendre, une manière de saisir ce qui surgit entre nous et les autres. L’anthropologie doit donc se pratiquer ni avec, ni contre, mais entre. C’est en s’inspirant et en (...) discutant les travaux de grands penseurs, de Confucius à Claude Lévi- Strauss, en passant par Michel Foucault, et en se penchant aussi bien sur les questions de traduction (notamment de la langue chinoise), que sur les phénomènes migratoires (entre le Japon et le Brésil, par exemple), que François Laplantine nous propose des clés d’analyse des rapports, échanges et flux entre les hommes. (shrink)

L'aître, nous dit le Littré, est, dans une église, "ce corps avancé qui précède le portail", ce vestibule par lequel il nous faut accéder afin d'entrer dans l'imposant édifice. Avant d'habiter la langue en laquelle nous pensons, nous faut-il en passer par ses aîtres, lesquels, s'ils ne sont eux-mêmes la demeure, nous y donnent accès. Une langue, en effet, ne se parle usuellement qu'en nous imposant son état construit, et le plus souvent, intentionnel. Or, tout l'enjeu de cet ouvrage, publié (...) pour la première fois en 1975, consiste à méditer, en deçà de la logique de la signification établie, son état pré-construit, son moment d'ouverture par lequel elle surgit à l'état naissant, forte de cette lucidité puissancielle qui la rend inventive et proprement pensante. En méditant le rapport du verbe et du temps, l'instance du parfait dans la langue philosophique grecque ou encore la puissance comme l'impuissance du logos dans l'ensemble de ses acceptions, les trois études qui composent cet ouvrage ont pour vocation de nous rendre attentifs à ce qui, nourrissant toute signification, n'en relève pas encore. (shrink)

Y a-t-il une psychanalyse chrétienne? Cette question a-t-elle un sens? Un croyant souffrant doit-il ou non s'assurer que son psychanalyste est lui-même croyant pour protéger sa foi? Autrement dit, comment l'analyse intègre-t-elle ou modifie-t-elle une donnée religieuse? Faire une analyse, c'est accepter de traverser le tragique de sa propre vie. En raison du dévoilement de la vérité que ce processus met en œuvre, le patient voit se dégager devant lui la perspective d'un désir dont la nouvelle mesure est infinie. Ce (...) désir avait été comblé par des objets qui, jusque-là, semblaient le satisfaire. Puis, le symptôme surgit, déstabilise, perturbe les petits arrangements que le patient s'était autorisés. Première ou dernière scène de son tragique? Dans le huis clos théâtral qu'est la séance analytique, le patient-acteur reprend et parle toute son histoire. Comme à son insu, il se voit contraint de redéfinir ce qui donne sens à sa vie : sens religieux? sens éthique? Bref, tout ce qui échappe à l'analyse et que, paradoxe imprévisible, elle évoque et convoque... Pourtant, un point restera toujours aveugle pour lui, à l'instar d'Œdipe qui, les yeux crevés, poursuit son chemin. C'est peut-être en ce même point - tragique-aveugle - que l'homme reconnaît sous une lumière nouvelle que son histoire personnelle rejoint la détresse commune et ordinaire de toute l'humanité. (shrink)

Cet article s’attache à montrer que c’est de la crise de notre siècle apparaissant comme l’inadaptation des principes classiques de la science à nos exigences nouvelles, que surgit l’épistémologie d’Edgar Morin sur la complexité. La crise, dans le sillage de Morin, n’engendre pas seulement la montée des incertitudes ; elle est aussi l’une des barbaries qui menacent les sociétés contemporaines. Indice par excellence de la crise, la complexité épistémologique n’est plus seulement le lot quotidien des sciences de la culture. Elle (...) mine aussi de l’intérieur celles de la nature physique, biologique et des sciences formelles. Nous n’insisterons que sur la valeur et la portée théorique de la crise comme condition de possibilité de la complexité épistémologique.This article aims to show that this is the crisis of our century appears as the inadequacy of the classical principles of science to our new requirements that arise epistemology Edgar Morin complexity. The crisis in the wake of Morin, leads not only to increased uncertainty, it is also one of the barbarities that threaten societies. Index by excellence of the crisis, the epistemological complexity is not only the daily science culture. It also undermines the ones inside the physical, biological and formal sciences. We will not dwell on the value and theoretical implications of the crisis as a condition of possibility of epistemological complexity. (shrink)

La question de la liberté politique effective des hommes dans un monde globalisé travaille la crise de l’État-nation. Cette crise ne renvoie nullement à un déclin mais à une double contradiction, celle d’être à la fois le lieu de naissance de la liberté du citoyen et celui d’une volonté collective contrainte, pour ne pas dire contrariée dans certains cas. Il ne s’agit pas de louer ou blâmer la dynamique de la mondialisation mais d’en comprendre l’ambivalence dès lors que l’on envisage (...) l’alliance de la puissance et de la volonté comme facteur d’une liberté nationale plus effective au plan interne et dans l’ordre international. À la fois irréductible et dépassable, l’État-nation comme réalité critique surgit dans l’entre-deux-guerres dans les débats qui animent tous les milieux intellectuels, notamment catholiques comme en témoignent les positions clivées entre Joseph Delos et Gaston Fessard. Ce premier moment fonde les interrogations qui travaillent notre réflexion présente balancée entre la volonté de replacer les nations démocratiques au cœur de la marche globalisée du monde et la nécessité d’intégrations stratégiques régionales. (shrink)

On lira ici un dialogue qui ne s’est donné ni règles préliminaires de progression ni aboutissement calculé d’avance, mais qui s’est inventé au fur et à mesure de son avancée. L’intention initiale était d’examiner ce que Heidegger nomme « la traduction occidentale » dans La parole d’Anaximandre : d’une part, que veut dire « traduction » là où l’on se guide sur des « traces » dont la nature même, comme traces, est problématique? D’autre part, comment comprendre le Brauch qui (...) porte la charge finale de cette « traduction »? En arrière-plan surgit la question : quelle est donc l’histoire dont Heidegger se réclame? (shrink)

Dans l'histoire de la philosophie occidentale ce n'est que Kant qui parvient, en la dissociant des phénomènes de la nature, à donner à la liberté un statut métaphysique autonome. Or Malebranche anticipe Kant. Il distingue la volonté qui vient de Dieu de la liberté qui surgit de l'homme. La volonté est une force de quantité déterminée, la liberté est un rien qui n'ajoute rien à cette forme mais en détermine le mouvement. La liberté n'est rien car elle n'est pas elle-même (...) une force, par conséquent, elle permet de fonder une réflexion morale autonome. Kant by separating freedom from the phenomena of nature endows it with an autonomous metaphysical status. Malebranche anticipates Kant. He distinguishes the will which comes from God and freedom which is from man. The will is a force of a given quantity, freedom is a nothing which does not increase or decrease this force but only determines its movement. Freedom is a nothing since it is not a force itself, thus it makes possible an autonomous moral philosophy. (shrink)

Les vingt dernières années ont vu l’apparition d’une convergence forte entre une démarche appliquée se consacrant à la création de corpus de grande taille, à leur codage et à leur étiquetage, et diverses théories linguistiques dont les analyses reposent sur de tels corpus. Pour l’analyse de conversation (ou linguistique interactionnelle) une telle convergence ne semble pas possible, car son approche est qualitative et s’appuie sur de « petits » corpus. De plus, un examen approfondi du contexte social des interactions recueillies (...) est nécessaire, qui ne peut donc se réduire à la collecte de métadonnées. Une question surgit immédiatement : la notion de « petit » corpus a une validité sur le plan épistémologique? Le présent article montre qu’une réponse positive peut être apportée à cette question et qu’il est possible de fonder en raison une pratique qui, le plus souvent, se drape sous les oripeaux de l’évidence. (shrink)

La seconde moitié du XX° siècle a été marquée par un certain renou­veau de la théologie. Un tel renouveau est dû, pour une large part, à une sorte de renversement d'ordre épistémologique: à la certitude du mes­sager d'une possession de la vérité que l'homme pécheur ne voudrait pas reconnaître, s'est substituée la question du destinataire du message chré­tien, de ses attentes, de son langage. Ainsi la théologie s'est trouvée confrontée à toutes les connaissances et anthropologies élaborées depuis que le savoir (...) ne prend plus seulement ses sources dans un savoir théolo­gique. Du coup surgit une nouvelle question, redoutable: le message du Christianisme peut-il se satisfaire des résultats de ces savoirs, au risque de l'incompatibilité et de sa propre insignifiance ? Le but de cet article est d'examiner comment les sciences de l'homme interfèrent avec le dis­cours théologique dès qu'on se soucie de ceux à qui ce discours s'adresse.Pour cela sont présentées, à travers quelques oeuvres, des tentatives déjà réalisées pour les conditions d'un dialogue , pour situer la théologie dans une situation et pour la critique de ses expressions .The second half of the 20th centurv was marked by a certain renewal of theology.Such a renewal is due, in large part, to a sort of overturning of the epistemological order :for the certitude of the messenger of the possession of the truth that sinful man did not want to recognize, there was substituted the question of the receiver of the Christian message, of its expectations, of its language. As a result theology found itself « confronted with all the learning and anthropologies that have been elaborated since knowledge no longer took its sources in just a theological knowledge. Suddenly a new question arises that is formidable : can the message of Christianity be satisfied with the results of this knowledge, at the risk of an incompatibility and of its own insignificance ? The aim of this article is to examine how the human sciences mix with theological discourse once those to whom this discourse is addressed become concerned. That is why the author presents, through a few works, the attempts already realized for the conditions of a dialogue , in order to situate theology in a situation , and for the critique of its expressions. (shrink)

Le concept organisateur de ce que représente l'Ancien Testament pour Herder est tout entier contenu dans l'idée de poésie hébraïque. Aussi n'est il pas illégitime de considérer Herder comme théologien : la théologie herdérienne surgit notamment à travers les concepts de l'origine, du hiéroglyphe et de la Révélation, le mystère des origines pouvant être décrypté dans un monde déchiffrable. Ces éléments de « lecture » du monde se concentrent dans une conception originale de la Bible, lieu du poème par excellence, (...) la Bible se donne comme la manifestation de la poésie hébraïque, la plus ancienne, celle qui nous fait remonter à Dieu lui-même. Si le poète peut être considéré comme celui qui « enseigne la Révélation » c'est qu'il participe de l'œuvre de Dieu lui-même.Herder's organizing concept that represents the Old Testament is completely contained in the idea of Hebraic poetry. Consequently, is it not illegitimate to consider Herder also as a theologian: the Herderien theology basically arises through the concepts of the origin, of the hieroglyph, and of Revelation: the mystery of the origins able to be deciphered in a decipherable world. These elements of “reading” the world are concentrated in an original conception of the Bible, the place of the poem where God speaks the language of men. Being the poem par excellence, the Bible offers itself as the manifestation of the most ancient Hebraic poetry, that which allows us to ascend to God Himself. If the poet can be considered as he who “teaches Revelation,” it is because he participates in the work of God Himself. (shrink)

« Sous les masques, il n’y a pas de visages, l’homme historique n’a jamais été homme, et pourtant nul homme n’est seul » : notre article s’interroge sur le sens et les enjeux éthiques de cette affirmation merleau-pontyenne énoncée dans la préface de Signes. Partant du caractère énigmatique et très inquiétant de cette thèse et constatant sa résonance avec l’affirmations deleuzienne, dans Différence et répétition, « Les masques ne recouvrent rien, sauf d’autres masques », nous avons voulu explorer la possibilité (...) de prendre pleinement au sérieux la formule merleau-pontyenne et de lui donner l’envergure d’une théorie des simulacres rendue éthiquement féconde. Le contexte, un dialogue avec Sartre et Nizan entre désenchantement, découragement et nouvelles perspectives éthiques et politiques, nous projette d’emblée dans un pensée de l’adversité et des apories indissociables de la rencontre d’autrui. Il permet également d’entrer avec Merleau-Ponty dans la quête d’une théorie éthique et politique de la communauté non exclusive de l’altérité radicale. A partir d’une analyse de la notion de masques et de ses occurrences dans les travaux de Merleau-Ponty, nous montrons que toute image est essentiellement un masque ontologiquement premier, c’est-à-dire qui ne copie ni ne recouvre une réalité plus authentique. La formulation de Signes qui nous intéresse fait d’emblée apparaître la dimension éthiquement dramatique de cette ontologie. Ce qui est en cause est une hyper-crise, une pensée de l’abîme et des ruptures de sens. Comment agir quand tout être est évasif et autre que soi? Nous aimerions montrer que surgit, dans l’oeuvre merleau-pontyenne, une tension entre une première solution pratique centrée sur la foi et une seconde voie « centrée », si l’on peut dire, sur la temporalité tourbillonnaire de l’institution. Ces deux issues pratiques, qui ne sont pas si nettement circonscrites explicitement par Merleau-Ponty, mais se déploient plutôt de texte en texte sous des formes parfois entremêlées, parfois incompatibles, doivent être, selon nous, soigneusement distinguées. La première, la solution de la foi, fait trop peu de cas du caractère trompeur de l’Urdoxa et des dangers d’une action qui ne s’inquiète pas de la mystification et des biais sur lesquels, peut-être, elle repose. La seconde, la voie de l’institution ne prétend plus surmonter le vertige, mais parvient à en faire un atout. Les masques, compris comme essentiellement instituants – en même temps qu’ils éclairent sur le sens de la notion merleau-pontyenne d’institution – peuvent retrouver un rôle éthique : passer de masque en masque sans jamais trouver de visage, autrement dit répondre à côté, c’est répondre tout de même et cela peut même être la meilleure réponse et compréhension possibles puisque les masques euxmêmes, comme institutions, sont des « visées à côté » qui réclament indéfiniment de nouvelles reprises et ont le pouvoir de relier entre elles, dans une structure de dialogue sans fin, des réinstitutions pourtant minées par une opacité à soi et aux autres. Les simulacres peuvent ainsi devenir en tant que tels notre plus grande chance : véhicules d’altérité radicale et de communication pourtant ininterrompue. Cette théorie élaborée à partir des thèses et analyses merleau-pontyennes fait place aux expériences commotionnantes, mais a, en même temps et sans contradiction, le mérite d’insister davantage, sans attendrissement, sur l’heureuse nature de l’être au lieu de déboucher sur la misosophie que développera Deleuze.“Under the masks, there are no faces: historical man has never been man, and yet, no man is alone.” This article questions the meaning and the ethical stakes of this Merleau-Pontian affirmation articulated in the preface of Signs. Beginning with the enigmatic and very worrisome character of this thesis, and while noticing its resonance with Deleuzian affirmations in Difference and Repetition—“masks recover nothing apart from other masks”—we wanted to explore the possibility of taking seriously the Merleau-Pontian formula and to give it meaning as a theory of ethically productive simulacra. The context, a dialogue between Sartre and Nizan regarding disenchantment, despondency and new ethical as well as political perspectives, immediately projects us toward the thought of adversity and the inseparable aporias in the encounter with the Other. Equally, it permits us to enter with Merleau-Ponty into a search for a political and ethical theory of the community that is not exclusive to radical alterity. Starting from an analysis of the concept of masks and its occurrences in the works of Merleau-Ponty, we show that all image is essentially first an ontological mask; that is to say, one that does not copy nor recovers a more authentic reality. The formulation in Signs which interests us immediately reveals the dramatic ethical dimension of this ontology. That which is a cause is a hyper-crisis, a thought of the damage and the rupture of meaning. How does one act when all being is evasive and other than oneself? We would like to show that what surfaces in Merleau-Ponty’s work is a tension between a primary practical solution centered on faith and a second path “centered,” if we can say this, on the turbulent temporality of the institution. These two practical issues, which are not so explicitly circumscribed by Merleau-Ponty, but which rather reveal themselves from text to text in somewhat intermingled and sometimes incompatible forms must be carefully distinguished. The first, the solution of faith, makes too little of the falsifying character of the Urdoxa and the dangers of an action that is not concerned with the mystification and biases on which, perhaps, it rests. The second, the path of the institution, does not attempt to surmount the vertigo, but nevertheless manages to hold the advantage. The masks, understood essentially as “instituted,” which at the same time clarify the meaning of the Merleau-Pontian notion of the institution, are able to rediscover an ethical role: passing from mask to mask without ever uncovering a face or, stated otherwise, responding side by side, is nevertheless a response. Moreover, this might provide an even better response and possible understanding since the masks themselves, as institutions, are proximate viewfinders which indefinitely reclaim new recoveries and which have the ability to link up with each other in a never-ending structure of dialogue regarding “reinstitutions” despite being undermined by the opacity of self and other. The simulacra can also become as they are in themselves a greatest chance: vehicles of radical alterity and communication, but uninterrupted. This theory, elaborated from the theses and analyses of Merleau-Ponty, gives way to experiences of shock, but, at the same time and without contradiction, to the right to insist further, without tenderness, on the happy nature of being instead of opening itself up to the misosophie that Deleuze will develop.“Dietro le maschere non ci sono volti, l’uomo storico non è mai stato uomo, e tuttavia nessun uomo è solo”: il nostro articolo si interroga sul senso e sulla posta in gioco etica di questa affermazione merleau-pontyana che troviamo nella Prefazione a Segni. Partendo dal tratto enigmatico e inquietante di questa tesi, e dalla constatazione della sua risonanza con l’affermazione deleuziana secondo cui “le maschere non ricoprono nulla, se non altre maschere”, abbiamo voluto esplorare la possibilità di prendere sul serio la formula merleau-pontyana ricavandone una teoria dei simulacri eticamente feconda. Il contesto, quello di un dialogo con Sartre e Nizan intorno ai temi del disincanto e delle nuove prospettive etiche e politiche, ci proietta direttamente nello spazio di un pensiero dell’avversità e delle aporie indissociabili dall’incontro con l’altro, e consente parimenti di farci strada con Merleau-Ponty in direzione di un’etica e di una politica della comunità non esclusiva della dimensione dell’alterità radicale. A partire da un’analisi della nozione di maschera e delle sue occorrenze nei testi merleau-pontyani mostriamo che ogni immagine è una maschera ontologicamente prima, che non copia e non ricopre affatto una realtà più autentica. La formulazione richiamata da Segni introduce immediatamente alla dimensione eticamente drammatica di tale ontologia. La sua posta in gioco è quella di un ipercriticismo, di un pensiero dell’abisso e dell’interruzione del senso. Come agire quando ogni essere è evasivo ed è altro rispetto a se stesso? Vorremmo mostrare che a quest’altezza si fa strada nell’opera merleau-pontyana una tensione tra una prima soluzione pratica, affidata alla dimensione della fede, e una seconda via d’uscita “incentrata”, se così si può dire, sulla temporalità spiraliforme dell’istituzione. Questi due esiti pratici, che in Merleau-Ponty non risultano nettamente ed esplicitamente circoscritti, ma si dispiegano di testo in testo dando luogo a sovrapposizioni e al limite a contraddizioni, vanno invece, a nostro avviso, accuratamente distinte. La prima, la soluzione della fede, fa troppo poco spazio al carattere ingannevole dell’Urdoxa e ai pericoli di un’azione che non si preoccupa di farsi carico delle mistificazioni e delle deformazioni su cui essa forse si fonda. La seconda, la soluzione dell’istituzione, non pretende più di oltrepassare la vertigine ma arriva a farne una risorsa. Le maschere, intese come essenzialmente istitutive, facendo luce sulla nozione merleau-pontyana di istituzione vengono a giocare un ruolo etico: passare di maschera in maschera senza mai trovare volti, in altri termini rispondere “a lato”, significa rispondere comunque e forse rispondere nel modo migliore, secondo la migliore comprensione possibile. Poiché le maschere stesse in quanto istituzioni sono delle “visées à côté” che chiamano indefinitiamente a nuove riprese e hanno il potere di legare tra loro in un dialogo senza fine una serie di re-istituzioni inevitabilmente opache a sé e agli altri. I simulacri possono così diventare, proprio in quanto simulacri, la nostra più grande chance: veicoli di alterità radicale e di comunicazione ininterrotta. Questa teoria, elaborata a partire dalle tesi e dalle analisi merleau-pontyane, consente di fare spazio a esperienze di grande momento emotivo, e allo stesso tempo, senza contraddizione, di insistere senza sentimentalismi sulla felice natura dell’essere, evitando infine la “misosophia” a cui approda Deleuze. (shrink)

Among the “patristic” authorities that Augustine invokes near the end of his anti-Pelagian work De natura et gratia is a couplet from Ambrose’s hymn, “Iam Surgit Hora Tertia.” While these lines have been cited as evidence of the hymn’s authenticity, few have examined their function and meaning in the context of the treatise. I argue that the lines illustrate Augustine’s distinctive use of authorities in De natura et gratia and that this use is driven by two primary motives: first, Augustine (...) wants to counter Pelagius’s use and citation of authorities in Pelagius’s work De natura; and, second, Augustine wants to advance his own views on the necessity of the grace of Christ. Turning to “Iam Surgit,” I first show that Augustine seeks to counter a potential Pelagian “abuse” of the hymn, and especially the way the Pelagians might exploit its reference to “merit.” I then speculate that Augustine uses the hymn to offer implicit support for his own understanding of grace since, according to his reading, the source of forgiveness in Ambrose’s hymn is the gratia Christi. Augustine thus shows not only that Ambrose’s words are media, that is, equally supportive of both sides in the dispute, but also that they advance Augustine’s developing views on the priority of the grace of Christ in the prayers of humanity. (shrink)

S'il est vrai que l'auteur des Actes des Apôtres peut être en un sens considéré comme le premier historien du christianisme, s'il est également vrai que les Ile et Ille siècles ont vu naître des écrits qui ont entre autres une portées historique , c'est avec Eusèbe de Césarée que surgit la conscience de produire, avec son Histoire ecclésiastique, quelque chose de nouveau : « Je suis, en effet, le premier, écrira-t-il, à m'avancer pour ainsi dire sur un chemin désert (...) et inviolé. » Après avoir étudié l'oeuvre d'Eusèbe, M. Fédou présente ses continuateurs en Orient et en Occident avant d'examiner sa position par rapport à l'historiographie païenne et la manière dont les historiens plus tardifs ont interprété l'histoire de l'Eglise pendant et après la crise de l'arianisme.If it is true that the author of the Acts of the Apostles can be considered in a sense the first historian of Christianity, and if it is also true that the 2rd and 3rd centuries saw the birth of writings that, among others, have a historical importance, , it is, nevertheless, Eusebius of Caesarea who gave rise to an awareness of producing something new with his Ecclesiastical History. He wrote: “I am, indeed, the first to go forward, as it were, on a deserted and inviolate road.” After studying the work of Eusebius, M. Fédou presents his commentaries on East and West before examining his position as regards pagan historiography and the manner in which later historians had interpreted the history of the Church during and after the crisis of Arianism. (shrink)

Au terme d’un parcours éprouvant ponctué par des humiliations et un viol, Mouchette se suicide. Sa vie se clôture en parfaite tonalité avec l’univers dans laquelle elle a vécu. Étant donné cet acte rédhibitoire qui catalyse son existence – une vie marquée par la misère, le mensonge, l’alcoolisme, l’absence de tendresse – nous pourrions douter du salut de l’héroïne. En effet tous ces signes laissent penser que Mouchette est damnée tant nous la voyons se débattre dans cet univers clos, d’une (...) étonnante noirceur, et dans lequel les vertus théologales et de l’esprit des Béatitudes n’arrivent pas à s’imposer. Satan serait le prince de ce monde. Malgré cela, nous démontrerons que la grâce surgit au terme de cette vie, et que Mouchette, enfant humiliée, avant de se suicider a vécu dans son dernier geste, d’une tonalité baptismale, l’expérience de l’agonie qui la configure au Christ. (shrink)

« Point tournant du devenir philosophique », la catégorie de Dieu joue un rôle char­nière dans la rigueur logique et la pertinence historique du discours weilien. Ce qui surgit avec elle, en effet, c’est la nouveauté anthropologique d’une liberté qui se montre « sous la forme du sentiment ». Les reprises théologiques ne parviennent pas à donner un langage qui soit en accord avec la tension inhérente à cette expérience, cependant que les philoso­phies modernes ne se l’approprient que sous un (...) mode inadéquat qui interdit à la réflexion de se saisir elle-même. La vraie compréhension finale de ce parcours ne se trouve pas dans les souverainetés opposées de l’Absolu et du Fini, mais dans la juste articulation de la raison et de la liberté, au cœur d’une concrétude historique s’offrant à une formalisation sensée. Est-il possible, cependant, de penser autrement l’actualisation raisonnable des ressources traditionnelles du discours cohérent? (shrink)

L’auteure exemplifie la notion de petit corpus à partir d’exemples de corpus « au vol » avant de montrer l’intérêt de saisir les premières tentatives de désignation d’un événement lorsqu’il surgit dans l’actualité médiatique (en 1.). Plusieurs petits corpus, réunis au fil d’instants discursifs qui s’inscrivent dans le traitement de la crise des migrants en Europe, permettent ensuite de mettre au jour le profil sémantique de mots représentatifs de cette crise à partir du repérage des constructions syntaxiques et des mots (...) qui leur sont associés en discours dans le contexte sociopolitique de 2015 à 2016 (en 2.). Ce qui permet de dégager un nouveau petit corpus, transversal aux précédents, autour de l’inscription d’une émotion, la peur, telle qu’elle est représentée dans le traitement médiatique de cette crise (en 3.). (shrink)

Auteur d'une oeuvre considérable, Paul Ricoeur reste méconnu en tant que penseur politique. Pour la première fois, cet ouvrage procède au remembrement des fragments dispersés d'un projet qui aura constitué sans aucun doute l'une des préoccupations constantes du philosophe. Il considère les enjeux du pouvoir dans une extension inédite : sa conquête et son exercice, le vivre-ensemble dans la Cité, mais aussi les conditions de l'agir du citoyen, gardien de la démocratie. Le parti pris de penser le politique dans les (...) termes d'un "paradoxe" témoigne d'un refus méthodique du systématisme, qui fait le lit des totalitarismes. En associant deux thèses adverses également fondées, Ricoeur invite à les concilier, non par un savoir, mais dans la pratique. Récusant toute position de surplomb, il réplique au "mal politique" par l'espérance, l'ouverture au possible. Par rapport à l'économie et à la culture, il réaffirme l'autonomie du politique, qu'il articule à une "éthique démocratique", en sorte que le souhaitable oriente le possible. Ricoeur a le souci d'exposer la réflexion à l'événement pour mieux en saisir la portée à l'aune d'une anthropologie philosophique. Dans son sillage, l'auteur confronte cette pensée politique à la situation contemporaine, pour une mutuelle mise à l'épreuve d'où surgit une critique en creux de la raison néolibérale et une contribution potentielle aux débats du moment. Loin cependant de s'y cantonner, la proposition de Ricoeur invite à discerner dans la "dette sans faute", qui résulte pour chacun du fait d'être né, les ressources d'un agir poétique capable de surmonter le désenchantement des modernes. L'imagination, en inversant l'endettement en gratitude, peut raviver le sens du vivre-ensemble dans une "pratique de la fraternité". (shrink)

La tradition juive imprègne à tel point le discours philosophique de Levinas qu'on a pu le soupçonner d'être une théologie masquée de la transcendance. L'ambiguïté n'est qu'apparente. Son judaïsme est la voix singulière d’un recommencement. Dans sa jeunesse talmudique à Vilna, il a été à l'école d'une si haute pensée de la grandeur excessive de Dieu qu'elle échappe à nos représentations et décourage la philosophie de s'en faire l'interprète. Arrivé en France, s'adonnant avec émerveillement à la phénoménologie, il apprend d'elle (...) que l'esprit n'est rien que liaison au dehors, échange avec le monde et ouverture à autrui. Pour elle, le monde repose fondamentalement sur l'expérience empirique de la rencontre de l'homme, non directement sur la relation à Dieu. Mais dans l'exploration de son domaine propre, celui de l'existence finie, la raison se heurte à des limites – la mort, le visage d'autrui – où surgit une altérité exigeante, qui se refuse aux réductions et aux accaparements dont la transcendance divine est l'objet dans les religions même révélées et qui dénonce les violences infligées aux hommes au nom du divin. Ainsi transformée par son écoute de l'illimité, la raison phénoménologique déplace la notion de révélation. Dans le visage se révèle la sainteté de la personne, avec la justice absolue qui lui est due ; dans la sainte écriture, la responsabilité suprême de chacun vis-à-vis de l'autre. L'homme en perte d'identité se découvre orienté par un souffle de transcendance, non vers une vérité absolue, mais vers un Dieu absent qui s'est retiré dans son incognito.The Jewish tradition impregnates the philosophical discourse of Levinas to such an extent that one suspects it to be a theology of transcendence in disguise. The ambiguity is only apparent. His Judaism is a unique voice of a new beginning. In his Talmudic youth in Vilna, Levinas was at a school with such a high idea of the excessive greatness of God that it escapes our representations and discourages philosophy to be its interpreter. When he arrived in France he gave himself up to the wonder of phenomenology. From it he learned that the spirit is nothing other than liaison to the outside, interchange with the world, and openness to the other. The world is fundamentally based on the empirical experience of man’s encounter, not directly on relation to God. But reason, in the exploration of its own domain, finite existence, meets its limits – death, the visage of the other– where a demanding alterity arises. This latter refuses reductions and monopolizations whose object is divine transcendence, even in revealed religions, and denounces violence inflicted on men in the name of the divine. Thus transformed by listening to the limitless, phenomenological reason displaces the notion of revelation. In the visage is revealed the holiness of the person, with the absolute justice that is due him ; in Holy Scripture we find the supreme responsibility of each one toward the other. Man, in losing his identity, finds himself oriented by a breath of transcendence, not towards an absolute truth, but towards an absent God who has drawn back into its incognito. (shrink)

L'ordre infra-humain connaît-il un déroulement historique ? A cette question il faut répondre par la négative, du moins si l'infra-humain est considéré en soi, indépendamment de sa relation à l'humain. Seul l'homme peut donner un sens aux processus de la nature, qui, sans lui, ne possèdent aucune intelligibilité ni même ne peuvent exister. Pour élaborer cette thèse, il faut commencer par définir ce qu'est l'histoire en tant qu'enchaînement de faits. Un fait a nécessairement un certain caractère « événementiel » et (...) surgit toujours d'une manière imprévue, inattendue. Pour l'intelligence subsistante qui, elle, n'a rien d' « événementiel », un pareil fait n'existe pas, tandis qu'au contraire pour une intelligence qui est à elle-même un événement, les faits existent et même lui opposent une irréductible résistance. La connaissance de l'histoire est intrinsèquement liée à une intelligence qui est ellemême, dans une certaine mesure, historique dans son mode de connaître. Une histoire de la nature s'articule nécessairement à une histoire de l'homme. Et plus une connaissance passe à l'absolu, moins il subsiste d'histoire authentique. La place de l'homme dans l'univers est par là indiquée. Comme centre et terme de perfection de l'univers matériel, l'homme est le seul vrai porteur d'histoire ; il est le sujet pour qui tout le reste est objet. Mais un objet qui n'est pas objet pour un sujet, perd son objectivité. L'auteur note ici les points de divergences entre sa conception et celle concernant l'histoire chez Hegel comme aussi celle concernant l'historicité chez Heidegger et Jaspers. L'expression « centre de l'univers » est précisée à la lumière de ces mises-au-point. En conclusion, la thèse défendue est confrontée à ce que dit de la « finis creationis » la théodicée scolastique. La fin de la création est la gloire formelle extrinsèque de Dieu. Si donc il n'y avait pas de pensée dans la sphère matérielle, en d'autres mots si l'homme n'existait pas, il ne pourrait être question que de gloire objective, qui même perdrait son objectivité, puisque le sujet corrélatif serait inexistant. Ceci ne signifie évidemment pas qu'il a toujours fallu des hommes sur terre, ni non plus que l'homme doit avoir une omniscience exhaustive. L'intellect humain est moins encore à considérer comme un point d'appui nécessaire à la pensée divine pour prendre conscience de soi. (shrink)

« Quelques semaines après la parution du Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes, Charles Bonnet, savant genevois, publie dans le Mercure de France sous le pseudonyme de Philopolis, un article qui remet en cause l’usage que Rousseau fait du mot perfectibilité. Il comprend ce mot de telle sorte qu’il est conduit à dénoncer une inconséquence, voire une contradiction, dans la démarche de son concitoyen. Rousseau ne voit pas, selon Bonnet, que si l’homme est perfectible, alors (...) il est fait naturellement pour vivre en société et se perfectionner parmi et à l’aide de ses semblables. Toute la thèse du second Discours s’écroule! Piqué au vif, Rousseau profite de cette circonstance pour préciser le sens de ce mot et pour mettre en relief le rôle du temps dans la vie des hommes, de toutes choses en réalité. Mais une nouvelle difficulté surgit, le rapport d’opposition entre l’histoire et la nature devient problématique. C’est de ce noeud dans la pensée rousseauiste que nous avons voulu traiter, ou du moins approcher : le lien entre l’être et le temps. Nous avons pris la Lettre à M. Philopolis comme un jalon dans l’évolution d’une pensée dont la richesse continue à nous instruire. ». (shrink)

La pensée eschatologique d'lsraël surgit et s'élabore au temps et sur les lieux de l'Exil, dans une population de personnes déplacées qui ont perdu leurs repères à leur passé et à leur terre. Elle inspire de rédiger un Livre pour redonner à ce peuple un lieu habitable, de lui restituer une histoire en lui transmettant des récits et des textes du passé réinterprétés par une vision d'avenir. Paradoxalement, l'espérance eschatologique se fait remémoration, historiographie. Faisant le deuil du passé en le (...) relisant, elle rend à nouveau possible l'histoire du peuple avec son Dieu, qui paraissait absent alors qu'il n'était que souffrant. Le « dernier jour » se profile dès le début de cette histoire, accomplissement inaugural, promesse d'un renouveau toujours possible. The eschatological thinking of Israel arose and was developed at the time and in the lands of the Exile. This took place in a population of displaced persons who had lost their connection with the past as well as their land. This thinking inspired them to compose a Book that would return a hospitable place and restore a history to them. This was done by the transmission of stories and texts reinterpreting the past, with a vision of the future. Paradoxically, eschatological hope became remembering, historiography. Burying the past through a rereading, hope again makes possible the history of a people with its God, who seemed absent while He was only suffering. The « Last Day » develops its profile from the start of this history, as an inaugural fulfilments, a renewal always possible. (shrink)

Neste esboço de teodiceia que deveria intitular-se "Amorim Viana", Sampaio Bruno critica o optimismo leibniziano daquele autor para quem o mal não tinha essência real.nesta "teosofia", ou "teurgia" mística e heterodoxa, Bruno contesta a "creatio ex nihilo", propondo a Cisão como mistério primordial, causa da degradação do Espírito puro e de todos os outros seres. Aliado aos temas da Cisão e do Mal, o Tempo surge como categoria fundamental.A razão e a revelação, a "sofia" e a profecia, entrelaçam-se paradoxalmente nesta (...) "teurgia" mística em que a Cisão, o Tempo e o Mal são as coordenadas ônticas de uma viagem quase iniciática do visível ao invisível, do racional ao meta-racional, da razão ao místério. /// Dans cette esquisse de théodicée qui devrait s'intituler "Amorim Viana", Sampaio Bruno critique l'optimisme leibnizien de cet auteur, pour lequel le mal n'avait pas d'essence réelle.Dans cette "théosophie" ou "théurgie" mystique et hétérodoxe, Bruno conteste la dégradation du pur Esprit et de tous les autres êtres. En liaison avec les thèmes de la Scission et du Mal, le Temps surgit comme catégorie fondamentale.La raison et la révélation, la "sophia" et la prophétie, s'entrelacent paradoxalement en cette "théurgie" mystique dans laquelle la Scission, le Temps et le Mal sont les coordonnées ontiques d'un voyage pour ainsi dire initiatique du visible à l'invisible, du rationnel au métarationnel, de la raison au mystère. /// In this sketch of theodicy which should rather be entitled "Amorim Viana", Sampaio Bruno does criticize the leibnizian optimism of that author for whom the evil had no real essence.In this "theosophy" or mystical and heterodoxal "theurgy", Bruno denies the "creatio ex nihilo", and proposes the Scission as primary mystery, cause of the degradation of pure Spirit and all other beings. Associated to the subjects of Scission and Evil, Time appears as a fundamental category.The reason and the revelation, the "sophia" and the prophecy, interlace themeselves paradoxally in this mystical "theurgy" in wich the Scission, the Time and Evil are ontical coordenates of a fast initial journey from the visible to the invisible, from the rational to the meta-rational, from reason to the mystery. (shrink)

Presque vingt ans après sa parution, Etant donné (Puf, 1997) a, au-delà des premiers débats, imposé la question du donné et de la donation. Etant donné. Reprise reprend et prolonge ces nouvelles interrogations. D'abord la question de la réduction : définit-elle vraiment le principe dernier de la phénoménologie? Si tel était le cas, la formule " autant de réduction, autant de donation " peut-elle se justifier (en discussion avec la critique de Michel Henry)? Ensuite, la reconnaissance du donné comme instance (...) première et dernière de la phénoménalité peut-elle encore faire droit à l'herméneutique (en discussion avec Hans-Georg Gadamer)? Dans ce cas, comment se déplie le pli de la donation avec la manifestation? Et encore, le monde peut-il se manifester comme l'un des phénomènes donnés, et même comme la totalité du donné? Ou ne faut-il pas lui reconnaître une donation par exception, celle de la possibilité de toute donation (sur la ligne de Jan Patocka)? Enfin, la reprise du phénomène à partir de la donation n'impose-t-elle pas de substituer décidément au modèle de l'objet, constitué à l'identique et pour lui, celui de l'événement, qui surgit à partir de soi seul, sans cause ni a priori (en faisant droit à Claude Romano)? (shrink)

Quelle a été la place des femmes dans la vie religieuse au Moyen Âge, quand on sait que le millénaire médiéval est imprégné de christianisme, que la femme est par essence inférieure à l’homme et sa sujette, donc d’abord écartée du sacerdoce? Les images qui surgissent sont fortement contradictoires. L’ombre de grandes figures surgit. Les unes«s’élevant au dessus de leur sexe » : martyres, prophétesses, mystiques, fondatrices, savantes ; d’autres en incarnant les pires tares : les hérétiques et les sorcières. (...) Mais qu’en est-il de l’immense troupeau discret qui cherche son salut dans des monastères toujours trop peu nombreux, les béguinages ou les tiers ordres qu’invente le bas Moyen Âge sans jamais combler, semble-t-il, ni les aspirations spirituelles ni les besoins sociaux, économiques et culturels auxquels sont censées répondre les structures d’encadrement de la vie religieuse? (shrink)

Chora – le «cratère à mélanger» maternel, vannant et secouant de Platon – remplit «l’écart explicatif» entre les paradigmes formels «intelligibles et toujours existants» (48E5) et un monde encosmique «généré et visible». Proclus traite la gamme polysémique des termes utilisés par Platon pour chôra : hypodochê (réceptacle), kratêr (cratère à mélanger), etc., comme désignant des forces actives dans un univers où la sympathie cosmique règne, à partir des plus élevées, jusqu’aux plus basses manifestations de l’ «Un» transcendant. L’univers proclusien est (...) un «hénothéisme», dans lequel une «unité» dominante surgit sur la totalité de l’Être et du Devenir. Chôra permet à la fois au monde immatériel et au monde matériel de recevoir, de manière appropriée à chacun, les mêmes dons transcendants que leurs homologues intellectifs‑intelligibles superieurs. Aucun niveau de la réalité n’est dépourvu de cette donation. La réceptivité (hypodochê), indéterminée, mais toujours active, est présente à tous les niveaux. L’âme reçoit l’Intellect, la temporalité reçoit le temps monadique, la matière reçoit la structure géométrique polyédrique, etc. Chôra n’est pas l’equivalent de la matière, mais permet à la matière d’être imprimée par des paradigmes formels. Dans son rôle de «cratère à mélanger», elle protège la matière de sa potentielle itérabilité et dissolution infinie. Dans l’univers proclusien, le Bien atteint la dernière et la plus extrême de ses limites, il est espace et lieu, recevant à la fois l’expansivité et une capacité à donner place à la forme pour qu’elle puisse s’imposer à la matière. Après tout, les dons lui sont accordés depuis la plus haute hypostase, celle de la Limite et de l’Illimité, premier niveau après l’Un lui‑même. Vitale pour la création, la Chôra est alors la «mère» de tout. Il n’est donc pas étonnant que, comme nous le dit Proclus, la chôra soit, en fait, la déesse Rhéa. En hommage à la littérature révélatrice antique, comme les Oracles chaldaïques, Homère et Hésiode, Proclus fournit une élucidation non seulement philosophique, mais aussi théologique, de la chôra. À la différence de Platon, il théologise la Physique. (shrink)

« Quel est le sujet du portrait? Nul autre que le sujet lui-même, absolument. Où le sujet lui-même a-t-il sa vérité et son effectivité? Nulle part ailleurs que dans le portrait. Il n’y a donc de sujet qu’en peinture, tout comme il n’y a de peinture que du sujet. Dans la peinture, le sujet s’en va par le fond (il “revient à soi”) ; dans le sujet, la peinture fait surface (elle excède la face). Surgit alors d’un trait, ni sujet (...) ni objet, l’art ou le monde. ». (shrink)

Dans les Recherches Logiques, Husserl a recours à un concept d'analyticité qui s'écarte des définitions kantiennes. En fait, pour le comprendre, il faut se plonger dans la tradition d'analyse logique autrichienne qui remonte à Bolzano. L'analyticité est ici une propriété formelle, qui s'illustre par la possibilité de la mise en variables de propositions, leur vérité étant maintenue. Husserl ne laisse toutefois pas la question dans l'état dans lequel Bolzano l'avait laissée : surgit la question propre aux Recherches Logiques, qui est (...) celle du sens et du statut du logique comme tel. In his Logical Investigations, Husserl uses a concept of « analyticity » that seems quite different from the Kantian one. Analyticity is defined as formal and by the possibility of regular variations, so as in mathematical equations which determine relations between variables. In that matter, Husserl is influenced by Bolzano and is much deeply connected with the Austrian tradition of logical studies than with the transcendental tradition of the German Idealism. But he deals also with the problem that Bolzano left unsolved : if analyticity in the « strict » sense means the logical rule, what does « logical » mean? (shrink)

This is a study of Blondel's philosophy of the supernatural as it appeared only in the dissertation on Action of 1893. First, it reviews how Blondel brought philosophy to focus concretely on human action and what he focuses on in this action as the principle for its dialectical unfolding. Second, it shows how this focus brings him to a radical critique of superstition and any idea of natural religion, since even the latter is viewed as a kind of superstition. Third, (...) it examines how he proceeds to the affirmation of God as the necessary being of action and how this affirmation places the human being in a position of having to choose between saying yes or no to God at the core of his action. Fourth, it shows how Blondel argues from this existential exigency that the thought of the supernatural necessarily arises with regard to the question of human destiny and that such a thought, if it actualized in human action through a gratuitous initiative on the part of God, necessarily entails a revelation, a mediation, and a religious practice on the part of man. In conclusion it reflects on how this science of practice remains a philosophy, as distinct from theology, even though it has to do with religious practice in the most supernatural sense. /// O presente artigo constitui urn estudo sobre o problema do sobrenatural, tal como Blondel comeca por o tratar em sua tese de doutoramento sobre a Ácção, publicada em 1893. Em primeiro lugar, passa-se em revista não só o modo concreto como Blondel fez do problema da acção assunto para a filosofia, mas também se procura discernir aquilo que, segundo ele, na acção mesma constitui o princípio do seu desdobramento dialéctico. Em segundo lugar, mostra-se como a partir deste ponto de focagem Blondel procede a uma critica radical da superstição bem como de toda e qualquer ideia de religião natural, por ele igualmente vista como uma espécie de superstição. Em terceiro lugar, examina-se o modo como Blondel avança em direcção a uma afirmação de Deus como o ser necessário da acção e como esta mesma afirmação coloca o ser humano numa posicjio de, no fulcro do seu agir, ter de optar entre o dizer sim ou não a Deus. Em quarto lugar, mostra-se o modo como Blondel, partindo desta exigência existencial, argumenta no sentido de que o pensamento do sobrenatural necessariamente se dá em conexão com a questão do destino humano e de como tal pensamento, actualizado na acção humana graças a uma iniciativa gratuita da parte de Deus, necessariamente implica a ideia de revelação, mediação, e prática religiosa da parte do homem. Finalmente, em conclusão, reflecte-se sobre o modo como esta ciência da prática permanece filosofia, distinta da teologia, mesmo quando, enquanto tal, ela tern a ver com uma prática religiosa no sentido mais sobrenatural do termo /// Ceci est une étude de la philosophie du surnaturel de Blondel telle qu'elle parut uniquement dans la thèse sur L'Action de 1893. Premièrement, elle revoit comment Blondel a amené la philosophie à réfléchir concrétement sur l'action humaine et ce sur quoi cette réflexion s'appuie comme principe du déploiement dialectique de cette action. Deuxièmement, elle montre comment ce déploiement amène Blondel à une critique radicale de la superstition et de toute idée de religion naturelle, puisque cette dernière est vue comme une sorte de superstition. Troisièmement, elle examine comment Blondel avance vers une affirmation de Dieu comme Fetre necessaire de l'action et comment cette affirmation amène l'être humain à devoir choisir entre dire oui ou non face à Dieu au plus profond de son action. Quatrièmement, elle montre comment Blondel, à partir de cette exigence existentielle, arrive à poser que la pensée du surnaturel surgit nécessairement par rapport à la question du destin de l'être humain et comment une telle pensée, si elle devient réalite dans l'action humaine par une initiative gratuite du côté de Dieu. entraine du côté de l'homme la nécessité d'une révélation, une médiation et une pratique religieuse. En conclusion, l'étude se demande comment cette science de la pratique reste une philosophie, distincte de toute théologie, même si elle traite de la pratique religieuse dans son sens le plus surnaturel. (shrink)

Le tissu comme support, matériau ou modèle traverse l'histoire de l'art, et se manifeste également sous la forme d'analogies ou de métaphores dans d'autres disciplines artistiques. La racine étymologique qui lie la notion de texte au champ lexical du tissage établit un jeu d'échos entre la patience de Pénélope à défaire et refaire son ouvrage et le travail même du poète et l'image du tissage surgit encore, tout naturellement, dans la terminologie de Derrida pour définir ce qui fait l'essence même (...) d'un texte. La diversité des hantises exercées par la notion de texture et par l'objet tissu conduit à un questionnement mettant en jeu la connaissance des textiles aussi bien que l'analyse des pratiques artistiques et des formes esthétiques auxquelles le tissage a pu donner lieu. Ce volume se fonde donc sur une approche croisant histoire de l'art, esthétique et littérature pour interroger la façon dont l'image de la chose tissée travaille le monde de la création artistique. La recherche collective qui prend forme dans ces pages propose d'explorer les prouesses d'une métaphore peut-être irremplaçable, et peut-être nécessaire à la survie de l'oeuvre d'art en son essence. (shrink)

La quatrième de couverture indique : "La création, l'émergence et la nouveauté sont des notions indispensables pour comprendre l'évolution naturelle et l'histoire culturelle. Il est toutefois bien difficile de les définir : comment en effet repenser adéquatement la nouveauté et l'émergence? Comment même les envisager, avec leurs conséquences et leurs répercussions, dans l'histoire humaine en général si la vie, la conscience et la culture forment des noeuds gordiens impossibles à défaire? Cet essai espère résoudre de tels problèmes en répertoriant les (...) contradictions et les tensions des projets naturalistes. Une autre image de l'histoire humaine surgit alors, plus surprenante que celle imposée par la phénoménologie de la vie et la psychologie évolutionniste.". (shrink)

L'existence de l'homme n'est pas précédée par une essence qui la déterminerait. Mais elle n'est pas davantage une création de soi-même qui s'expérimenterait hors de toute référence à une exigence morale et à l'idée d'une destination de l'être humain. L'existence n'est proprement humaine que quand elle surgit et se développe librement, c'est-à-dire quand elle se fonde dans l'articulation du pouvoir de l'esprit et de la loi morale. L'entreprise critique se caractérise par son exploration et sa fondation de l'humain et par (...) son exigence de légitimation d'une telle fondation. A cette fin, elle présuppose un contrat d'humanité qui doit être reconnu comme le principe de la pensée kantienne. Il s'agit donc de s'interroger sur la légitimité d'un tel contrat, si l'on veut mettre à l'épreuve la fondation de la philosophie critique. (shrink)

La philosophie critique de Kant, en posant la question de la possibilité, mise en oeuvre architectoniquement, du pouvoir de penser, s'institue comme "ontologie" existentielle. L'architectonique des pouvoirs de l'esprit, en sa destination "morale", constitue, en effet, l'"Etre" même de l'homme, soit la fondation (transcendantale) de toute manière d'exister proprement "humaine", les troubles existentiels se révélant être, par hypothèse, autant de déconstitutions de cette architectonique. Le problème du surgissement de l'Idée architectonique et de sa mise en oeuvre temporelle peut donc être (...) interprété comme problème d'une anthropologie transcendantale. Il s'agit de penser par là le "temps" même de l'existence. Si le "temps" n'est rien en dehors de l'esprit, son surgissement ne peut être que celui d'une "liberté". Ainsi, le problème de l'architectonique permet de concevoir le "temps" comme création continuée, oeuvre de la "liberté". Le problème du "temps" ne se limite donc pas chez Kant à l'"exposition" d'une Esthétique transcendantale ni, comme le montre l'architectonique des temporalités, au seul "schématisme" de l'entendement pur. Mais si le "temps" surgit comme "liberté", son essence est nécessairement "pratique". L'existence de l'homme, saisie à ce niveau d'une cooriginarité transcendantale de la "liberté" et du "temps", peut alors être comprise en sa dimension "morale" : l'homme s'assignerait de lui-même la tâche transcendantale de produire le "temps", ce "devoir" étant reconnu ici au fondement de l'effectivité de tout pouvoir de l'esprit. (shrink)

Les objectifs des Recherches logiques 1 s?inscrivent dans le contexte plus large d?une controverse concernant la possibilité d?une connaissance indépendante du sujet connaissant. Il s?agit de ce qui a été connu par la suite sous le nom de « critique du psychologisme ». Husserl veut montrer dans les Recherches logiques que la façon dont on ordonne les objets dans la connaissance, selon des relations porteuses de valeur de vérité, ne surgit pas de l?expérience particulière que l?on en fait. La connaissance (...) n?est pas la création d?un sujet, ni d?une culture : elle a, au contraire, un caractère absolu. C?est précisément pour soutenir cette position que Husserl introduit un nouveau concept d?intentionnalité qui se distingue des autres concepts présents à l?époque, notamment dans l?école de Franz Brentano, par trois points essentiels. Premièrement, une des conditions essentielles de l?inten­tionnalité husserlienne est que l?objet intentionnel soit transcendant, c?est-à-dire qu?il ne dépende pas de la production effective de l?acte. Deuxième­ment, le contenu (la teneur) de l?acte doit être conçu(e), à la suite de Bolzano, sous la forme d?une signification idéale, toujours identique dans tous les actes du même type, et non pas sous celle d?une image surgissant dans le psychique du sujet individuel, vouée à être chaque fois différente, en fonction de l?expérience personnelle de ce sujet. Et. (shrink)

Qu'est-ce qu'entrer dans une pensée? Qui ne souhaiterait par exemple entrer, le temps d'une soirée, dans une pensée aussi extérieure à la nôtre que la chinoise? Mais on ne peut y entrer en tentant de la résumer, ou d'en présenter des notions, ou d'y distinguer des écoles, voire en en traçant l'histoire. Car on reste toujours dépendant, pour le faire, de nos perspectives implicites et de nos concepts. On n'a pas encore quitté sa pensée. Donc on n'a pu entrer dans (...) l'autre. C'est pourquoi je proposerai ici, à titre de travaux pratiques, de commencer par lire une simple phrase de chinois : les premiers mots du Yi King sur le commencement. De la lire du dedans : dans son énoncée et dans son commentaire. Comme aussi du dehors, qu'il soit de la Bible, de la Grèce et de nos prochains et plus lointains Orients. S'érige alors progressivement un seuil qui fait entrer. Du même coup, se répartissent, de part et d'autre, divers possibles de la pensée. Et surgit soudain devant nous une tâche immense : concevoir une histoire de l'avènement de l'esprit qui ne relève plus de la seule Europe. (shrink)

L'historiographie française s'est pleinement intéressée aux cultures populaires après 1960, pour en identifier les corpus spécifiques, les traits rémanents et la symbolique des rituels . Mais dès 1970, la controverse surgit à propos du découpage entre savant et populaire , dans un contexte de plus grande prise en compte des modes d'échange, de circulation, d'usages. La question de la réification du peuple sous-tendait ces débats vifs. Plus récemment, la disparition du terme «populaire» au profit d'expressions de substitution témoigne du malaise (...) des historiens face à une culture populaire mal identifiable, mais qui possède des pratiques culturelles propres, trop peu inventoriées. C'est le défi de la jeune histoire culturelle.French historiography fully was interested in popular cultures after 1960, to identify specific productions, main issues and symbolics of ritual . But since 1970, the controversy emerges concerning cutting between high and low , in a context of rethinking the modes of exchange, of circulation, of uses. The question of the reification of the people underlay these sharp debates. More recently, the disappearance of the term "popular" with the profit of expressions of substitution testifies to the faintness of the historians against a popular culture not much identifiable, but which has own cultural practices, too little inventoried. There is the challenge for the young cultural history. (shrink)

Quelle a été la place des femmes dans la vie religieuse au Moyen Âge, quand on sait que le millénaire médiéval est imprégné de christianisme, que la femme est par essence inférieure à l’homme et sa sujette, donc d’abord écartée du sacerdoce ? Les images qui surgissent sont fortement contradictoires. L’ombre de grandes figures surgit. Les unes « s’élevant au dessus de leur sexe » : martyres, prophétesses, mystiques, fondatrices, savantes ; d’autres en incarnant les pires tares : les hérétiques (...) et les sorcières. Mais qu’en est-il de l’immense troupeau discret qui cherche son salut dans des monastères toujours trop peu nombreux, les béguinages ou les tiers ordres qu’invente le bas Moyen Âge sans jamais combler, semble-t-il, ni les aspirations spirituelles ni les besoins sociaux, économiques et culturels auxquels sont censées répondre les structures d’encadrement de la vie religieuse ? (shrink)

Maitre Eckhart a donne a penser a trois grands tenors de la phenomenologie: Martin Heidegger, Jacques Derrida et Michel Henry. Cette presence d'un penseur medieval, philosophe et theologien, n'est pas sans poser question dans un contexte contemporain. Elle conduit a une double constatation. Son influence est a la fois decisive et divergente. Loin d'etre anecdotique, le recours a Eckhart concerne la methode phenomenologique elle-meme. Il surgit la ou le pouvoir constituant de l'ego devient problematique. Les solutions apportees par Heidegger et (...) Henry sont antinomiques, tandis que Derrida reste dans une ambiguite voulue. Ce conflit d'interpretations ne peut etre demele qu'en revenant aux principes hermeneutiques mis en oeuvre par Eckhart. Grace a sa - mystique speculative -, il est possible de penser un contrecoup theologal sur la phenomenologie de Husserl. Encore faut-il accepter la percee de l'ego.". (shrink)

Le concept de « beau » assume un rôle essentiel dans la philosophie platonicienne, puisqu’il exprime cette vision ou cette connaissance « supérieure » qu'on n’atteint qu’au terme de la démarche dialectique. Cette contribution examinera un aspect particulier de cette démarche, ce moment que l’on pourrait définir comme la « figure du milieu », puisqu’il se situe entre deux états de choses totalement différents, à l’apex du processus dialectique : l’exaiphnès. Exaiphnès représente pour Platon un « soudainement » très particulier. (...) À travers ce mot, en effet, s’exprime, selon nous, cet « instant » précis qui semble survenir « soudainement », mais qui, en réalité, a besoin d'une longue période d'incubation, au terme de laquelle, « soudainement », surgit un problème qui émergeait auparavant dans une optique totalement différente. En d’autres termes, Platon semble décrire un phénomène que le langage commun appelle habituellement « illumination », et qui, selon nous, a de nombreux points communs avec le phénomène que les psychologues nomment insight. (shrink)

En quoi consiste l’explication d’une action ? La question, fondamentale pour toute réflexion méthodologique sur les sciences de l’homme, renvoie d’abord à une pratique commune. Dans nos rapports à autrui, il arrive que la compréhension fasse défaut. C’est alors que surgit le besoin d’explication, afin de comprendre la conduite d’autrui ou encore éclairer les autres sur ce que nous faisons… Qu’est-ce qu’une action intentionnelle ? Les pensées d’un agent causent-elles son comportement ? Comment caractériser le savoir qu’un agent possède de (...) sa propre action ? Quel rapport l’explication d’une action entretient-elle avec ce savoir ? À quelles conditions est-il possible de comprendre autrui ? S’appuyant sur l’approche logico-grammaticale de Ludwig Wittgenstein et d’Elizabeth Anscombe, Rémi Clot-Goudard récuse les conceptions faisant des prédicats psychologiques les noms d’états ou d’événements internes aux agents et connus d’eux seuls. Il fait valoir que le caractère intentionnel des actions doit se comprendre à partir des règles qui gouvernent leur mode de description et qu’il faut rapporter les intentions au raisonnement pratique et à la connaissance pratique pour cerner leur force explicative. Il soutient ainsi que la maîtrise des concepts psychologiques est un savoir-faire enté sur l’expressivité naturelle du corps humain et la dimension intrinsèquement sociale et institutionnelle de la vie humaine – invitant ainsi ses lecteurs à se déprendre de l’illusion moderne d’un “sujet désengagé”. (shrink)

In his "A Neglected Argument for the Reality of Goc" (1908), Charles Peirce argued for two dimensions of belief in God's reality. On the one side, he maintained that this belief would be useful for guiding the conduct of life; on the other side, he maintained that the belief could function as the first stage in a scientific inquiry. My suggestion in this paper is that we examine the last of Peirce's 1903 lectures on pragmatism at Harvard to see how (...) the possibility of this dual function arises out of his late theory of cognition in which the functional certainty of perception is brought to close quarters with the provisionality of hypotheses. The upshot is that for Peirce a healthful religious belief should internally "marry" science and religion —theory and practice — by allowing provisional and vague conceptions of God to carry on the work of guiding conduct. /// No texto "A Neglected Argument for the Reality of God" (1908), Charles Peirce defende que há duas dimensões de crença na realidade de Deus. Afirma, por um lado, que esta crença poderia ser útil para orientar o comportamento (conduct of life); por outro, que ela poderia ser como que o primeiro escalão numa investigação científica. A minha sugestão neste artigo é que, examinámos as últimas conferências de Peirce de 1903 sobre o pragmatismo em Harvard para ver como a possibilidade desta dupla função surge da sua última teoria de conhecimento (cognition) em que a certeza funcional de percepção é usada para aproximar o aspecto provisório das hipóteses. A consequência disso é que para Peirce uma saudável crença religiosa deve "juntar" internamente ciência e religião - teoria e prática - permitindo as concepções provisórias e vagas de Deus para continuar a tarefa de orientar o comportamento. /// Dans ce texte "Un argument négligé pour la réalité de Dieu" (1908), Charles Peirce soutient qu'il y a deux dimensions de croyance en la réalité de Dieu. Il afflrme, d'un côté, que cette croyance pourrait être utile pour orienter le comportement (conduct of life) et, par ailleurs, qu'elle pourrait être pour ainsi dire le premier niveau dans une recherche scientifique. Ma suggestion dans le présent article est que nous examinions les dernières conférences de Peirce en 1903 sur le pragmatisme à Harvard pour voir comment Ia possibilite de cette double fonction surgit de sa dernière théorie de la connaissance dans laquelle la certitude fonctionnelle de perception est utilisée pour aborder l'aspect provisoire des hypothèses. La conséquence en est que pour Peirce une saine croyance religieuse doit "unir" intrinsèquement science et religion - théorie et pratique - en permettant les conceptions provisoires et vagues de Dieu. (shrink)

Cet article propose une analogie entre la problématique du « vouloir dire » et celle du « vouloir faire » en utilisant la question de l'intentionalité telle qu’elle est traitée par la philosophie de l'action post-wittgensteinienne d'Elizabeth Anscombe. L’enjeu est de déterminer à quelles conditions nous pouvons appliquer une philosophie de l’action au langage. S’il ne s’agit pas de réduire toute analyse du langage à une philosophie de l’action, il s’agit néanmoins de montrer qu’il existe entre langage et action une (...) relation à double sens. D’une part, comme le montrent les travaux d’Anscombe et de John L. Austin, l’analyse du langage (et en particulier des concepts d’intention, de volontaire, etc.) sert au philosophe à rendre compte de la notion d’action. D’autre part, comme l’a montré Austin, parler, utiliser le langage, c’est agir, faire des actions. En examinant cette relation, cet article examine la façon dont le concept d’intentionalité intervient dans la logique de l’action et dans celle du langage en tant qu’action. Dans ce cadre, le problème de l'intentionalité surgit de la possibilité logique d'un décalage (qui n’est pas la règle) entre ce qu'une personne dit ou fait et ce que cette personne veut dire ou veut faire. L’objectif de cet article est de montrer qu'il est possible de penser l'intentionalité sans penser ce décalage sur le modèle d'une inadéquation entre un dire ou un faire et une sorte de doublon mental qui y correspondrait plus ou moins. Il s’agit de penser l’intentionalité en dehors du dualisme de l’esprit et du monde, tout en conservant intacte, non seulement la possibilité du décalage, mais également la pertinence de la distinction conceptuelle entre le vouloir dire/faire et le dire/faire dans les cas sans décalage. Le parallèle proposé vise avant tout à suggérer que, s'il est possible de concevoir les rapports entre le dire et le vouloir dire en termes d'intentionalité au même titre que les rapports entre le faire et le vouloir faire, c'est que certains traits logiques ou grammaticaux caractéristiques de l'intention ou de la visée s'appliquent dans les deux cas. (shrink)

Résumé Comment quelque chose fait-il événement, surgit-il et fait-il sens massivement? Cela se passe très différemment en Amérique Latine et en Afrique, même s’il y a des emprunts, même si dans le local partout quelque chose se mondialise. Il y a une prise de l’espace à ce moment-là, une occupation, qui fait peur aux autorités. Le modèle en est le carnaval, mais les télévisions communautaires qui surgissent sur les écrans africains sont une autre modalité, comme l’était le théâtre des townships. (...) L’important, ce sont les espaces interstitiels dans lesquels peut surgir une création, une activité à dimension rituelle. L’anthropologie des émergences existe autant que celle qui déterre les traces du passé. Il s’agit d’approcher le monde à partir d’événements ou de situations plus que de structures. Ce qu’il est important de saisir, c’est le mouvement, pas la négociation qui a lieu après et qui réinstalle les structures connues ; ce qui est important, c’est l’image qui reste du changement. Ce qui se passe en Afrique en ce moment c’est le retour d’enfants d’émigrés qui veulent y installer le marché. L’anthropologue fait passer les récits des événements, les descriptions de ces espaces intermédiaires qui se maintiennent entre les camps et les gated communities. (shrink)

Résumé Comment quelque chose fait-il événement, surgit-il et fait-il sens massivement? Cela se passe très différemment en Amérique Latine et en Afrique, même s’il y a des emprunts, même si dans le local partout quelque chose se mondialise. Il y a une prise de l’espace à ce moment-là, une occupation, qui fait peur aux autorités. Le modèle en est le carnaval, mais les télévisions communautaires qui surgissent sur les écrans africains sont une autre modalité, comme l’était le théâtre des townships. (...) L’important, ce sont les espaces interstitiels dans lesquels peut surgir une création, une activité à dimension rituelle. L’anthropologie des émergences existe autant que celle qui déterre les traces du passé. Il s’agit d’approcher le monde à partir d’événements ou de situations plus que de structures. Ce qu’il est important de saisir, c’est le mouvement, pas la négociation qui a lieu après et qui réinstalle les structures connues ; ce qui est important, c’est l’image qui reste du changement. Ce qui se passe en Afrique en ce moment c’est le retour d’enfants d’émigrés qui veulent y installer le marché. L’anthropologue fait passer les récits des événements, les descriptions de ces espaces intermédiaires qui se maintiennent entre les camps et les gated communities. (shrink)