고대 피론주의자들의 목표는 마음의 평정, 즉 아타락시아였다. 그리고 아타락시아를 가능하게 하는 필요조건으로 그들이 내세운 것이 판단유보였다. 일체의 결정을 유보함으로써 그들은 모든 불안에서 해방되어 행복한 삶을 향유할 수 있다고 주장하였다. 과연 그들의 말대로 아타락시아는 가능한가? 가능하다면 그런 삶은 어떤 종류의 것일까? 아타락시아의 철학적 의의는 무엇인가? 이런 물음들이 이 논문에서 다루려고 하는 주제이다. 섹스투스 엠피리쿠스는 피론주의자가 택한 행위의 기준이 현상이며, 이 현상의 강제성에 수동적으로 따름으로써 행위자는 아타락시아에 도달할 수 있다고 역설하였다. 이로써 그는 피론주의자가 비행동적이지도 않으며 비일관적이지도 않음을 보였다고 자신하였다. 그러나 섹스투스 엠피리쿠스의 (...) 주장대로 아타락시아가 가능하다 하더라도, 피론주의자가 목표로 하는 아타락시아의 삶은 강고한 현실에 예속된 삶에 불과하다고 나는 생각한다. 피론주의자가 판단유보를 이론영역에서뿐만 아니라 실천영역에서도 관철하려면, 그 대가로 그는 삶에 대한 비판적 반성이 결여된 뿌리 없는 삶을 영위해야 한다. 반대로 아타락시아의 의의를 독단주의에 대한 치유에서 찾으려고 한다면, 피론주의의 이론의 철저함은 부차적인 문제로 격하되고 만다. 섹스투스 엠피리쿠스는 자기 이론의 정합성을 해치는 이런 해석을 받아들이기 어려울 것이다. 그러나 그가 이론과 실천에서 철저한 판단유보를 유지하려고 하는 한, 다시 그는 철저하게 현실에 순응하는 삶의 양식을 받아들이지 않을 수 없을 것이다. (shrink)

이 글의 목표는 니체와 고대 피론주의와의 불가분의 관계를 구명하려는 것이다. 나는 단순히 양자의 유사성에 대한 확인을 넘어서, 고대 피론주의자들의 논변 이론이 어떤 점에서 니체의 인식론이라고 할 수 있는 ‘관점주의(perspectivism)’에 결정적인 영향을 미쳤는가를 구체적으로 추적하고자 한다. 니체는 서양 철학을 지배해 온 독단주의자들을 공격하고자 하였다. 그들이 얼마나 독단적인 병적 확신에 빠져 있는가를 폭로함으로써 니체는 영혼의 건강을 회복하고자 하였다. 그렇게 하기 위해 그는 고대 피론주의를 전면적으로 수용하였다. 니체의 관점주의는 고대 피론주의자들의 ‘논변형식들(tropen)’을 차용한 것이다. 초월적이며 영구불변하는 진리 발견을 공언해 왔던 온갖 종류의 독단주의자들을 내리치기 (...) 위해 그가 들었던 해머의 정체는 아이네시데모스의 트로펜이었다. 내가 볼 때, 고대 피론주의를 수용함으로써 니체는 자신에게 가해진 비판, 즉 그가 ‘자기 지시적 모순(self-referential inconsistency)’의 오류를 범했다는 혐의로부터 벗어날 수 있는 가능성을 얻는다. 이런 해명의 가능성은 좀처럼 다른 지적 경로를 통해서는 확보될 수 없는 것이다. 그렇다고 해서 니체가 수미일관하게 피론주의자로서 머물러 있었던 것은 아니다. 양자의 결별은 니체가 피론주의자의 공격에 노출된다는 것을 뜻하는 것이지만, 다른 한편으로는 니체가 열어젖힌 철학의 새로우면서도 도발적인 지평을 드러내는 계기가 될 것이다. (shrink)