철학은 인간이 지혜롭고 행복한 삶을 누릴 수 있도록 인도하는 역할을 잘 감당할 수 있어야 한다. 우리는 이러한 관점에서 플라톤과 아리스토텔레스의 철학 사상에 나타난 철학상담의 원형적 모습을 살펴보았다.BR 플라톤에게 있어서 철학은 영혼이 가장 좋고 훌륭하게 되도록 병든 영혼을 잘 돌보는 활동이라면, 아리스토텔레스에게 있어서 철학은 영혼이 그 기능을 잘 발휘할 수 있도록 영혼을 키우고 가꾸는 활동이다. 혼란하고 일관성이 없으며 정체성을 확립하지 못한 인간이 행복할 수는 없다. 플라톤은 불행한 인간을 행복에로 돌려 세우는 방법으로 대화술을 제안하고 이를 통해 인간을 행복하게 만들고자 시도한다. 아리스토텔레스는 행동의 (...) 반복, 즉 습관화를 통해 자질을 계발함으로써 인간을 행복하게 만들려고 한다. 이렇게 볼 때 플라톤이 생각하는 철학상담의 주된 역할은 이성이 제시하는 질서를 따르도록 대화를 통해 내담자를 인도하는 것이 될 것이요, 아리스토텔레스가 이해하는 철학상담의 주요 목적은 행동의 습관화를 통해 이성이 제시하는 덕스러운 삶을 살아가도록 내담자의 영혼을 계발하는 것이 될 것이다. 바로 여기에서 ‘영혼 돌보기’와 ‘영혼 가꾸기’로서의 플라톤과 아리스토텔레스 철학의 차별성이 드러나며, 또한 동시에 철학상담의 원형적 모습이 나타난다고 말할 수 있을 것이다.BR 인간이 자기 영혼을 돌보고 가꾸어서 온전한 자신을 이루어 나가는 과정에 철학활동은 도움을 줄 수 있어야 한다. 이것이 바로 실천철학으로서의 철학의 본래적 의미이며, 철학이 철학상담 또는 철학치유로 성립할 수 있는 근거일 것이다. (shrink)

한국의 근대화는 우리에게 괄목할만한 성취를 안겨 주었지만, 그 이면에 중앙 편중, 이분법적 사물 접근, 획일화, 주변화, 타자화의 ‘결여의 공간’을 낳았다. 한편 유교는 근대화 과정에 중요 이념적 요소여서 그 성취에 정신적 지주 역할을 하였을 뿐만 아니라, 결여 현상에 일정 부분 잘못 이용되기도 하였다. 이 같은 문제의식에서, 이 논문은 두 층위의 유교, 지배 이념적 정치 유학과 본원 유교에 주목하여 그 성찰을 요청한다. 또한 ‘실학’으로서 유교가 결코 바람직하지 않은 현대 한국의 중심화 해소에 어떤 역할을 할 수 있을지도 모색해 본다. 그렇게 함으로써 오늘을 사는 (...) 한국적 공간에 내재하는 오도된 가치, 국가 아이덴티티, 중앙 집중으로부터 비롯된 본원 가치-문명적 가치(유교) 뿐만 아니라 사물이나 장소 가치-의 왜곡된 인식에 대하여 접근한다. 아울러 이 논문은 우리 사회에 만연된 사물이나 지역이 지닌 가치 발현의 문제, 근대화 과정에 만들어진 집중, 쏠림 현상을 벗어나기 위한, ‘탈중심’의 대안은 없는지에 관한 검토한다. (shrink)

본 논문은 한국사회의 본격적인 근대화를 추진한 1960~70년대 근대성과 유교적 가치가 어떤 접합과 괴리를 나타내는지, 주로 박정희 정권이 구상한 구체적인 근대 또는 근대인의 모습이 어떠한가를 묻는 것이다. 이는 국가주도의 강력한 근대화의 추구, 특히 근대적 국민 만들기에 통제적 합리성의 機制로 유교가 이용되거나 크게 기여했다는 전제에 입각한다. 이런 의미에서 본 논문은 그러한 국가 중심적 효율화와 획일화가 야기한 근대적 병폐에 대한 극복을 요구한다. 당초 유교는 양자, 그것이 지역이든, 사물이든, 사람 사이에 관한 것이든 서로 간 절충 작업의 인문정신을 발휘하였다. 유교는 ‘중심’을 추구하지만, 그것은 나 바깥의 (...) 타자를 맞이하기 위한 ‘마음 속(진실)’이나, 절충과정을 거쳐 도달하는 최적(optimum)의 상태를 지향한다. 특히 유교의 가르침, 예컨대, 충, 효, 삼강, 오륜 등은 통제적 근대 합리성의 동원 기제로 작동하였고, 그런 나머지 근대성의 추구는 지나친 국가통제의 중심주의의 강화를 초래하였다. 그러는 사이 성리학적 사유체계와 깊은 관련을 맺고 국민 각자가 지닌 자기 욕망 성취의 공간을 좁혀 놓기도 하였다. 따라서 한국의 근대화는 여러 방면에 걸친 통합적 성취의 공간이 아니라, 성찰을 요구하는 ‘결여의 공간’이다. 중앙 편중, 이분법적 사물 접근 방식 등, 이는 통제적 합리성 추구의 부작용이기도 하거니와, 유교의 본질을 왜곡한 바람직스럽지 않은 국가주도의 중심주의의 결과일 수 있다. 결국 한국의 지도자 중심의 획일적 근대화는 집중, 중심 편중을 야기하고 주변화, 타자화를 낳았다. 이 같은 결여 현상에 한몫을 한 유교는 어떤 의미로 다가갔는지 보다 깊은 성찰이 요청되며, ‘실학’으로서 유교는 결코 바람직스럽지 않은 현대 한국의 국가 중심화 해소에 어떤 역할을 할 수 있을지, 질문을 던지며 이는 후일의 연구 과제로 남겨 놓는다. (shrink)

이소크라테스의 수사철학은 인간 본성에 대한 고찰로부터 출발한다. 이소크라테스의 철학은 영혼과 관련한 탐구활동으로 말로 표현하는 모든 것과 관련되어 있으니 사고하고 판단하고 결정하는 것이 그것이다. 즉 특정한 상황에서 자신 만의 판단으로 시의적절한 의견을 만들어 제시함으로써 상황에 적절하게 대응할 수 있게 하는 것이다. 이때 자신의 판단으로 구성하는 의견은 말 특히 연설로 표현되는 까닭에 이소크라테스에 있어서 철학교육은 연설교육과 동일시된다. 그러므로 철학이 길러내는 이상적인 인간상은 레토리케의 능력을 가진 연설가로 나타난다.BR 이소크라테스는 그리스의 전통적인 의미에서 절대적 진리의 추구는 가능하지 않다고 생각한다. 그러므로 로고스를 진리를 탐구하기 위한 도구라기보다는 (...) 진리를 알 수 없는 인간들이 서로 소통하기 위한 도구로 여겨 로고스를 통해 설득력 있는 의견을 구성하는 것을 중요시 하였다. 이러한 점에서 이소크라테스는 의견의 중요성을 강조한다.BR 이소크라테스는 소피스트 수사학을 가르치는 소피스트들이 진리에 관심을 가지지 않는다는 사실을 지적하여 비판한다. 플라톤 역시 소피스트들의 진리에 대한 무관심을 비판하고 있다. 그러면서 플라톤은 참된 수사학으로 변증법에 기초를 둔 철학적 수사학을 제시한다. 그것은 영혼을 인도하는 기술이요 앎을 가져오는 설득이다.BR 여러 가지 면에서 이소크라테스와 플라톤이 일치하기도 하지만 서로 상이한 점도 있다. 이소크라테스는 절대적인 진리의 가능성을 인정하지 않는 데 반해 플라톤은 엄중한 진리를 요구한다는 점에서 두 사람은 확연히 대비된다.BR 이소크라테스는 수사학의 의미와 가치를 수사학 교육을 받기 이전 보다 더 나은 사람으로 양육하는 것에서 찾는다. 대화를 통한 설득과 상호 소통의 정신으로 올바른 의견을 구축하여 민주주의의 성찬을 벌이는 것 여기에 이소크라테스의 수사학이 근거하고 있다. 이소크라테스는 이러한 수사학을 이름하여 철학이라 하였다. (shrink)

본 연구의 목적은 현자의 사변을 강조하는 에크하르트의 신비주의와 직관적 체험에 근거한 여성 신비주의를 비교 검토함으로써 중세 그리스도교적 신비주의의 일면을 고찰하는 것이다.BR 에크하르트에 따르면 인간의 영혼은 신의 본성 안에 있는 모든 것으로 만들어진 것이기에 신의 본성을 부은 것이라 할 수 있다. 인간이 신에게 이르는 길은 인간이 자신의 형상을 벗어나 자신을 신의 형상으로 변형시켜야 한다. 이를 위해 인간은 자기 자신과 모든 사물로부터 떠나서 자유로워져야 한다. 에크하르트가 말하는 ‘영혼 속에 신의 탄생’은 신과 영혼이 하나임을 의미한다.BR 힐데가르트에게 주어진 근원적인 신비 체험은 경건한 자들에게 주어지는 (...) 영적 계시로서 신과의 합일이라는 복된 체험이다. 메히트힐트에게 있어서 신과의 신비적 합일은 ‘사랑’이라는 개념으로 나타나며, 정열적인 남녀의 사랑으로 형상화 된다. 카타리나에 따르면 그리스도는 인성을 입은 덕택에 천상에서 지상까지 다리를 놓을 수 있었다. 그러므로 인간의 영혼은 사랑 안에서 신과 하나가 될 수 있다.BR 에크하르트의 신비주의는 ‘영혼 속에 신의 탄생’이라는 사변적인 모습으로 나타나지만, 여성 신비주의는 그리스도 예수와의 혼인이라는 이미지를 통하여 내가 그리스도 안에 있는 조화로운 합일을 강조하며 신비적인 체험에 머무는 것이 아니라 이웃에 대한 사랑이라는 활동적 삶으로 나아간다. (shrink)