본 연구는 한국 전통 건축의 담장문화를 중심으로 한민족의 정체성을 연구한다. 한국전통 담장은 경계 짓기를 싫어하는 자연을 닮아 있다. 한국 담장에는 습관적으로 만들어 놓은 인위적 경계를 허물고 자연과 소통하려는 지향성이 재현되어 있다. 필자는 조선시대 건축 담장 공간에 육화된 다문화적 감수성을 재구성한다. 특히 퇴계와 남명 그리고 한강으로 이어지는 영남의 문화적 벨트에서 그 단초를 확인하고자 한다.BR 본 연구는 한민족의 정체성을 한국 전통 건축의 담장 문화 속에서 재구성하는 것이다. 필자는 ‘16세기 조선’이라는 현실공간을 동시대인으로 살았던 퇴계와 남명의 문화적 감수성을 재현할 것이다. 특히 그들의 장수(藏修)와 유식(遊息) (...) 공간이었던 도산서당과 산천재를 중심으로 이루어질 것이다. 그리고 도동서원을 중건 한 한강의 문화적 감수성을 다룰 것이다. 그런데 왜 하필 이들이 대상인가? 과연 그들이 한민족의 문화적 정체성을 담보해 줄 수 있는가? 그들은 가장 척박했던 시공간 현실에서 그 나름의 특이한(singular) 문화적 정체성을 형성했다. 주자학이라는 주류문화에 동화(同化)되지 않으면서, “주자보다 훨씬 세련되고 발전된 모습으로” 한국적 성리학의 특이한(singular) 문화적 정체성을 능동적으로 구성한 문화적 감수성을 공유하고 있다. (shrink)

최근 현상학과 인지과학의 학제적 융합을 시도하는 연구들이 늘어나고 있다. 이 연구들 중 대부분은 메를로 퐁티나 하이데거의 현상학을 인지과학의 철학적 토대로 인용하고 있다. 상대적으로 현상학의 창시자인 에드문트 후설의 현상학을 생물학이나 신경과학 등과 연결하여 인지현상학(cognitive phenomenology)의 학문적 가능성을 연구하는 것에는 다소 인색한 편이다. 이러한 경향은 후설의 현상학을 1인칭의 자서전적인 현상학으로 규정하는데서 비롯된 것이다. 후설의 현상학을 의식으로 환원해 들어가는 일종의 내재주의 혹은 내성철학으로 성급하게 재단하는 데 익숙하기 때문이다.BR 후설의 현상학에 대한 이러한 평가를 논거로 하여, 바렐라(F. Varela)와 데넷(D. Dennett)은 후설의 현상학을 인지과학과 - 방법론적으로든 (...) 내용적으로든 - 연결할 수 있는 고리를 확인하기 힘들다고 주장한다. 그들은 후설의 현상학을 1인칭의 자기(auto)현상학 혹은 유아론으로 규정한다. 이들은 후설의 현상학을 ‘안’의 현상학으로 규정하여, 타 학문, 특히 인지과학과의 연결을 원천적으로 봉쇄하는 자의적인 전략에 익숙해져 있다.BR 본 연구는 후설의 현상학을 1인칭의 ‘안’의 현상학으로 규정하지 않는다. 초기의 이러한 입장이 후기의 발생적 현상학으로 가면서 현상학 자체가 자연화된다. 이 자연화의 과정을 통해 심리학이나 생물학과 연결할 수 있는 고리를 형성한다. 이 고리는 체화된 마음으로서의 몸이다. 몸은 메를로 퐁티에 의해 더욱 구체화되기 이전 후설의 후기 사상의 핵심적인 주제로 등장한다. 고전적 인지과학이 극복할 수 없었던 의식과 인지의 간극을 메울 수 있는 접점이 후설 현상학의 주제들 속에서 발견된다. 본 연구는 ‘수동적 지향성’(passive intentionality)을 통로로 후설의 현상학과 인지과학이 상호 협력 혹은 상호제약할 수 있는 가능성을 검토한다.BR 본 연구는 후설의 현상학이 안의 현상학으로부터 바깥의 현상학으로 전개되어 가는 과정을 검토함으로써 인지현상학의 가능성을 검토한다. 이러한 연구의 배경은 후설의 현상학과 인지과학의 간극을 메우려는 긍정적인 연구들이다. 특히 갤러거(S. Gallagher)와 자하비(D. Zahavi) 그리고 톰슨(E. Thompson)의 연구가 대표적이다. 톰슨은 바렐라와 로쉬와 공동저술한 책(THE EMBODIED MIND: COGNITIVE SCIENCE AND HUMAN EXPERIENCE, 1991)에서는 후설의 현상학을 유아론으로 규정했다. 하지만 바렐라와 공동으로 저술하던 중 바렐라가 갑자기 세상을 떠나는 바람에, 결국 16년 후 톰슨 개인의 저술로 발표한 책(MIND IN LIFE, Biology, phenomenology, and the Science of Mind)에서는 후설을 유아론으로 비판하고, 그 대안으로 불교와 인지과학의 학제적 연대의 가능성을 연구했던 이전의 책에서와는 전혀 다른 입장을 취한다. 톰슨은 후설 현상학, 특히 후기 발생적 현상학의 주제들인 몸, 습관, 상호주관성이론, 생활세계 등에 대한 분석을 통해 신경현상학의 길을 열어 놓고 있다. 본 연구는 이러한 최근의 학문적 동향을 고려하면서, 후설의 발생적 현상학에 방점을 두어 인지과학과의 학제적 연대를 긍정적으로 검토할 것이다. (shrink)

본 글은 에드문드 후설의 디아스포라적 삶의 여정을 탐색한다. 소수자 중의 소수자로서 살았던 그의 삶이 그의 철학 속에 어떻게 함의되어 있는지를 검토한다. 그의 현상학은 다수자와 소수자의 경계를 허물고 사랑의 공동체 구성을 위한 자기성찰이다. 나치에 의한 역사적 물신주의를 치유하고 생활세계의 회복을 통한 새로운 존재의 지평을 열어가는 것이 그의 현상학의 목표이다. 본 글은 후설의 지향성의 외연을 확장해 나간다. 자기-의식의 지향성으로 제한되었던 초기 정적 현상학과는 달리 후기 발생적 현상학은 지향성의 발생적 기원을 탐색한다. 후설의 지향성을 발생적으로 허물어 갈 때 의식의 안과 밖의 경계는 희미해진다. 나와 (...) 타자 사이의 경계는 지향적 상관관계로 드러난다. 능동성으로서의 지향성은 이미 수동적 지향성에 연루되어 있다. 후설의 의식은 이제 더 이상 몸과 분리된 나만의 의식이 아니다. 의식은 몸으로 확장되어 타자와 이미 교섭하고 상호주관적 관계를 형성하며, 서로 서로 사랑의 공동체를 구성하는 주체로 기능한다. 물론 그의 선험적 자아와 환원 그리고 상호주관성이론은 여전히 타자를 의식의 바깥에 남겨두고 있다는 논의는 다양하게 제기된다. 본 연구는 이러한 논의를 다시 언급하지는 않는다. 다만 본 글은 후설의 지향성의 외연을 자기-의식 바깥으로 확장해 갈 때, 나와 타자 사이의 초국적 지향성에 근거한 사랑의 공동체가 실현될 수 있을 것으로 기대한다. (shrink)