Dans cette contribution nous interrogerons la notion d’alèthurgie pour vérifier si la critique dont parle Foucault doit passer par une manifestation de la vérité ou s’il est possible d’inclure dans l’alèthurgie des formes de critique qui refusent l’obligation de dire-vrai sur soi-même – ce qu’on désignera comme « alèthurgie négative ». Ensuite, on cherchera dans l’ Ecce Homo de Nietzsche des stratégies de la critique qui au lieu de s’indexer à la vérité semblent suggérer un renversement parodique qui ancre la (...) critique dans des formes autres de vérité. Enfin, sous l’angle de l’alèthurgie négative, on reviendra sur l’opposition entre parrêsia et rhétorique tracée par Foucault pour remettre en question le primat qu’il accorde à la première. (shrink)

Dans cet article, en commençant par une analyse inédite de l’ Œdipe Roi de Sophocle, nous abordons le problème du statut du témoin oculaire et de sa prise de parole, ou mieux, de son « dire-vrai » en tant qu’acte de langage spécifique, notamment au sein de la littérature de témoignage. Nous soutenons que la question cruciale à poser à ce propos est celle de l’engagement du locuteur dans son discours, et que l’acte de témoigner va donc bien au-delà de (...) la simple transmission d’une série de contenus ou d’informations. Cet acte se situe en effet sur deux plans : celui du lien éthique entre le locuteur et ce qu’il dit et celui du lien social entre le locuteur et ses interlocuteurs ou auditeurs. En nous inspirant des analyses de Michel Foucault sur la parrêsia et de J. L. Austin sur la dimension perlocutoire du langage, nous concluons alors que les récits de témoignage relèvent d’une « dramatique du discours » qui joue le plus souvent le rôle d’un véritable acte de résistance. (shrink)

Dans le passé, l’intellectuel était situé à l’avant-garde de la société civile à propos de l’établissement de l’opinion publique, d’après un model « transcendant » qui faisait de lui une sorte de directeur spirituel du peuple. Le présent travail a par objectif approfondir dans la caractérisation de l’intellectuel spécifique qui donne Foucault dans des textes brefs et entretiens de la décade des 70, à partir des études de base historiographique à propos des concepts du gouvernement de soi et des autres, (...) alèthurgie et parrêsia qui l’ont occupé dans des années 80, et aussi de la distinction kantienne parmi les usages public et privé de la raison. En plus, on veut élucider la transition du model de l’intellectuel « universel » à celui de l’intellectuel « spécifique » dans la deuxième moitié du XX e siècle et finalement on veut clarifier la catégorie politique la plus adéquate à l’action parrêsiastique de l’intellectuel spécifique, que plutôt que l’objection de conscience c’est la désobéissance civile. (shrink)

On the Government of the Living plays a pivotal role in the evolution of Foucault’s thought because it constitutes a “laboratory” in which he forges the methodological and conceptual tools—such as the notions of anarcheology and alethurgy (or, better, what I call here the “alethurgic subject”)—necessary to carry on his study of governmentality independently from his History of Sexuality project. In this paper, I argue that Foucault’s projects of an anarcheology of the government of human beings through the manifestation of (...) truth in the form of subjectivity and of a genealogy of the subject of desire, albeit essentially linked to one another, are conceptually autonomous. These projects are both part of a genealogy of the modern subject but should be treated independently insofar as it is the former, elaborated in On the Government of the Living, that provides us with the key to understanding Foucault’s interest in the care of the self and parrhesia as an integral part of his analyses of governmentality and the critical attitude from the late 1970s. (shrink)

In the final volume of his Homo Sacer series, The use of bodies, Agamben claims that for Foucault ethics never escapes the horizon of governmentality and therefore his conception of ethics is ‘strategic.’ In light of this criticism, motivated by Agamben’s Pauline conception of ‘use,’ we reassess the status and function of ethics in Foucault’s late lectures. We investigate how Foucault’s approach to ethics develops from his treatment of liberal governmentality and also how its methodological foundation is developed in an (...) interpretation of truth-telling in Sophocles’ Oedipus Rex. Our interpretation emphasizes the ambiguous status of ethics in Foucault’s late work: on the one hand, Agamben is right that Foucault assigns an irreducible strategic function to ethics thereby connecting it intrinsically to governmentality. On the other hand, Agamben overlooks how Foucault’s interpretation of Sophocles implies a conception of governmentality which emphasizes how ethical practices cannot be captured solely in strategic terms. Foucault’s ‘anarcheological’ approach thus articulates a dimension of ethics that remains, using Agamben’s own terms, ‘ungovernable’ and therefore also genuinely creative. Even so, Foucault’s approach to ethics remains in Agamben’s perspective on the deepest level faced with an antinomy that Agamben seeks to mediate with his Pauline conception of ‘inoperativity.’. (shrink)