Par son nom même, la « crise organique » de Gramsci est une invitation à penser la formation sociale comme un corps politique. Il faut cependant recourir à Spinoza, à sa théorie générale des corps, pour donner à cette intuition toute sa rigueur conceptuelle. Combiné à Marx, et au marxisme « hétérodoxe » de la théorie dite de la « Régulation », ce recours conduit à une application inattendue des concepts spinozistes de « forme » et de « figure » (...) pour penser les corps capitalistes. La crise organique signale alors un seuil de décompensation du corps politique capitaliste, et peut être comprise comme crise figurale : une crise où se joue la nécessité pour le corps capitaliste de se trouver une nouvelle figure afin de persévérer dans sa forme. Gramsci suggère que cette « refiguration » a le plus souvent pour lieu les institutions politiques, par lesquelles s’opère en dernier ressort l’accommodation des antagonismes propres à la forme capitaliste même – à ses rapports sociaux fondamentaux (Marx). Une refiguration caractéristique est celle du césarisme qui, entre autres choses, consiste en une modification de la géométrie de l’affect commun, substituant à la géométrie réticulaire du complexe institutionnel la géométrie radiale de la polarisation passionnelle sur le « César ». (shrink)

What should we do with the ideals of internationalism, the withering away of state and horizontality? Probably start by thinking seriously about them. That is to say, about their conditions of possibility (or impossibility), rather than sticking to the wishful thinking which asserts that for them to happen it is enough to want them. Humanity exists neither as a dust cloud of separate individuals nor as a unified world political community. It exists fragmented into distinct finite wholes, the forms of (...) which have varied considerably throughout history--the nation-state being only one among many, and certainly not the last. What are the forces that produce this fragmentation, engender such groupings and prevent them from being perfectly horizontal, but also lead them to disappear, merge, or change form? It is questions such as these that this book explores, drawing on Spinoza's political philosophy and especially his two central concepts of multitudo and imperium. (shrink)

Que faire des idéaux que sont l'internationalisme, le dépérissement de l'Etat et l'horizontalité radicale? Les penser. Non pas sur le mode de la psalmodie mais selon leurs conditions de possibilité. Ou d'impossibilité? C'est plutôt la thèse que ce livre défend, mais sous une modalité décisive : voir l'impossible sans désarmer de désirer l'impossible. C'est-à-dire, non pas renoncer, comme le commande le conservatisme empressé, mais faire obstinément du chemin. En sachant qu'on n'en verra pas le bout. Les hommes s'assemblent sous l'effet (...) de forces passionnelles collectives dont Spinoza donne le principe le plus général : l'imperium - "ce droit que définit la puissance de la multitude". Cet ouvrage entreprend de déplier méthodiquement le sens et les conséquences de cet énoncé. Pour établir que la servitude passionnelle, qui est notre condition, nous voue à la fragmentation du monde en ensembles finis distincts, à la verticalité d'où ils tirent le principe de leur consistance, et à la capture du pouvoir. Il ne s'en suit nullement que l'émancipation ait à s'effacer de notre paysage mental - au contraire! Mais elle doit y retrouver son juste statut : celui d'une idée régulatrice, dont l'horizon est le communisme de la raison. (shrink)

Pourquoi certaines injustices conduisent-elles à des révoltes quand d'autres sont subies passivement? Comment expliquer que la contestation s'empare d'une partie du corps social sans que personne n'ait pu l'anticiper? Qu'est-ce qui maintient le peuple tranquille ou, au contraire, le met en mouvement? Après "Nuit debout" et les manifestations sociales qui ont émaillé 2016, ces questions prennent un relief particulier. Pour Frédéric Lordon, ce ne sont pas les "idées" qui mettent les individus en mouvement, mais les affects. Même lorsqu'un groupe étaie (...) sa révolte sur une théorie, cette théorie puise son énergie à la source de passions comme l'indignation, la crainte ou l'espérance. En s'appuyant sur la théorie des affects de Spinoza, Frédéric Lordon propose une interprétation tout à fait originale de l'idéologie (qui installe les peuples dans la servitude volontaire) et de la contestation (où l'équilibre affectif est rompu, rendant intolérable ce qui était jusque-là toléré). Car la politique est un art d'affecter. "Ce que je m'apprête à faire, cette décision que je vais prendre, qu'est-ce que ça va leur faire?", voici la question au principe de toute pratique politique : persuader, convaincre, c'est affecter. En s'appuyant sur des situations politiques récentes et connues, ce livre analyse quelques-uns des procédés de cet art, non sans montrer tout ce qui le grève d'aléas... et de possibles ratages. Car les hommes politiques, sociologiquement séparés de la population, n'ont qu'une connaissance lacunaire des complexions passionnelles de ceux à qui ils s'adressent et, en réalité, ignorent presque tout de ce qui "leur fait quelque chose". Ce livre stimulant déploie une théorie concrète des affects politiques et montre que c'est par un usage des passions, autant que par un exercice de la raison, que l'on a une chance de transformer ce monde. (shrink)

« On nous apprend que les entreprises ont une âme, ce qui est bien la nouvelle la plus terrifiante du monde. »On sent bien qu’il va falloir s’expliquer sur les mots – et notamment « totalitarisme »... Mais tant qu’à faire, c’est par « capitalisme » qu’il faut commencer. Des nombreuses confusions qui affligent le débat public, celle qui mêle « capitalisme » et..

Si la différence épistémologique est d’abord une différence linguistique – à l’image des sciences de la nature qui parlent la langue mathématique – alors les sciences sociales, qui s’établissent nécessairement dans la langue naturelle, doivent s’appuyer sur la différence d’une langue de concepts. Et, partant, se tourner à nouveau vers la philosophie qui en est la première pourvoyeuse. Comme, de son côté, la philosophie, sollicitée par une crise historique du capitalisme, tend de plus en plus à faire travailler ses concepts (...) sur les objets du monde social-historique, il se pourrait que la longue histoire des rapports houleux de la philosophie et des sciences sociales, jusqu’ici faite de séparation fracassante et d’exaspérations mutuelles, connaisse un changement d’époque, pour expérimenter une nouvelle alliance. (shrink)