Abstract

La réduction, instaurée par le paradigme automatique cartésien, du corps vivant à une machine permet-elle de fonder un « biopouvoir », au sens où l'entendent Michel Foucault ou Georgio Agamben? Si la soumission du corps humain à la mathesis inaugure de fait la possibilité d'une dépossession radicale de l'homme au profit d'une puissance autoréférentielle, paradoxalement, cependant, le dualisme radical permet aussi de penser radicalement l'unité de l'homme et la souveraineté du corps humain. L'homme a ainsi deux corps : un corps machine, soumis au pouvoir de la mathesis ; mais aussi un corps de fruition — en vue d'une béatitude purement terrestre —, qui soustrait la mathesis à l'apéiron d'une relation purement solipsiste à elle-même, en l'inscrivant au sein d'une finité. Descartes ouvre la perspective d'une autre pensee de la technique que celle couramment appréhendée sous le concept heideggerien de Gestell. May the reduction of the living body as a machine, a reduction entailed by the Cartesian paradigm, ground a « biopower » according to Michel Foucault or Georgio Agamben's meaning? If the submission of the human body to mathesis inaugurates de facto the possibility of a radical depravation of man to the benefit of a self-referential power, paradoxically however, radical dualism also enables to think in a radical way the unity of man and the sovereignty of the human body. Hence man has two bodies : a machine-body, submitted to the power of the mathesis, but also a fruition one — aimed at a purely terrestrial bliss — which substracts mathesis to the apeiron of a purely self-solipsistic relation by inscribing it in the heart of finitness. Descartes opens a new perspective of another line of thought about technique, different from what is traditionnally understood in terms of the Heideggerian concept of Gestell.