고대 피론주의자들의 목표는 마음의 평정, 즉 아타락시아였다. 그리고 아타락시아를 가능하게 하는 필요조건으로 그들이 내세운 것이 판단유보였다. 일체의 결정을 유보함으로써 그들은 모든 불안에서 해방되어 행복한 삶을 향유할 수 있다고 주장하였다. 과연 그들의 말대로 아타락시아는 가능한가? 가능하다면 그런 삶은 어떤 종류의 것일까? 아타락시아의 철학적 의의는 무엇인가? 이런 물음들이 이 논문에서 다루려고 하는 주제이다. 섹스투스 엠피리쿠스는 피론주의자가 택한 행위의 기준이 현상이며, 이 현상의 강제성에 수동적으로 따름으로써 행위자는 아타락시아에 도달할 수 있다고 역설하였다. 이로써 그는 피론주의자가 비행동적이지도 않으며 비일관적이지도 않음을 보였다고 자신하였다. 그러나 섹스투스 엠피리쿠스의 (...) 주장대로 아타락시아가 가능하다 하더라도, 피론주의자가 목표로 하는 아타락시아의 삶은 강고한 현실에 예속된 삶에 불과하다고 나는 생각한다. 피론주의자가 판단유보를 이론영역에서뿐만 아니라 실천영역에서도 관철하려면, 그 대가로 그는 삶에 대한 비판적 반성이 결여된 뿌리 없는 삶을 영위해야 한다. 반대로 아타락시아의 의의를 독단주의에 대한 치유에서 찾으려고 한다면, 피론주의의 이론의 철저함은 부차적인 문제로 격하되고 만다. 섹스투스 엠피리쿠스는 자기 이론의 정합성을 해치는 이런 해석을 받아들이기 어려울 것이다. 그러나 그가 이론과 실천에서 철저한 판단유보를 유지하려고 하는 한, 다시 그는 철저하게 현실에 순응하는 삶의 양식을 받아들이지 않을 수 없을 것이다. (shrink)

이 글의 목표는 니체와 고대 피론주의와의 불가분의 관계를 구명하려는 것이다. 나는 단순히 양자의 유사성에 대한 확인을 넘어서, 고대 피론주의자들의 논변 이론이 어떤 점에서 니체의 인식론이라고 할 수 있는 ‘관점주의(perspectivism)’에 결정적인 영향을 미쳤는가를 구체적으로 추적하고자 한다. 니체는 서양 철학을 지배해 온 독단주의자들을 공격하고자 하였다. 그들이 얼마나 독단적인 병적 확신에 빠져 있는가를 폭로함으로써 니체는 영혼의 건강을 회복하고자 하였다. 그렇게 하기 위해 그는 고대 피론주의를 전면적으로 수용하였다. 니체의 관점주의는 고대 피론주의자들의 ‘논변형식들(tropen)’을 차용한 것이다. 초월적이며 영구불변하는 진리 발견을 공언해 왔던 온갖 종류의 독단주의자들을 내리치기 (...) 위해 그가 들었던 해머의 정체는 아이네시데모스의 트로펜이었다. 내가 볼 때, 고대 피론주의를 수용함으로써 니체는 자신에게 가해진 비판, 즉 그가 ‘자기 지시적 모순(self-referential inconsistency)’의 오류를 범했다는 혐의로부터 벗어날 수 있는 가능성을 얻는다. 이런 해명의 가능성은 좀처럼 다른 지적 경로를 통해서는 확보될 수 없는 것이다. 그렇다고 해서 니체가 수미일관하게 피론주의자로서 머물러 있었던 것은 아니다. 양자의 결별은 니체가 피론주의자의 공격에 노출된다는 것을 뜻하는 것이지만, 다른 한편으로는 니체가 열어젖힌 철학의 새로우면서도 도발적인 지평을 드러내는 계기가 될 것이다. (shrink)

니체는 한평생 새로운 우상을 건설하는 것이 아니라 우상의 파괴를 그의 철학의 목표로 삼았다. 소크라테스, 플라톤 이래 서구 지성사를 지배해 왔던 일체의 가치를 전복하고 파괴하고자 한 그의 작업의 특징은 그의 죽음관에서 선명하게 드러난다. 그의 죽음에 대한 견해는 한마디로 “제때에 죽어라!”이다. 이것은 곧 자기 이전의 철학들이 제때에 죽는 법을 가르치지 않고, 어떻게든 생명을 유지하는데 골몰했다는 것을 의미한다. 특히 헤겔은 그리스도교에 의해 설파된 자살 금지를 변증법적으로 변호하였고, 죽음에 대한 공포로 인해 예속적 삶을 살 수밖에 없었던 노예가 결국은 승리하는 드라마를 ‘주인과 노예의 변증법’을 통해 (...) 보여주었다. 헤겔의 슬로건은 한마디로 “제때에 죽지 말라!”는 것이다. 그에 의하면, 죽음을 감내하며 살아남는 인간만이 좀 더 보편적이고 인륜적인 삶으로 전진해갈 수 있다.그러나 니체의 눈에, 헤겔은 유동하는 삶에 정면으로 맞서지 못하고 자신의 약함을 선(善)함으로 정당화하려는, 저 노예적인 도덕 반란을 가장 정교하고 과감하게 가다듬은 인간말종의 전형이라 할 만하다. 헤겔과는 반대로 니체에게서는 삶이 죽음에 예속된 것이 아니라 죽음이 삶에 굴복한다. 니체와 헤겔은 죽음을 두고 예리하게 맞서고 있는 철학사의 두 거인이다. 양자의 갑론을박은 전통을 계승하는 근대적 사유와 그것을 전도하는 현대적 사유가 부딪치는 지점을 보여주는 동시에, 죽음에 대한 니체의 고유한 통찰을 더욱 분명하게 드러내 준다. 다른 한편으로 니체가 자발적인 죽음을 권고하면서 ‘제때’에 죽어야 할 때를 판정하는 주체로 이성을 내세울 때, 그의 철학에서 비일관적인 파열음도 나타난다는 것을 볼 수 있다. (shrink)

“신아카데미학파의 회의주의와 피론주의는 다른가?” 하는 물음은 서양 철학사에서 항상 논란이 되어 왔던 주제이다. 섹스투스 엠피리쿠스는 신아카데미학파의 회의주의자들이 회의주의자이기는커녕 독단주의자라고 비판하였다. 내가 이 글에서 하려는 작업은 실천 이론에서 신아카데미학파의 회의주의자들에게 가한 섹스투스 엠피리쿠스의 비판을 검토하는 것이다.BR 신아카데미학파의 회의주의자들이나 피론주의자 모두 회의적 논변을 통해 판단유보에 도달할 수 있음을 주장하였다. 그들의 공통의 주적은 스토아학파의 철학자들이었는데, 이들은 판단유보를 내세운 회의주의자들에게 다음과 같은 물음을 제기하였다. “회의주의자가 주장하듯이 일체의 판단을 유보한다면 삶은 마비되지 않을까?” 이것이 바로 스토아학파의 철학자들이 제기한 ‘행위 불가능성’의 논제였다.BR 이 반박에 대해 아르케실라오스는 ‘합리적인 (...) 것’을, 카르네아데스는 ‘개연적 인상’을, 섹스투스 엠피리쿠스는 ‘현상’을 각각 행위 기준으로 제시하였다. 그러나 섹스투스 엠피리쿠스의 입장에서 본다면, 신아카데미학파의 회의주의자들은 행위자의 능동적 판단이나 결정을 행위 기준에 도입하고 있다. 그런 한에 있어서 이들은 회의주의자라면 용인해서는 안되는 독단적 믿음을 실천적 원리로 채택한 것이다. 또한 그들이 단순히 현상을 수동적으로 따르지 않는 한, 회의주의자의 최종 목표인 아타락시아는 상실될 수밖에 없다.BR 결론적으로 실천 영역에서 신아카데미학파의 회의주의자들에게 행한 섹스투스 엠피리쿠스의 비판은 회의주의의 원리들에 비추어 본다면 상당한 근거를 갖고 있다. 그러나 이런 나의 평가가 곧바로 섹스투스 엠피리쿠스의 행위 기준인 ‘현상’이 정당화된다는 것을 의미하지는 않는다. 신아카데미학파의 회의주의자들은 그들을 비판하는 섹스투스 엠피리쿠스에게 다음과 같은 질문을 던질 것이 분명하다: “과연 피론주의의 행위 기준대로 우리가 삶을 영위할 수 있을까?” 스토아학파 철학자들이 제기한 ‘행위 불가능성’의 논제는 이 물음에 대한 답이 제시되지 않는 한 완전히 종결되었다고 보기 힘들다. (shrink)