Pucelle tries to show how the idea of personal liberty is central to Green's ethics. Green's criticisms of other philosophers and the historical context of his philosophy are especially well handled. --W. L. M.

Pucelle tries to show how the idea of personal liberty is central to Green's ethics. Green's criticisms of other philosophers and the historical context of his philosophy are especially well handled. --W. L. M.

RésuméLa notion de «rationalité de l'Univers » a varié au cours du temps, le long dialogue de l'esprit et de la nature ayant toujours abouti à ce que Le Roy appelait « l'évolution de l'évidence et la plasticité de la raison ».L'échec de l'explication mécanique de l'Univers a conduit James Jeans à déclarer que le monde ressemble plutôt « à une grande pensée » qu'à une grande machine », car on ne peut en donner qu'une description mathématique. En réalité, la (...) physique moderne n'est ni plus ni moins mathématique que l'ancienne; elle est seulement plus générale. James Jeans confond les mathématiques pures et les mathématiques appliquées.Eddington prétend déduire les lois générales et les constantes physiques de la nature de considérations épistémologiques a priori. C'est un retour à Kant. Malheureusement les postulate dont il part comme évidents n'ont point paru tels au XVIIe siècle et n'ont été admis que sous la contrainte de l'expérience. Sa théorie ne prévoit ni les neutrons ni les mésons. Elle est vouée à l'échec.La possibilité de trouver un formalisme mathématique applicable à un domaine expérimental ne préjuge en rien la rationalité de l'Univers, car un mathématicien habile sera toujours capable de faire rentrer même un monde « erratique » dans un vêtement mathématique approprié. (shrink)

Le but de ce texte est de mettre en évidence les équi­valences entre la façon dont le concept de conatus résout, dans l'Éthique, le problème de l'unité modale complexe. en rendant consis­tant le concept de chose singulière en tant que celle-ci doit être consi­dérée comme un légitime sujet d'attribution d'états, et la façon dont ce même concept dessine le rapport cognitif de l'esprit avec lui-même, rapport par lequel l'esprit se saisit comme sujet de ses états et qui ca­ractérise la notion (...) moderne de subjectivité. Ainsi, en éclairant cet as­pect du concept spinoziste de chose singulière. on comprendra aussi, de façon indirecte, l'une des conditions par lesquelles les choses peuvent, dans la doctrine spinoziste, devenir des objets ou des signes pour la connaissance humaine. (shrink)

Au moment où il entreprend d'élaborer une preuve de l'existence de Dieu dont la force soit susceptible d'entraîner l'adhésion de tout esprit qui entend le sens des mots utilisés, s. Anselme veut faire appel à une notion de Dieu admise par tout le monde. Que signifie en effet ce mot Dieu, sinon, ce par rapport à quoi on ne saurait rien concevoir de plus parfait? La notion de Dieu et celle de la perfection la plus grande possible sont done, à (...) ses yeux, si intimement unies qu'on peut les employer l'une pour l'autre. Penser Dieu et penser 1'être le plus parfait possible, ce serait une seule et même chose. (shrink)

En 1789, la Révolution française met la liberté à l'ordre du jour. C'est un événement pour la philosophie qui, au siècle des Lumières, a activement participé à la critique du despotisme. C'est aussi un événement philosophique qui délivre à la pensée de nouveaux horizons où les maîtres-mots sont souveraineté politique du peuple et autonomie morale du sujet. De Rousseau, qui fait de la liberté le fondement de toute légitimité, à Hegel pour qui "l'esprit est liberté", en passant par Kant qui (...) consacre le droit inaliénable des peuples à disposer d'eux-mêmes, Michaël Foessel revient sur cette période philosophique si intense. Au cours de ces bouleversements historiques s'élabore une définition de la liberté irréductible au libéralisme. C'est parce que notre époque est incertaine sur le sens de la liberté qu'il vaut la peine d'entendre à nouveau l'exigence d'autonomie portée par la philosophie, de Rousseau à Hegel. (shrink)

En quoi le dessin d'une mouche au centre de l'urinoir fait-il de l'homme un mouton? Pourquoi les gens qui font des "quenelles" tiennent-ils à montrer qu'ils ont le bras long? D'où vient l'idée saugrenue de fin du monde? Qui dira la tragédie du sac plastique à usage unique, que son immortalité condamne? Comment se fait-il que chaque époque ait eu des gens pour dire que "c'était mieux avant"? Quelle différence entre un twitto et un gladiateur, et entre le "mode avion" (...) et le souverainisme? Que restera-t-il du vintage quand, dans quelques années, notre passé immédiat n'aura plus que des objets virtuels à offrir en chemin à ceux qui voudront, malgré la fin de l'histoire, partir encore à la recherche du temps perdu? En un mot, comment échapper, face au monde et à ses objets, au triste sentiment de savoir? En gardant à l'esprit que, contrairement à une idée reçue, quand l'imbécile montre la Lune, le sage regarde le doigt. (shrink)

An urbanely written dialogue which convincingly demonstrates the "compartmentalized" character of a number of modern cosmologies. The implications and inconsistencies of biological and physical views of nature, space and time take up the first part of the book; the second turns to an examination of a Steineresque mysticism, a puzzling emphasis since the objections raised to it in the text itself are never satisfactorily answered. Barfield's major polemic point, the need for more communication among intellectual disciplines as they examine their (...) basic assumptions, is presented with cogency and esprit.--C. L. B. (shrink)

L'auteur accepte la position d'auteurs comme Germain Grisez et John Finnis selon laquelle l'immoralité de l'homosexualité est connectée en quelque manière au dualisme esprit-corps de la recherche du plaisir. Il s'efforce pourtant, par une analyse de ce que Platon et Aristote disent au sujet du plaisir dans le Philebus et l'Ethique de Nichomaque, de décrire le genre - ou, plutôt, les genres - de dualisme dont il s'agit. Le résultat, pense-t-il, est une analyse qui évite la position insoutenable selon laquelle (...) le plaisir n'est en aucune manière à être poursuivi pour lui-même. Il est d'accord avec Aristote et Thomas d'Aquin que le plaisir est «une sorte de fin», qui reçoit son intelligibilité complète seulement lorsqu'elle accompagne des pratiques humaines pleinement intelligibles de façon isomorphique. (shrink)

We do not generally take the Hobbesian project to be one that encourages human flourishing. I will argue that it is; indeed, I will propose that Hobbes attempts the first modern project to provide for the possibility of the diversity of human flourishing in the civil state. To do so, I will draw on the recent work of Donald Rutherford, who takes Hobbes to be a eudaimonist in the Aristotelian tradition.

Une éthique de la bio-médecine s'élabore depuis plus de vingt ans dans des institutions hospitalières, professionnelles ou politiques. Elle vise à protéger les droits de la personne face aux progrès de la techno-science. Elle est pluridisciplinaire et mêle aux chercheurs des penseurs de diverses familles d'esprit. Une aide à la décision est proposée aux praticiens par plusieurs méthodes : les « conférences de consensus » entre experts, les « protocoles » de soins, les « arbres décisionnels » qui connectent toutes (...) les hypothèses possibles et leurs issues prévisibles, l'évaluation médico-économique des coûts et de l'utilité des soins. L'éthique clinique qui commence à être intégrée aux études médicales s'intéresse aux décisions prises, ou à prendre, au chevet du malade. Des méthodes d'analyse de ces cas ont été mises au point, pour tenir compte, notamment, de la situation singulière, physique, mentale, sociale du patient et des modalités de l'expression de sa volonté. Ces analyses et prospectives font appel, entre autres spécialistes, au concours d’«- éthiciens », représentants des diverses « valeurs » spirituelles reconnues dans la société, qui sont souvent interrogés sur le fondement des décisions éthiques, et c'est alors que la théologie a son mot à dire.A biomedical ethics bas been developing for over twenty years in hospitals, professional groups and political committies. It’s goal is to protect an individual’s rights in face of techno-scientific progress. It is pluri-disciplinary and mixes groups of different intellectual tendencies with those wbo do research. Help in making decisions is given to practitioners by many metbods : “consensus conferences”between experts, treatment “protoco1s”, “decision trees” that connect all possible hypotheses and their foreseeable results, medico economical evaluation of the costs and utility of the treatments. Clinical ethics, which is beginning to be integrated into medical studies, concerns decisions already made or to be made by the bedside of the patient. Analytical methods of these cases bave been perfected to take into account the patient's special physical, mental, and social conditions, as well as his metbods of expressing his will. These analyses and their trends call upon representatives of diverse spiritual “values” recognized in society, among other specialists, at the gatherings of “ethicians“ wbo are often questioned about the basis of ethical decisions. This is wben theology has something to say. (shrink)

We do not generally take the Hobbesian project to be one that encourages human flourishing. I will argue that it is; indeed, I will propose that Hobbes attempts the first modern project to provide for the possibility of the diversity of human flourishing in the civil state.

We do not generally take the Hobbesian project to be one that encourages human flourishing. I will argue that it is; indeed, I will propose that Hobbes attempts the first modern project to provide for the possibility of the diversity of human flourishing in the civil state.

Un système philosophique peut-il se maintenir à travers le temps ? Peut-il renaître après des siècles ? Oui, s'il peut faire l'objet d'une pensée vivante et, donc, personnelle.C'est pourquoi le cardinal Mercier estime que le thomisme authentique est appelé à se rajeunir sans cesse et à prendre la forme d'un néothomisme. Pour renouveller le thomisme, dit le Cardinal, « il ne peut s'agir simplement de retourner en arrière » ; il ne peut être question de considérer la doctrine thomiste comme (...) « une momie ensevelie dans un tombeau et autour duquel nous n'aurions qu'à monter la garde, mais comme un organisme toujours jeune, toujours en activité » ; en l'occurrence, ce qui importe avant tout, c'est esprit » dont la doctrine est animée. Pour saisir exactement l'idée du cardinal Mercier, il faut se référer à l'époque de son enseignement à l'Université de Louvain. En particulier, on doit se rappeler l'importance attachée à l'organisation universitaire de la recherche scientifique, au cours des dernières décades du dix-neuvième siècle, et il est nécessaire de se souvenir de la distinction introduite alors entre la « science faite » et la « science qui se fait » . Le cardinal Mercier n'a pas hésité à appliquer ces vues à la philosophie et dès lors au thomisme, qu'il considérait comme la philosophie vraie . Cependant il ne lui était guère possible, à cette époque, d'établir, à ce point de vue, une nette différence entre les sciences et la philosophie. Depuis lors, les résultats obtenus par la « critique des sciences », ainsi que certaines considérations de la philosophie d'aujourd'hui, sont venus jeter quelque lumière sur ce point capital. Au lieu d'étudier directement le problème, examinons le comportement du philosophe, pour savoir en quoi il diffère de celui de l'homme de science. Dans une étude philosophique se rencontrent régulièrement des références aux philosophes anciens, dont on discute les idées. On remarque que tout philosophe véritable garde indéfiniment son actualité : il ne se trouve jamais entièrement remplacé, annulé, par les penseurs qui le suivent. Assurément, personne ne songerait à prétendre, par exemple, qu'au vingtième siècle il n'y a plus aucun profit à étudier les classiques grecs ; et qui donc s'aviserait de nier que la disparition des œuvres de ces philosophes constituerait une perte irréparable ? A considérer l'histoire, il semble que tout se passe comme si un « colloque philosophique » se poursuivait depuis des siècles. Quelques dizaines de penseurs y prennant une part active. Or, il est remarquable qu'aucun des membres effectifs de ce Symposion ne s'efface jamais, ni ne cède la place à un autre. De fait, le groupe des penseurs déjà réunis voit, de temps à autre, de nouveaux se joindre à eux, mais toujours les derniers venus reconnaissent l'autorité des anciens et ils ne manquent pas de s'expliquer avec eux. Dans le secteur des sciences, il en va tout autrement. Pour s'y mettre au courant, c'est uniquement aux auteurs les plus récents qu'il convient de s'adresser. Les hommes de science du passé n'ont plus qu'une importance historique. Dès lors, on ne s'y réfère pas, on ne discute plus leurs opinions. A la lumière des résultats obtenus grâce à la critique des sciences, il est devenu possible de se faire une idée exacte de la valeur des sciences modernes, de définir la nature de leurs méthodes et la portée de leurs résultats. En conséquence, l'on peut poser le problème de la distinction entre les sciences et la philosophie avec quelque chance d'aboutir à une solution précise et dûment fondée. L'homme de science considère les données d'un point de vue objectif , du « point de vue de Sirius ». C'est notamment ce que fait le physicien lorsqu'il utilise des instruments pour enregistrer les faits et pour noter la régularité de leurs rapports spaciaux et temporels. Tout au contraire, le philosophe s'attache à « intelliger » ces mêmes réalités et à déceler les « significations » qu'elles comportent. Dès lors, en philosophie, un facteur personnel intervient immanquablement, tant en ce qui concerne la richesse des données d'expérience qu'en ce qui concerne la force du regard intellectuel qui les pénètre et les saisit. Ce qui n'autorise nullement de conclure au subjectivisme, bien au contraire. Dès lors, on comprend que tout système philosophique porte la marque de la personnalité « incommunicable » de son auteur et que, pour autant, il demeure irréductible à tout autre, — ce qui entraîne la condamnation de l'éclectisme. En effet, comme la personnalité humaine, tout en demeurant liée à la matière, est essentiellement fonction de l'esprit et, par conséquent de l'activité libre, on comprend que l'œuvre d'un philosophe ne puisse remplacer adéquatement celle d'un autre, même lorsqu'elle lui est de beaucoup supérieure : l'une et l'autre demeurera donc actuelle et chacune vaudra d'être entendue, discutée, fût-ce pour être réfutée. Par ailleurs, on ne voit pas le moyen de prévoir comment la pensée philosophique s'orientera dans la suite. A cet égard, il y a bien des traits communs à l'art et à la philosophie. Cependant la différence demeure profonde, car le propre de la philosophie est de tendre à découvrir la vérité dans sa valeur absolument universelle ; et en cela son activité de recherche rejoint celle de l'homme de science. C'est pourquoi, les différents systèmes ne présentent pas la même valeur philosophique ; et, comme il nous est donné de suivre les échange de vues du grand « colloque philosophique », nous sommes en droit de donner la palme à tel ou tel penseur, par exemple S. Thomas, s'il nous paraît être le meilleur. Il reste, que les autres penseurs se trouvent, eux aussi, d'une manière qui leur est propre, en possession de quelque vérité, même s'ils s'égarent sur les questions fondamentales ; ainsi qu'aimait à le répéter le cardinal Mercier : « dans toute erreur il y a une âme de vérité » Il en résulte que si l'on veut se faire le disciple de S. Thomas, c'est par un effort personnel qu'on doit poursuivre l'œuvre de celui-ci. Sans doute, le thomiste est-il supposé reprendre la structure essentielle du système, l'ensemble des thèses doctrinales, mais c'est pour les faire vivre, à savoir pour les rendre fécondes en les gardant enracinées dans une expérience de base, comme S. Thomas, sans aucun doute, a dû le faire lui-même. C'est à partir de pareille expérience que le Docteur Angélique a abstrait ses dées et qu'il a établi les catégories fondamentales de son système ; et c'est à ces données d'expérience qu'il n'a cessé de se référer, pour éclairer toujours davantage ses idées et en équilibrer le contenu, pour les compléter et, au besoin, les corriger. Il faudrait donc découvrir où se situe cette expérience chez S. Thomas, — par exemple, en rapport avec sa conception si personnelle de l'unité substantielle de l'homme et celle non moins personnelle de la signification de Y esse ; — travail difficile, car S. Thomas se retire modestement derrière l'exposé sincère de sa doctrine, sans fournir la description « phénoménologique » de son expérience personnelle, comme les auteurs actuels se plaisent à le faire ; travail ardu, qui suppose l'étude attentive et scrupuleuse du texte authentique, du milieu doctrinal, des sources littéraires et de la manière dont S. Thomas les utilise. Les résultats de pareille étude permettront de voir se profiler l'expérience qui fut la terre nourricière de la doctrine élaborée par le Docteur Angélique. Il faudra s'efforcer de faire soi-même une expérience analogue, tout aussi personnelle, c'est-à-dire liée étroitement au tempérament de la personne qui la fait, à la formation qu'elle a acquise, dès lors aux conditions de temps et d'espace dans lesquelles elle s'est développée, à l'atmosphère philosophique qu'elle respire, etc. : bref, une expérience réelle, vivante, donc « d'aujourd'hui ». C'est à partir de là que surgira la doctrine et que pourra se construire le système ; comme c'est à partir de là que l'idée thomiste pourra croître, se renouveller, garder sa perpétuelle jeunesse et sa fécondité. (shrink)

Dans Folioplus philosophie, le texte philosophique, associé une oeuvre d'art qui l'éclaire et le questionne, est suivi d'un dossier organisé en six points :Les mots du texte : Corps, entrelacs (chiasme), chair ; L'œuvre dans l'histoire des idées ; La figure du philosophe ; Trois questions posées au texte : Y a-t-il une chair de l'image? L'accès à l'être implique-t-il la neutralisation du sensible? Y a-t-il une chair de l'histoire? ; Groupement de textes : L'écriture et l'image: l'existence, la mort (...) ; Prolongements. (shrink)

Essayer de degager l'esprit de la philosophie medievale c'etait se condamner a fournir la preuve de son existence ou a avouer qu'elle n'a jamais existe. C'est en cherchant a la definir dans son essence propre que je me suis vu conduit a la presenter comme la philosophie chretienne par excellence. Il se trouve donc que cet ouvrage converge vers cette conclusion, que le Moyen Age a produit, outre une litterature chretienne et un art chretien, une philosophie chretienne, ce dont on (...) dispute. Mais il ne s'agit pas de soutenir qu'il a cree cette philosophie de rien, pas plus qu'il n'a tire du neant son art et sa litterature. L'esprit de la philosophie medievale, tel qu'on l'entend ici, c'est l'esprit chretien, penetrant la tradition grecque, la travaillant du dedans et lui faisant produire une vue du monde, une Weltanschauung specifiquement chretienne. (shrink)

Essayer de degager l'esprit de la philosophie medievale c'etait se condamner a fournir la preuve de son existence ou a avouer qu'elle n'a jamais existe. C'est en cherchant a la definir dans son essence propre que je me suis vu conduit a la presenter comme la philosophie chretienne par excellence. Il se trouve donc que cet ouvrage converge vers cette conclusion, que le Moyen Age a produit, outre une litterature chretienne et un art chretien, une philosophie chretienne, ce dont on (...) dispute. Mais il ne s'agit pas de soutenir qu'il a cree cette philosophie de rien, pas plus qu'il n'a tire du neant son art et sa litterature. L'esprit de la philosophie medievale, tel qu'on l'entend ici, c'est l'esprit chretien, penetrant la tradition grecque, la travaillant du dedans et lui faisant produire une vue du monde, une Weltanschauung specifiquement chretienne. (shrink)

L'édition de L'Esprit des lois de Robert Derathé, parue en 1973, est considérable par la qualité du travail éditorial qu'elle met en oeuvre et par les informations qu'elle met à la disposition des lecteurs. Elle est complétée par une mise à jour bibliographique qui témoigne de l'importance quantitative et de la richesse des travaux effectuées depuis sur le grand ouvrage de Montesquieu. Ce volume contient l'introduction de Robert Derathé, les trois premières parties de L'Esprit des lois et la mise à (...) jour bibliographique. (shrink)

Notre recherche consiste à retrouver, sous la partie visible des sciences cognitives, la partie invisible toujours active qui les fonde c'est-à-dire les nœuds liant à propos du cerveau-corps-esprit la médecine, la psychologie, la philosophie et la psychiatrie. Une certaine histoire philosophique de la psychologie voudrait imposer la thèse d'une indépendance de l'esprit par rapport au corps comme de la psychologie par rapport à la physiologie, la biologie, la neurologie ou encore la génétique. Pourtant l’étude des troubles neurologiques, des neuropathies du (...) développement des cerveaux de l’enfant prématuré, des psychopathologies des affects et des lésions, dont le XIXe siècle avait constitué ces modèles, se poursuivent aujourd’hui pour maintenir l’interrogation sur la relation esprit-cerveau-corps. (shrink)

Cet essai met en cause la comparaison historique courante qui relie le traitement husserlien de la conscience du temps à la tradition philosophique occidentale par le biais du livre IX des Confessions d’Augustin. Je soutiens notamment que cette comparaison n’est valable qu’à l’égard des leçons sur le temps de 1905 (qui expliquent l’appréhension du temps par le recours à l’étirement de la conscience opéré par la mémoire) et non pour la théorie husserlienne ultérieure, que l’on peut dater autour de 1908 (...) (qui critique ouvertement les premières leçons à cause la position défectueuse et contre-intuitive qu’y était défendue selon laquelle la mémoire étend la perception). Après avoir pointé les défauts de la théorie du temps partagée par Augustin et par le Husserl de 1905, j’approfondis la distinction, élaborée plus tard par Husserl à partir de 1911, entre mémoire et rétention, et j’examine l’hypothèse selon laquelle la théorie aristotélicienne du temps telle qu’elle est présentée dans le IVème livre de la Physique pourrait représenter une meilleur terme de comparaison historique pour la théorie husserlienne de la maturité, notamment dans la mesure où elle s’appuie sur l’idée que c’est « l’esprit qui dit les “maintenant” comme deux ». (shrink)

Cet essai met en cause la comparaison historique courante qui relie le traitement husserlien de la conscience du temps à la tradition philosophique occidentale par le biais du livre IX des Confessions d’Augustin. Je soutiens notamment que cette comparaison n’est valable qu’à l’égard des leçons sur le temps de 1905 (qui expliquent l’appréhension du temps par le recours à l’étirement de la conscience opéré par la mémoire) et non pour la théorie husserlienne ultérieure, que l’on peut dater autour de 1908 (...) (qui critique ouvertement les premières leçons à cause la position défectueuse et contre-intuitive qu’y était défendue selon laquelle la mémoire étend la perception). Après avoir pointé les défauts de la théorie du temps partagée par Augustin et par le Husserl de 1905, j’approfondis la distinction, élaborée plus tard par Husserl à partir de 1911, entre mémoire et rétention, et j’examine l’hypothèse selon laquelle la théorie aristotélicienne du temps telle qu’elle est présentée dans le IVème livre de la Physique pourrait représenter une meilleur terme de comparaison historique pour la théorie husserlienne de la maturité, notamment dans la mesure où elle s’appuie sur l’idée que c’est « l’esprit qui dit les “maintenant” comme deux ». (shrink)

Nous sommes des êtres à la fois spirituels et corporels. Mon poids est un attribut corporel, tandis que ma capacité d'imaginer un paysage marin relève d'un attribut mental. Or, une fois admise cette dualité des attributs, comment concevoir l'interaction entre le corps et l'esprit? Face aux doctrines dualistes qui échouent à répondre à cette question, Max Kistler défend ici une variante du matérialisme réductionniste qui fait droit à la notion d'émergence : corps et esprit se logent au sein d'une hiérarchie (...) de niveaux de réalité. Les personnes - exclusivement composées, comme tout autre objet matériel, d'atomes - ont des propriétés émergentes que ne possède aucune de leurs composantes. L'auteur développe ainsi une nouvelle conception de l'émergence qui la rend compatible avec la réduction. Une personne peut penser tandis qu'aucune partie de son corps ne le peut : en ce sens, la capacité de penser émerge au niveau de la personne. Mais il est en principe possible d'expliquer cette capacité en termes des parties physiologiques de la personne. Une telle intégration dans la conception scientifique du monde ne prive notre esprit ni de réalité ni d'efficacité : lorsque je raconte ma rêverie à un ami, ma rêverie et le désir de la partager figurent parmi les causes de la vibration de mes cordes vocales..."--Page 4 of cover. (shrink)

Dans l’étude des relations entre la philosophie et la sociologie naissante en France, un chapitre demeure inexploré : l’interprétation des sciences sociales par Léon Brunschvicg. S’il apprécie la valeur de la recherche ethnologique de Lévy-Bruhl, sa critique de Durkheim est sévère. Il identifie deux problèmes dans le projet durkheimien, étroitement liés : avoir cherché l’origine de la connaissance dans des formes « primitives » de savoir ; avoir soumis l’autonomie du jugement au primat du social. L’idéalisme critique de Brunschvicg cherche (...) alors à opposer aux représentations collectives de Durkheim un autre modèle d’esprit collectif, incarné dans les avancées de la science et dans le progrès de la philosophie scientifique. (shrink)

Si l’Orthodoxie et le Pentecôtisme insistent également sur le rôle salvifique et sanctificateur de l’Esprit saint, leur hostilité mutuelle relève d’un paradoxe. Celui-ci trouve son origine profonde dans des herméneutiques confessionnelles, plus déterminées par la culture que par la théologie. Deux traditions ecclésiales s’y affrontent. L’une, deux fois millénaire, a su intégrer dans son fonctionnement et sa réflexion les acquis des conciles et les réflexions des Pères. L’autre, moins structurée, plus proche d’un courant religieux que d’une tradition ecclésiale, demeure soumise (...) à l’irrationalité d’une émotivité et d’une sensibilité elles-mêmes soumises à un littéralisme biblique et à un fondamentalisme invétéré. (shrink)

Les textes présentés dans ce volume sont ceux des conférences prononcées en séance plénière dans le cadre du XXVIe Congrès international de Philosophie de Langue Française , consacré, pour marquer le quatrième centenaire de la naissance de Descarte, au thème général « L’esprit cartésien », et organisé du 30 août au 3 septembre 1996, en Sorbonne et au Palais de l’UNESCO, par la Société Française de Philosophie.Le volume est complété par une version en langue française des contributions à un Hommage (...) international à Descartes, prononcées, dans leurs langues respectives, lors de la séance de clôture du Congrès.Un CD-Rom présentant la version intégrale des Actes du Congrès est joint à ce volume, dont il constitue le complément nécessaire. (shrink)