Learning to live mindfully moment by moment by moment... lifelong educator and mindfulness pioneer Jerry Braza is the ideal companion on the path to more abundant living. Follow his lead as he lays the foundation for a more peaceful and productive life. Applying mindful practices to our daily lives enhances our personal relationships, happiness, health, and well-being. Are you living for this moment or the next? Practicing Mindfulness opens the way to a more engaged existence in the here and now."--Back (...) cover. (shrink)

Que veut dire avoir de la présence d'esprit? Comment peut-on en acquérir? Cet article présente, – à partir de la lecture du scolie de la proposition 10 de la cinquième partie de l'Éthique, – la stratégie cognitive grâce à laquelle les affects, les images et les idées peuvent s'enchaîner et interagir dans une dynamique qui est celle de la force de l'âme. Cette dynamique suppose l'établissement d'une synergie entre la mémoire, l'imagination et l'entendement en vue de la détermination de l'action (...) opportune, qui, pour Spinoza, est inséparable d'une lutte contre les passions tristes. (shrink)

Intellectuelles ou « femmes d’esprit », ou encore « femmes savantes »? Le problème de la définition se pose pour le XVIIe siècle. Il faut d’abord replacer ces femmes qui pensent dans le contexte féminocentrique de la première partie du siècle afin d’étudier le phénomène du salon et le rôle qui leur est dévolu, celui de « civiliser les mœurs ». L’émergence de femmes sachant « manier les symboles et les signes », qu’elles soient romancières, moralistes ou érudites, s’accompagne d’une (...) injonction sociale: pour être libre de penser, il ne faut jamais faire étalage de son savoir. C’est la première leçon que promulgue Madeleine de Scudéry : elle propose par ailleurs un véritable projet de société mixte, projet récusé par la pensée conservatrice d’un Boileau, elle-même reprise dans les manuels de littérature. Il y a bien une pensée de femme à découvrir malgré la malveillance posthume, dans sa dimension intellectuelle aussi bien que littéraire. (shrink)

La lutte pour la liberté spirituelle donne sa signification à l'humanité, affirmait en 1944 le grand sociologue de la culture Alfred Weber. Approfondissant un tel postulat, cette recherche consacrée à la liberté d'esprit emprunte ses exemples à certains intellectuels humanistes anciens et modernes, de Marsile Ficin à Erwin Panofsky et au-delà, tout en s'interrogeant sur les conditions d'une pensée libre aujourd'hui.

Émile-Auguste Chartier, dit Alain, a marqué de son intelligence, sa force et sa créativité la première moitié du XXe siècle. Mais qui était ce normalien, professeur de philosophie en khâgne au Lycée Henri-IV, lui-même philosophe, inventeur du ± Propos?, un genre littéraire jusque là inédit?00Que connaît-on de l'Alain engagé, militant républicain et radical, fervent défenseur de la laïcité, appelant à la paix au moment où l'Europe sombre dans le premier conflit mondial? Du pamphlétaire Alain? Et comment juger les polémiques récentes (...) à son sujet?00Alain, qui fut le maître de personnalités aussi diverses que Simone Weil, Raymond Aron, Georges Canguilhem, André Maurois et Julien Gracq, aura également été cet original, rebelle sauvage bousculant l'ordre établi et la pensée conforme. Tantôt admiré, tantôt critiqué, il fut un éveilleur d'esprits et un influenceur.00Thomas Chaline explore tout ce qui a forgé la pensée du philosophe et son tempérament dans son siècle, de sa vie personnelle à ses engagements et prises de position publiques ou privées. Enfin, cet ouvrage se plonge dans l'héritage intellectuel qu'a laissé Alain.00La biographie définitive du philosophe pour les 70 ans de sa disparition. (shrink)

" En écrivant son Traité de l'Interprétation, Aristote a trempé sa plume à l'encre de son esprit! " L'antique remarque de Cassiodore vaut encore aujourd'hui tant la matière étudiée est complexe et le style ramassé. Aristote démonte les mécanismes du langage philosophique, aux confins de la linguistique et de la métaphysique. Il offre à cette occasion des développements fondateurs sur la formulation de la vérité, les règles de mise en contradiction, les propositions universelles, la contingence des jugements sur le futur, (...) ou encore les redoutables énonciations modales. S'appuyant sur ses prédécesseurs, Thomas d'Aquin en rédige un commentaire hautement structuré, reconnu comme l'un des plus explicites. Demeuré cependant inachevé, il est complété par Thomas de Vio, dit Cajetan, un des premiers grands thomistes et maître logicien. C'est de l'ensemble de ces deux parties de commentaires que nous proposons la traduction ; la seconde pour la première fois en langue française. (shrink)

Une autre face de la philosophie du monde anglo-saxon contemporain, qui nous fait grâce de l'empirisme logique. Francis Jacques en explique la portée dans une interminable préface. Il y avait de quoi.

Automne 1876: Nietzsche, jeune professeur de philologie à Bâle, brillant élève de Ritschl, part pour Sorrente, invité par son amie Malwida von Meysenbug. C'est son premier voyage dans le Sud : une découverte qui va changer sa vie et le cours de sa philosophie. C'en est fini des tentatives de renouveler la culture allemande au nom de la cause wagnérienne ; l'auteur de La Naissance de la tragédie (1872) commence sa mue. Paolo D'Iorio dresse la carte de cette métamorphose : (...) lectures et discussions, promenades, explorations des environs avec son ami Paul Rée et l'étudiant Albert Brenner ; il fait revivre cette sociabilité joyeuse et confiante qui fertilise l'élan créateur de Nietzsche. C'est à Sorrente que Nietzsche entreprend la rédaction de Choses humaines, trop humaines, dédié à Voltaire. Cette oeuvre, la première sous forme d'aphorismes, inaugure sa philosophie de la maturité. La rupture avec Wagner qu'il verra alors pour la dernière fois, est intellectuellement consommée bien qu'encore cachée. A la suite de ce voyage, Nietzsche abandonnera sa chaire bâloise et entamera une existence de philosophe sous le signe du Midi entre la Suisse, la France et l'Italie. (shrink)

This is a compact, comparative analysis of Western and Chinese thought according to distinctive styles of thought and attitudes toward the world and what can be known of it. The model of Western Philosophy is presented as an abstract whole beyond experience—the Kantian ideal; the model of Chinese thought is a concrete whole found in experience. Chinese thought, as amply represented by passages from Confucius, Mencius and others, always has a feeling for the concrete, for a particular fact intuitively suggesting (...) a universal law; and it always has a predilection for paradox. The author thinks that abstract Western thought is still under the sway of Kant's concepts and forms of judgment, even in its current tendency toward the concrete.—A. B. D. (shrink)

Dans cet article nous nous efforçons de confronter la métaphysique de l'Ecole avec la pensée heideggerienne. Pour y arriver, nous avons pris, comme point de départ la doctrine de l'illumination de S. Augustin et de S. Bonaventura D'après cette doctrine, le „lumen naturale” est l'espace infini dans lequel l'esprit humain a son séjour, c'est l'horizon sans limites de l'être. Or, Heidegger prétend dépasser cet horizon. Il déclare explicitement: „Le lumen naturale, la lumière de la raison, ne fait que jouer dans (...) l'Ouvert. Elle rencontre certes l'Ouvert de la clairière, elle la constitue si peu qu'elle en a bien plutôt besoin pour pouvoir se répandre sur ce qui est présent dans l'Ouvert.” (La fin de la philosophie et la tâche de la pensée dans Kierkegaard Vivant, p. 193). Ce dépassement paraît absurde tant qu'on s'en tient à des images spatiales. Mais ce n'est pas ainsi qu'on pourrait comprendre l'intention de Heidegger. Il s'agit bien plutôt, pour lui, de découvrir si la tradition n'a pas inconsciemment conçu cet espace illimité d'une façon déterminée. Cela paraît bien être le cas. L'espace infini est conçu comme un champ de présence intemporelle et immobile. Or Heidegger rejette l'idée d'un regard éternel sur un monde immobile. Pour lui, la lumière de la raison est plutôt l'é-vénement originel qui constitue l'histoire. Il nous paraît impossible de ne pas admettre - dans une certaine mesure au moins -ces idées de Heidegger. Inversément, on pourrait se demander si le philosophe allemand à bien fait de ne jamais thématiser le caractère absolu de la lumière intellectuelle qui nous paraît aussi indéniable que son caractère historique. Un autre problème important, lié au précédent, est celui de la transcendance à laquelle menait la doctrine de l'illumination et sur laquelle Heidegger garde le silence. Nous nous demandons si l'idée heideggerienne du lien originel et réciproque entre l'être et l'homme n'exige pas le dépassement vers une transcendance de cette appartenance mutuelle. Il nous paraît difficile de le nier. (shrink)

In the French unclassifiable genre, Brun explores biological evolution, poetry, philosophy, mythology, dance movements and palm-reading to unearth the significance and function of the human hand. Man does not have a hand; part of his being is being-a-hand. He is differentiated from animals not only because he is a tool-user, but because he can make tools to make other tools. Brun shows that the sense of touch overcomes the separation between man and the world in a second section dealing with (...) the erotic, cognitive and existential meanings of le toucher. A difficult, sometimes insightful study but mainly overstated.—A. B. D. (shrink)

Pour un arbitrage entre la théorie cognitive de l’esprit et la phénoménologie de l’intersubjectivité la technologie simule une situation de croisement perceptif dans un espace virtuel, où la reconnaissance par un agent de la présence d’un autre repose uniquement sur l’interaction comportementale. À la justification de Merleau-Ponty et Varela quant au caractère non représentationnel ni inférentiel de la reconnaissance d’autrui, en dissociant celle-ci d’avec une détermination spatiale, on ajoutera un analogon technologique de l’expérience du « visage » comme halo de (...) présence non objectivable, d’après Levinas. (shrink)

RÉSUMÉ: De manière générale, les désirs sont aux intérêts ce que les croyances sont aux vérités. Étant admis que ce qui est conforme à vos intérêts est ce que vous désireriez, tout compte fait, si vous étiez en possession d'une information telle au sujet de ses effets potentiels qu'aucune information additionnelle sur ces effets ne modifierait vos désirs, la conclusion selon laquelle vous désirez déjà, tout compte fait, favoriser vos intérêts peut être tirée moyennant certaines suppositions plausibles en philosophie de (...) l'esprit. (shrink)

1. cahier. Logique et mathématique: Thèmes unitaires et crise de l'unité dans la mathématique, par G. Bouligand. Les techniques logiques et l'unite des mathématiques, par D. Dubarle. Chronique de logique, par F. Russo. Physique: Le renouvellement des idées en physique par les théories quantiques et relativistes, par O. Costa de Beauregard. A la recherche d'une physique cohérente, par F. Russo. Sciences de l'homme et de la vie: La paléontologie, par H. Alimen. La biologie et l'homme nouveau, par R. Collin. Précisions (...) sur la notion d'évolution, par R. Lavocat. Pensée religieuse et esprit scientifique, par A.-M. Dubarle. (shrink)

C’est une évidence : on ne parle plus aujourd’hui d’une crise succédant à d’autres crises – et préludant à d’autres encore –, mais de « la crise », qui plus est d’une crise globale qui touche aussi bien la finance que l’éducation, la culture, le couple ou l’environnement. Ce constat témoigne d’une véritable mutation : si à l’origine le concept de krisis désignait le moment décisif dans l’évolution d’un processus incertain permettant d’énoncer le diagnostic (et donc la sortie de crise), (...) nous vivons actuellement précisément l’inverse – le moment où surgissent les incertitudes quant aux causes, aux effets, à la possibilité même d’une issue. Afin d’éclairer ce renversement, Myriam Revault d’Allonnes se penche sur le mouvement d’arrachement au passé et à la tradition qui caractérise la modernité, et qui dissout d’un même élan les anciens repères de la certitude qui balisaient la compréhension du monde. Privé de toute forme de transcendance, l’homme moderne se trouve face à un monde redoutablement ambigu et auto-référentiel, qui a vu s’évanouir tour à tour l’idée de temps nouveaux, la croyance au progrès et l’esprit de conquête, modifiant profondément le rapport de l’homme à son vécu et à ses attentes. C’est à partir de cette expérience du temps d’un nouveau genre, à la fois coupée de ses référents passés et dépourvue de lendemains qui chantent, que cet essai stimulant nous invite à reconsidérer de façon inédite la « crise » dans laquelle nous sommes plongés et à y puiser de quoi aller de l’avant. (shrink)

RÉSUMÉ: De manière générale, les désirs sont aux intérêts ce que les croyances sont aux vérités. Étant admis que ce qui est conforme à vos intérêts est ce que vous désireriez, tout compte fait, si vous étiez en possession d'une information telle au sujet de ses effets potentiels qu'aucune information additionnelle sur ces effets ne modifierait vos désirs, la conclusion selon laquelle vous désirez déjà, tout compte fait, favoriser vos intérêts peut être tirée moyennant certaines suppositions plausibles en philosophie de (...) l'esprit. (shrink)

Merleau-Ponty spent the summer of 1960 in the small French village of Le Tholonet writing Eye and Mind. His choice of location was no accident. Le Tholonet was the physical and emotional epicenter of Paul Cezanne’s late painting, the ultimate proving ground of his relentless quest to reveal the truth of landscape in art.It makes perfect sense that Merleau-Ponty wrote Eye and Mind in Le Tholonet. The essay is a philosophical meditation on vision and painting. But it also is a (...) meditation on place, in the deeply saturated sense that encompasses the landscape, its natural and human history, and the history of the painter who brought this part of Provence to universal visibility in his art. Le Tholonet is the terroir of Eye and Mind, the site and soil of this final, extraordinary expression of Merleau-Ponty’s thinking. Merleau-Ponty passa l’été 1960 dans le petit village français de Le Tholonet en écrivant L’OEil et l’Esprit. Le choix de ce lieu n’est pas accidentel. Le Tholonet était l’épicentre physique et émotionnel de la dernière peinture de Paul Cézanne, le terrain d’essai final de sa quête incessante pour arriver à révéler la vérité du paysage dans l’art. C’est tout à fait sensé que Merleau-Ponty ait écrit L’OEil et l’Esprit à Le Tholonet. L’essai est une méditation philosophique sur la vision et sur la peinture. Mais c’est aussi une méditation sur le lieu, sur le sens profondément saturé qui entoure le paysage, sur son histoire naturelle et humaine, et sur l’histoire du peintre qui porta, par son art, ce coin de la Provence à la visibilité universelle. On pourrait alors dire que Le Tholonet est le terroir de L’OEil et l’Esprit, le site et le sol de cette expression finale et extraordinaire de la réflexion de Merleau-Ponty. Merleau-Ponty trascorse l’estate del 1960 nel piccolo villaggio francese di Le Tholonet, dedicandosi alla scrittura de L’occhio e lo spirito. La scelta di questo luogo non fu casuale. Le Tholonet fu infatti l’epicentro fisico ed emotivo della pittura dell’ultimo Cézanne, il campo di prova finale del suo tentativo instancabile di rivelare la verità del paesaggio nell’arte. È del tutto coerente che Merleau-Ponty abbia scritto L’occhio e lo spirito a Le Tholonet. Il saggio costituisce una riflessione filosofica sulla visione e sulla pittura, ma rappresenta anche una meditazione sul senso di un luogo, secondo un’accezione densa che comprende il paesaggio, la sua storia naturale e umana, e la storia del pittore che attraverso la sua arte ha portato questa parte della Provenza a una visibilità universale. Le Tholonet è il terroir de L’occhio e lo spirito, il sito che ospita e il terreno che nutre quest’ultima straordinaria espressione del pensiero di Merleau-Ponty. (shrink)

A la fin du XIXe siècle, le progrès des sciences et des techniques parut ouvrir une ère de bonheur où l'homme, délivré des tâches serviles et de toutes les superstitions, serait enfin le maître de la nature et de son propre destin. Mais le XXe siècle ne tint pas ces promesses. Certes, le progrès des sciences a fait reculer la mortalité infantile et allonger l'espérance de vie. Les nouveaux moyens de communication ont permis la circulation rapide d'informations autour du globe. (...) Mais notre environnement est menacé par toutes sortes de déchets. La biologie a ouvert des voies effrayantes. l'automatisation a bouleversé le monde du travail. La nécessité de former des scientifiques pour créer et maîtriser ces nouveaux outils a fait reculer la culture classique. De tels changements ont obscurci les repères traditionnels, les esprits sont déroutés, le sens est en crise. A l'entrée du troisième millénaire, l'Académie d'Education et d'Etudes sociales ne pouvait laisser ces questions dans l'ombre : elles sont trop souvent l'objet de débats plus passionnés que fondés et raisonnés. La science menace-t-elle l'homme et son environnement? Pèse-t-elle sur la cohésion sociale et la démocratie? Quelle est sa place dans la culture, à côté de la philosophie? Comment le chrétien se situe-t-il dans ce monde scientifique et technique? Par une étude raisonnée de ces questions, l'AES souhaite délivrer un message d'espoir et de confiance, et contribuer à mettre le développement scientifique et technique au service de l'homme, suivant la parole de l'Ecclésiastique : " Le Très-Haut a donné à l'homme le savoir pour être glorifié dans ses merveilles " (17,8). (shrink)

Il est une question fondamentale dont il semble pourtant qu’elle n’ait pas été posée: celle de savoir ce qui fait que le cogito soit effectivement un principe métaphysique, c’est-à-dire une vérité première. Il semble aussi que ce qui d’ordinaire tient lieu de réponse à cette question dans l’esprit des lecteurs de Descartes, c’est le sentiment vague qu’il s’agit là de la première vérité qui surgisse après la dévastation laissée par le doute universel de la Première Méditation, ou peut-être qui surgisse (...) au cœur de ce doute, puisque le doute ne s’autodétruit que pour faire place à ego sumOr s’en tenir à cela pour justifier le statut de principe métaphysique du cogito, c’est confondre priorité chronologique et primauté métaphysique ou épistémique: en effet, qu’y aurait-il dans le seul fait de se présenter ainsi qui assure que le cogito doive fonder d’autres connaissances, d’éventuelles sciences? Qu’est-ce qui empêcherait aussi qu’il ne soit lui-même assujetti à d’autres connaissances, plus fondamentales, et dont le méditant ne se serait peut-être pas encore aperçu? Il est vrai que cette confusion est compréhensible, puisque la primauté métaphysique du cogito coïncide effectivement avec sa priorité dans l’ordre des connaissancesMais dans le doute ambiant, celle-ci n’est en réalité qu’un effet de celle-là, et le simple fait de constater l’une ne revient pas à être assuré de l’autre. Il ne peut s’agir donc que d’une coïncidence, et la question se pose dès lors de savoir comment se traduit sa primauté, c’est-à-dire comment doivent se concevoir ses rapports avec le reste de nos éventuelles connaissances. (shrink)