"I shall speak of ghost, of flame, and of ashes." These are the first words of Jacques Derrida's lecture on Heidegger. It is again a question of Nazism--of what remains to be thought through of Nazism in general and of Heidegger's Nazism in particular. It is also "politics of spirit" which at the time people thought--they still want to today--to oppose to the inhuman. "Derrida's ruminations should intrigue anyone interested in Post-Structuralism. . . . . This study of Heidegger (...) is a fine example of how Derrida can make readers of philosophical texts notice difficult problems in almost imperceptible details of those texts."--David Hoy, London Review of Books "Will a more important book on Heidegger appear in our time? No, not unless Derrida continues to think and write in his spirit. . . . Let there be no mistake: this is not merely a brilliant book on Heidegger, it is thinking in the grand style."--David Farrell Krell, Research in Phenomenology "The analysis of Heidegger is brilliant, provocative, elusive."--Peter C. Hodgson, Religious Studies Review. (shrink)

C'est un long cheminement qui a conduit la langue arabe de ses débuts à une expression philosophique. À partir du premier monument littéraire qui nous soit parvenu, le Coran, l'évolution a progressivement ajouté, à une langue et à une production très marquées par l'oralité, les caractères propres à l'écriture. À travers l'étude de la langue du Coran et du ḥadīṯ, à travers les disciplines religieuses comme le kalāmou le fiqh, à travers certaines formes littéraires, se sont longtemps manifestés les caractères (...) de l'oralité. Tandis qu'avec les sciences et plus particulièrement la philosophie, les traits caractéristiques de l'écrit vont se trouver affirmés. C'est ce que cherchera à établir la seconde partie de ce travail en analysant ce que nous apporte l'œuvre de Farabi (870-950) dans sa réflexion sur le langage. Héritier des générations qui l'ont précédé, Farabi l'est aussi des grands penseurs de l'Antiquité grecque, et plus particulièrement de Platon et Aristote. Mais il réalisera une synthèse originale et posera une problématique qui lui est propre pour aborder, dans son Kitāb al-ḥurūf(Le livre des lettres), les questions de la naissance du langage et des sciences. Il en ressort un recours et un rapport au langage qui sont tout à fait différents de ceux de ses contemporains. Avec Farabi, la langue philosophique arabe est née, et cette langue a quitté le terrain de l'oralité pour celui de l'écrit. (shrink)

L'anthropologie scientifique est plurielle. L'identification des gênes par le généticien grâce au séquençage du génome ne problématise pas l'humain de la même façon que l'ethnologue qui cherche à penser ensemble la mondialisation de la culture et le respect des différences. Comme ses principes explicatifs reposent sur la réduction du complexe au simple, une première alternative se fait jour : faut-il disjoindre la nature et l'homme qui deviennent étrangers. Ou bien réduire l'humain au biologique et de là au physique? Dans les (...) deux cas, il devient impossible de poser la question du sens sauf à dire que cette question, qui n'est pas un problème, relève de l'arriération ou de la débilité mentale. Qu'est-ce que l'homme comme objet de science? Cette formulation est dénoncée par l'anthropologie philosophique comme l'amnésie à combattre, celle qui fait toujours oublier qu'il y a un sujet de toute objectivation : " si l'on suppose un air de flûte, dit Socrate, il faut également supposer un musicien " Mais encore, demande l'anthropologie théologique, qu'est-ce que l'homme en tant que créé, eu égard à son origine divine, haute puissance de primitivité? Seconde alternative : la division entre anthropologies est-elle une survivance historique en passe de résorption ou une diffraction productive? Penser l'homme, à quelle instance cela revient-il? Cette question préalable est à la clef de ces Écrits. C'est la différence de leur modalité interrogative qui fait le sérieux du pluriel des anthropologies. Une philosophie de la nature fait retour aujourd'hui, qui rétablit la légitimité de l'analyse causale des processus naturels. Elle suppose que l'on peut interroger la nature même, y compris sur les opérations de l'esprit en restituant ce qu'il en est. Mais l'homme est tel qu'il est dans son être question de son être. Troisième alternative. Va-t-on reconnaître ou effacer la spécificité anthropologique au sein des grandes régions de la réalité? Ces trois alternatives sous-tendent le questionnement sur l'homme aujourd'hui. La vie et la mort de l'homme ne sont pas que des problèmes, car leur phénomène premier est de nous trouver sans réponse à leur question. Pour l'heure il appelle des reprises critiques et des reformulations consenties. Ainsi la recherche de la personne - ce que l'humain a à être - est à la jonction de trois anthropologies. L'enjeu de ces Écrits d'allure dialogique apparaît : un rapport multiple à la vérité, dont on ne peut ni affirmer (ni souhaiter) qu'il s'uniformise... (shrink)

Cet ouvrage, un grand classique désormais, son auteur l'a écrit pour répondre au "devoir qui s'impose, aujourd'hui plus que jamais, aux hommes de science de penser leur discipline dans l'ensemble de la culture moderne pour l'enrichir non seulement de connaissances techniquement importantes, mais aussi des idées venues de leur science qu'ils peuvent croire humainement signifiantes. L ingénuité même d'un regard neuf (celui de la science l'est toujours) peut parfois éclairer d'un jour nouveau d'anciens problèmes...".

One could accuse me here of making a big deal and a whole history out of words and gestures that remain very clear. When Madame de Mainternon says that the King takes her time, it is because she is glad to give it to him and takes pleasure from it: the King takes nothing from her and gives her as much as he takes. And when she says, “I give the rest to Saint-Cyr, to whom I would like to give (...) all,” she is confiding in her correspondent about a daily economy concerning the leisures and charities, the works and days of a “grande dame” somewhat overwhelmed by her obligations. None of the words she writes has the sense of the unthinkable and the impossible toward which my reading would have pulled them, in the direction of giving-taking, of time and the rest. She did not mean to say that, you will say.What if … yes she did [Et si].And if what she wrote meant to say that, then what would that suppose? How, where, on the basis of what and when can we read this letter fragment as I have done? How could we even hijack it as I have done, while still respecting its literality and its language? End of the epigraph. Jacques Derrida is Directeur d’Études at the École des Hautes Études en Sciences Sociales in Paris, and professor of French, University of California, Irvine. In the past year, he has published Le Problème de la genèse chez Husserl , Mémoires d’aveugle, l’autoportrait et autres ruines , L’Autre Cap , and Circonfession in Jacques Derrida, with Geoffrey Bennington . Peggy Kamuf is professor of French at the University of Southern California and Directeur de Programme, Collège International de Philosophie in Paris. She is the author of Signature Pieces: On the Institution of Authorship and most recently has edited A Derrida Reader: Between the Blinds. (shrink)

Esquisses, plans, documents et photographies présentent l'exposition en cours de construction. Un texte explicatif donne les principales clés de lecture du poème de Rimbaud "Après le déluge", extrait des "Illuminations", et de la scénographie adoptée pour le mettre en scène.

Les textes presentes dans ce volume sont ceux des conferences prononcees en seance pleniere dans le cadre du XXVIe Congres international de Philosophie de Langue Francaise (ASPLF), consacre, pour marquer le quatrieme centenaire de la naissance de Descarte, au theme general L'esprit cartesien, et organise du 30 aout au 3 septembre 1996, en Sorbonne et au Palais de l'UNESCO, par la Societe Francaise de Philosophie. Le volume est complete par une version en langue francaise des contributions a un Hommage international (...) a Descartes, prononcees, dans leurs langues respectives, lors de la seance de cloture du Congres. Un CD-Rom (Windows) presentant la version integrale des Actes du Congres est joint a ce volume, dont il constitue le complement necessaire. (shrink)

Ces Entretiens sont à la fois l'autobiographie intellectuelle d'un des philosophes les plus au fait de quelques-uns des grands débats contemporains et un plaidoyer pour un style de pensée modeste, rigoureux et ironique. Jacques Bouveresse appartient à cette génération des jeunes assistants qui, dans les années 1960 montèrent à l'assaut d'une Sorbonne un peu poussiéreuse et à dominante spiritualiste. La véritable nouveauté pour lui ne fut cependant ni la linguistique, ni le marxisme, ni la psychanalyse, mais la logique " (...) moderne " qu'on tenait alors pour exotique et marginale. Adversaire-né de tous les conformismes, introducteur en France des philosophes logiciens Frege, Russell, Carnap contenté de plaider pour la philosophie analytique ; il a tracé d'emblée la voie d'une certaine résistance intellectuelle, qui s'alimente autant à l'ironie viennoise d'un Kraus ou d'un Musil, qu'à une relecture très personnelle de Nietzsche. (shrink)

Sur l’acropole de Thasos se sont succédé deux temples d’Athéna : un premier, d’époque archaïque, fut détruit aux environs de 500 av. J.‑C., un second, dont les ruines sont aujourd’hui visibles, n’a pas été daté précisément par les fouilles. Cet édifice aurait dû être le plus grand temple de Thasos mais sa construction a été interrompue alors que la crépis était seulement ébauchée. Le temple ne fut jamais terminé : des blocs destinés à sa construction furent même utilisés lors de (...) travaux sur le rempart vers la fin du ve siècle. On présente ici l’ensemble des données architecturales qui montrent que l’édifice projeté avait un plan et des caractéristiques techniques complètement inhabituels à Thasos. On s’interroge sur les raisons d’être de ces bizarreries et sur celles de l’abandon du projet. On propose de chercher dans les rapports complexes qu’entretiennent Athènes et Thasos tout au long du ve siècle des éléments pour expliquer l’architecture même de l’édifice ainsi que son étrange destin. (shrink)

In 1978 and 1979, the concept of governability was introduced by Foucault in his lectures at the Collège de France. The concept derives from the Christian figure of the shepherd. From this starting-point, Foucault was to embark upon a eulogy of liberalism, in contrast to the Marxist critique of political economy. However these two discourses, which both partake of the general structure of grand narrative, differ in their political and philosophical presuppositions. The latter is rooted in the tradition of natural (...) law and is directed towards revolution, while the former, rooted in the tradition of English radicalism, is directed towards resistance. These two traditions may however have much to say to one another. (shrink)

Nous assistons depuis quelques années à un retour de Vico à l'horizon de la pensée contemporaine. Plusieurs ouvrages savants et plusieurs rééditions critiques d'œuvres du philosophe napolitain ont marqué récemment ce regain d'intérêt. Ce retour en force s'explique tout naturellement par le recul de la pensée positiviste et néo-positiviste dans notre culture actuelle, depuis que feu le structuralisme, pensée dominante au cours des années soixante à quatre-vingt-dix du XXe siècle, a montré ses limites et n'est plus à la mode. Vico, (...) en effet, que nous pouvons considérer comme le fondateur non seulement de l'histoire moderne mais aussi de ta philosophie et de la culture romantiques, est par excellence le critique du cartésianisme du XVIIe et de ta pensée des Lumières du XVIIIe siècle, et surtout du positivisme historique à venir. Il est donc logique et naturel que, depuis la fin du XXe siècle, une nouvelle génération de penseurs retourne à Vico après avoir hérité des antipositivistes que sont, après Bergson, tes phénoménologues, Paul Ricoeur et Emmanuel Lévinas. C'est principalement la linguistique et la poétique et, plus généralement l'histoire et les sciences humaines dont Vico peut être considéré comme le fondateur, qui bénéficient actuellement de ce retour aux sources vichiennes de la science du langage, de la morale et de la politique. Autrement dit, à ta critique de la raison mythologique. D'où le titre du livre de Jacques Chabot : Giombattista Vico ou la raison du mythe. L'auteur s'attache à nous montrer que la contribution ta plus essentielle de Vico à ta science moderne de l'histoire et aux sciences humaines réside dans sa découverte des mythes conçus comme formes symboliques de la raison pratique qui informent à l'origine poétiquement et raisonnablement toutes les institutions de l'humanité et toute civilisation. Dans l'esprit même de ta collection "Les Ecritures du Sud", Jacques Chabot - il y a déjà publié en 2003 un Albert Camus, "la pensée de Midi" - entend mettre à la portée d'un public cultivé de non spécialistes la difficile pensée de Vico en faisant un travail d'honnête vulgarisation. Comme il s'agit d'un "écrivain du Sud", il souligne aussi le caractère propre de la pensée du philosophe napolitain en l'inscrivant dans la continuité de l'humanisme gréco-latin qui se perpétue après lui dans un humanisme romantique et méditerranéen, sensiblement différent du romantisme allemand qui l'a longtemps occulté. Et dans le même esprit de cette collection, à la différence des ouvrages scientifiques récents exclusivement consacrés à Vico lui-même, Jacques Chabot s'efforce de l'actualiser en mettant sa philosophie en relation avec les grands courant de la pensée contemporaine. (shrink)

Pourquoi Ludwig Wittgenstein était-il fasciné par certaines œuvres du grand écrivain suisse Gottfried Keller? Cette question a intrigué Jacques Bouveresse et le fruit de cette interrogation a donné son ouvrage Le danseur et sa corde, Wittgenstein, Tolstoï, Nietzsche, Gottfried Keller et les difficultés de la foi (Marseille, Agone, 2014). Dans l’échange qui suit, organisé en mai 2017 par la section genevoise de la Société suisse de philosophie, Jacques Bouveresse et Ruedi Imbach se penchent sur le titre de cet (...) ouvrage, sur l’intention qui a présidé à sa rédaction, mais aussi sur la critique aiguë du christianisme institutionnel, surtout dans sa version doctrinale et doctrinaire, dans certaines œuvres de Keller, ainsi que sur le fort intérêt de Wittgenstein pour ces œuvres et pour cette critique. Les deux auteurs s’accordent pour dire que le christianisme ne s’enseigne pas : il est plutôt quelque chose qui relève de la vie. (shrink)

In 1978 and 1979, the concept of governmentality was introduced by Foucault in his lectures at the Collège de France. Foucault finds the genealogical origin of this concept in the Christian figure of the shepherd. From this starting-point, he then embarks on a eulogy of liberalism, in stark contrast to the Marxist critique of political economy. These two grand narratives of modern liberalism differ markedly in their political and philosophical presuppositions. The latter, rooted in the tradition of natural law, is (...) directed towards revolution. The former, rooted in the tradition of English radicalism, is directed towards resistance. Beyond their different reconstructions of liberalism, however, the article concludes by showing how these two narratives, can in fact be combined in a politically fruitful way. (shrink)

Ce n’est évidemment pas un hasard si Bourdieu a choisi de dédier son dernier cours à la mémoire de Jules Vuillemin, dont il dit qu’ « il incarnait une grande idée de la philosophie, une idée de la philosophie peut-être un peu trop grande pour notre temps, trop grande en tout cas pour accéder au public qu’il aurait mérité »2. De tous les philosophes français contemporains, Vuillemin..

Donner, est-ce possible? Dès lors qu'il engage dans le cercle de l'échange, le don semble s'annuler. Pour donner, il faudrait ne rien attendre en retour. Rien espérer, rien escompter de ce qui doit rester incalculable. Plus gravement encore, et avant même que rien ne s'inscrive dans une économie des signes ou des choses, il suffit peut-être qu'il y ait intention de donner, il suffit que le don apparaisse comme tel à la conscience ou que dans son sens il devienne présent (...) pour disparaître et se perdre aussitôt en faisant retour : comme s'il était impossible de connaître par l'expérience ce que nous pensons et désirons sous le nom de don ; comme si même il était impossible de désirer le don ou de vouloir donner ; comme si le don était voué à l'irresponsabilité ; comme si, pour dire " il y a don ", il fallait renoncer au présent - et à dire : " le don est " ou " le don existe ". Renouant avec le fil d'analyses antérieures, Jacques Derrida tente ici de formaliser les conditions et les effets de cette aporie, à savoir l'incompatibilité apparente du don et du présent. La nécessité pour le don d'excéder le retour circulaire à son origine implique une interprétation du temps, qui fut souvent représenté comme un cercle. Avec la question du don et du présent, comme question de la répétition, il y va donc du temps : du temps de l'être, du temps du monde, du temps social, du temps de la conscience et de l'inconscient. A travers des lectures de Heidegger, de Mauss ou de Benveniste ; il s'agit ici de ressaisir la grande question du don à la racine commune de l'ontologie et de la sémantique, de l'anthropologie et de l'économie politique. Et de la littérature, : la seconde partie de ce premier volume est en effet consacrée à la lecture d'un bref récit de Baudelaire, La fausse monnaie, qui oriente en vérité tout l'ouvrage. (shrink)

Y a-t-il un art communiste? was given as a talk at the Grand Palais in Paris on 10 April 2019 on the occasion of a special exhibition, Red: Art and Utopia in the Land of the Soviets (Rouge: Art et utopie au pays des Soviets). The exhibition ran from 20 March 2019 to 1 July 2019. Red displayed works produced in the wake of the October Revolution of 1917 to the death of Joseph Stalin in 1953. This covers early experiments (...) by avant-garde artists such as Vladimir Mayokovsky and Kazimir Malevich, the grand-scale construction of public monuments, and the mass-produced art of Vladimir Tatlin and Alexander Rodchenko. Like many of Jacques Rancière’s recent publications on art, this article closely engages the material of its source exhibit, and, in it, he addresses the full range of art staged by the Grand Palais, offering a direct and provocative confrontation with the question of whether there can be a communist art. (shrink)

New York, été 1942. Peu après la déclaration de la guerre, les Maritain ont quitté la France et se sont réfugiés aux Etats - Unis. Tout en poursuivant son oeuvre littéraire, Jacques donne des cours et des conférences à travers le pays. Raïssa publie Les grandes amitiés et achève la rédaction de ses souvenirs, souvent interrompue par la maladie et les souffrances qui l'accablent. L'arrachement à leur pays, le désastre en Europe et le sort des Juifs ne cessent de (...) peser sur le coeur et les pensées du couple. C'est dans ce contexte troublé que, le 22 août 1942, les Maritain reçoivent la lettre d'une inconnue. Celle qui leur écrit pour la première fois vient de lire Les grandes amitiés. C'est une Américaine de quarante-trois ans, écrivain, poète, dont la vie sera désormais liée à la leur. (shrink)

Le séminaire “La vie la mort” de Derrida opère, comme d’avance motivé par ses suites et comme contresigné par ce nom qui n’apparaît pas—le nom d’Épicure—un virage vers un matérialisme non productif, non représentationnel, dépourvu en quelque sorte de statut ontologique, voire non ontologisable, triomphant, normatif, voué à une économie de la cause. Nietzsche, lecteur antagonique d’Épicure (Lettre à Ménécée: “Accoutume-toi à considérer que la mort n'est rien pour nous”)—constitue son écran-substitut. Nietzsche, dont la lecture sert à fermer-ouvrir les grandes (...) boucles du séminaire de Derrida. Il s’agit donc de fouiller “La vie la mort” à la recherche des traces de la rencontre Nietzsche-Épicure—une rencontre définitive, elle, bien qu’invisible et silencieuse, bien que presqu’illisible dans le texte de Derrida, au sujet du rapport “la vie la mort.”. (shrink)

Ce n’est évidemment pas un hasard si Bourdieu a choisi de dédier son dernier cours à la mémoire de Jules Vuillemin, dont il dit qu’ « il incarnait une grande idée de la philosophie, une idée de la philosophie peut-être un peu trop grande pour notre temps, trop grande en tout cas pour accéder au public qu’il aurait mérité »2. De tous les philosophes français contemporains, Vuillemin...

C'est à l'examen historique et critique d'un certain nombre de grands systèmes que le présent volume est consacré, ces grands systèmes étant, à mon avis, les plus significatifs à l'égard du développement et des aventures de la philosophie morale, et les plus importants à considérer pour l'œuvre de prise de conscience et de renouvellement intellectuel à laquelle notre âge semble appelé, aux yeux du moins de quelques esprits qui restent soucieux de sagesse. C'est vers les philosophes eux-mêmes et les divers (...) systèmes de philosophie morale qui se sont succédé depuis Socrate que nous devions nous tourner, afin que les diverses phases de la réflexion philosophique sur la vie morale des hommes, et les vues contrastantes auxquelles cette réflexion a donné lieu, nous instruisent sur le sujet de nos recherches, nous introduisent, grâce au flot de l'histoire des idées, en plein milieu des débats, des conflits, des aspects opposés que l'expérience morale de l'humanité révèle, et nous mettent peu à peu, d'une manière non didactique mais vécue, en présence des notions de base et des problèmes fondamentaux. Cette voie d'approche n'est rien d'autre que la méthode employée avec tant de soin par Aristote quand il rapportait et discutait les positions des diverses écoles de pensée qui avaient touché au problème traité par lui. Elle s'imposait à nous d'une façon d'autant plus impérative que nous avions affaire, à vrai dire, moins à tel ou tel problème particulier de philosophie morale qu'à une sorte de redécouverte de la discipline elle-même en question. (shrink)

La philosophie anglo-saxonne s'est imposée comme l'un des grands courants de la pensée contemporaine. Elle est née du besoin d'intégrer et de théoriser l'expérience dans le champ du pensable. La science moderne n'aurait pu se développer sans une telle réhabilitation du sensible. Mais qui dit contingence et sensibilité dit aussi subjectivité. Exprimer celle-ci et lui trouver un contrepoids n'ont cessé de préoccuper et diviser le monde anglo-saxon : c'est l'utilitarisme et la doctrine du contrat social de Locke, c'est le langage (...) naturel et la logique, c'est la perception et le raisonnement. De Bacon à Russell et à Wittgenstein, de Hobbes à Popper et à Rorty, de Berkeley à Dewey et à Searle, de Hume à Rawls et à Mill, on retrouve une même façon de philosopher et d'argumenter les grandes questions à partir d'elles-mêmes, formellement ou en fonction de l'état des connaissances dont on dispose. La philosophie des sciences du langage, de l'esprit et de l'action constitue le centre de gravité de cet ouvrage, conçu selon une double perspective, historique et thématique. (shrink)

Irréductiblement polysémique, l'appellation «littérature populaire» a pu désigner les «littératures de la voix», la littérature de colportage, ou encore les fictions imprimées de grande consommation. Dans tous les cas, les «littératures populaires» ont été opiniâtrement minorées par le canon culturel. Sans doute parce que, par-delà les alibis esthétiques, la condamnation des «mauvais genres» trahit l'inquiétude des élites face aux conséquences de la démocratie, en même temps que le déclassement de la «littérature industrielle» permet à la Littérature consacrée d'affirmer par contraste (...) sa singularité distinctive. On s'interrogera dès lors sur les logiques de champs dont la recherche universitaire est redevable, comme en témoigne la persistance de dichotomies notionnelles discriminantes, que l'hybridité des textes et des usages sociaux invalide pourtant constamment.Popular literature, a definitely polysemous form applies to types of literature involving voices, hawking, or else the printed fictions widely read since the advent of the serialized novel. In all cases, popular literature or popular types of literature have systematically been minimized by the cultural canon. Beyond the alleged aesthetic reasons, this condemnation of "irrelevant genres" betrays the elites' worried reaction to democracy and its consequences; at the same time, the downgrading of "industrial literature" contributes to conversely reinforcing the distinctive status of established and accepted Literature. How can one then justify the fields academic research is indebted to, as is shown by the enduring discriminatory notional dichotomies which are however constantly gainsaid by the hybrid nature of texts and by social habits? (shrink)

Pour Francis Jacques, Professeur émérite à l'Université Paris III-Sorbonne Nouvelle, l'âge de la modernité exténuée que nous vivons est celui des grands théorèmes de possibilité transcendantale. Il est peu de dire que l'homme ne possède pas la vérité : c'est désormais sur l'injonction radicale d'oser interroger qu'il convient d'instruire la question "Qu'est-ce que penser?". La philosophie commence au moment où la pensée se rend capable de mettre à jour la dimension de l'originaire, comme redoublement de l'origine. En quoi elle (...) se veut pensée de la constitution. La pensée religieuse commence l'acquiescement à ce qui pourrait achever l'interrogation radicale sur Dieu cherché, aimé comme l'infini d'un coeur. Elle se clôt avec la méditation du don. (shrink)

El tema que desarrollaré está basado en una observación estrictamente histórica: repetidas veces los más grandes filósofos alemanes han tratado a las tragedias griegas como si éstas fueran documentos metafísicos. En Schelling, Hegel, Schopenhauer, Nietzsche y Heidegger, la tragedia es interpretada como si fuera, de una manerao de otra, una introducción a la metafísica: como si fuera una expresión de la esencia y del fundamento del ser como un todo. A pesar de lo diferentes que puedan ser sus interpretaciones de (...) la esencia y del fundamento - identidad entre libertad y necesidad, espíritu absoluto,voluntad, verdad como alétheia (desocultamiento)- todas ellas tienen esto en común: para todas ellas la tragedia es la voz del ser. (shrink)

We provide a game theoretical proof of the fact that if f is a function from a zero-dimensional Polish space to \ that has a point of continuity when restricted to any non-empty compact subset, then f is of Baire class 1. We use this property of the restrictions to compact sets to give a generalisation of Baire’s grand theorem for functions of any Baire class.

« "...le mot qu'Aristote avoit tres-familier : 'O mes amis, il n'y a nul amy'." (Montaigne, De l'amitié.)Dernier mot, dernière volonté, cette sentence testamentaire nous vient du fond des temps. Sourdement soupirée, transmise et traduite, transférée aussi en tant de langues. Mais l'apostrophe appelle peut-être une science nouvelle, comme si elle ne consentait à se laisser aimer, au prix d'une philologie singulière, que pour une philosophie encore à venir.À méditer inlassablement l'aporie d'une telle adresse, on s'enfonce dans le labyrinthe de (...) sa provenance mais aussi de son avenir.Par provision, voici un fil d'Ariane, justement, un seul fil, tenu de main de femme, de fille, de sœur : où chemine la politique de ce "mot"? Ouvertement ou en secret, une architecture de la cité ou de l'État n'aurait-elle pas orienté cette provocation? Une généalogie du politique ne s'est-elle pas liée, dans notre tradition, au couple ami/ennemi et, en lui, au concept canonique et dominant de l'amitié?L'analyse ici proposée serait aussi une contre-généalogie. Elle inquiète en effet le motif généalogique lui-même, un certain ordre de la filiation, à savoir le schème familial et phallocentrique de la fraternité, la figure du frère (plutôt que de la sœur), la virilité de la vertu dont l'autorité reste si souvent incontestée dans notre culture de l'amitié et dans les modèles accrédités de la démocratie.À l'horizon de toutes ces questions, celle de la vertu, donc, dans une démocratie à venir. La vertu, est-ce une chose du passé? Oui et non.Le mot ainsi prêté à Aristote, qui ne l'a pas cité? Une fois infléchi ou orchestré, jusque dans sa grammaire, par un concert d'interprètes somnambules, vigilants et automatiques, voici qu'il traverse en rêvant, récitation psalmodiée d'une immense rumeur, le grand jour de notre mémoire : de Montaigne à Kant, par exemple, de Nietzsche à Blanchot, oui, Blanchot, l'ami de Bataille et des penseurs de ce temps, le penseur de L'Amitié ("...tandis que je me remémore la parole attribuée par Diogène Laërce à Aristote : 'O mes amis, il n'y a pas d'ami'", ce sont aussi les derniers mots d'un autre livre de Blanchot, Foucault tel que je l'imagine).Mais l'avenir de "ce mot qu'Aristote avoit tres-familier" vient encore sur nous. Déjà là, c'est comme s'il ne nous était pas encore arrivé, tenant en réserve, dans l'un de ses plis, une promesse de démocratie encore impensée, encore impossible, toujours à venir : la promesse même. »J. D.SOMMAIRE : Avant-proposOligarchies : nommer, énumérer, dénombrerAimer d'amitié : peut-être - le nom et l'adverbeCette « vérité » folle : le juste nom d'amitiéL'ami revenant (au nom de la « démocratie »)De l'hostilité absolue. La cause de la philosophie et le spectre du politiqueSerment, conjuration, fraternisation - ou la question « armée »Celui qui m'accompagneReplis« En langue d'homme, la fraternité »« Pour la première fois dans l'histoire de l'humanité »L'Oreille de HeideggerPhilopolémologie (Geschlecht IV)Portées de voix. Rhétorique de l'amitiéL'avoir, l'être et l'autre : tendre l'oreille, accorder ce qu'on n'a pasQuelques-uns (Le mariage du ciel et de l'enfer)Tautologie, monologie, otologie. Le sacrifice de Heidegger. (shrink)

Résumé Cet article explore le processus de déshumanisation et ses effets sur les individus et plus particulièrement sur leur corps. Pour approcher l’univers de la déshumanisation, les auteurs se sont plongées dans l’irreprésentable des violences génocidaires survenues dans la région des Grands Lacs au Burundi. Deux grandes interrogations constituent le fil rouge de la réflexion : le corps et le paradoxal. Le cas de Nemesa, jeune ex-rebelle burundaise, a permis de penser la souffrance paradoxale liée aux violences extrêmes et inhumaines.

Résumé Cet article explore le processus de déshumanisation et ses effets sur les individus et plus particulièrement sur leur corps. Pour approcher l’univers de la déshumanisation, les auteurs se sont plongées dans l’irreprésentable des violences génocidaires survenues dans la région des Grands Lacs au Burundi. Deux grandes interrogations constituent le fil rouge de la réflexion : le corps et le paradoxal. Le cas de Nemesa, jeune ex-rebelle burundaise, a permis de penser la souffrance paradoxale liée aux violences extrêmes et inhumaines.

Comme son titre l’indique, ce texte se déploie en trois volets : anthropologique, il retrace à grands traits comment la notion d’aires culturelles s’enracine dans les représentations occidentales de l’autre et les idéologies depuis l’Antiquité. Il s’attache ensuite à mettre en évidence le rôle qu’a pu avoir l’approche par aires culturelles dans les sciences humaines et sociales au cours des deux derniers siècles. Enfin il explore les pistes d’une nouvelle pertinence des études d’aires culturelles à l’époque de la globalisation, en (...) soulignant les préoccupations éthiques qu’elles entraînent. (shrink)

Comme son titre l’indique, ce texte se déploie en trois volets : anthropologique, il retrace à grands traits comment la notion d’aires culturelles s’enracine dans les représentations occidentales de l’autre et les idéologies depuis l’Antiquité. Il s’attache ensuite à mettre en évidence le rôle qu’a pu avoir l’approche par aires culturelles dans les sciences humaines et sociales au cours des deux derniers siècles. Enfin il explore les pistes d’une nouvelle pertinence des études d’aires culturelles à l’époque de la globalisation, en (...) soulignant les préoccupations éthiques qu’elles entraînent. (shrink)

Cet article propose une synthèse sur les sources patristiques d’Isidore de Séville, qui est aussi un bilan des travaux les plus récents ou les plus significatifs sur le sujet. De fait, après avoir été longtemps sous-étudiées au profit des sources classiques, les sources patristiques d’Isidore sont de mieux en mieux connues. On en dispose maintenant d’une liste presque complète et il est possible de différencier celles qui sont très peu citées, celles qui sont moyennement utilisées et dont l’influence sur le (...) Sévillan semble relativement limitée, et celles qui sont très importantes, très souvent exploitées, parmi lesquelles dominent Ambroise, Jérôme, Grégoire le Grand et Augustin. (shrink)

Le philosophe parle de phenomenes et de noumenes. Pourquoi ne donnerait-il pas son attention a l'etre du livre, au bibliomene? Cette suggestion de Gaston Bachelard est ici reprise et prolongee. Voue aux fondations, le present ouvrage dresse une correspondance entre textualite et interrogativite, assez puissante pour indexer les modalites du pensable sur les grands types de textes, de la science a la theologie et a la poesie. L'auteur s'adresse a ceux qui ecrivent des textes. Comme a ceux qui s'interrogent sur (...) leur dimension essentielle pour la culture et sa transmission. L'intervention d'une philosophie du texte est opportune dans le concert des disciplines objectivantes. Elle introduit une idee neuve en philosophie: la positivite du texte. Il lui revient, comme naguere a la philosophie du langage, de conquerir le niveau fondamental du probleme et d'en redeployer les dimensions oubliees: le tournant textuel etend le pensable au textualisable, au lieu de le limiter au dicible. Il fait du texte un terme theoriquement marque pour la pensee elle-meme, plutot que discours, et interpretation, dont les concepts sont derives. Exigeante textualite: les conditions de la signifiance se retrouvent comme criteres de plenitude des grands textes ou de deficience des textes triviaux. Une logique de la typicalite prevoit des prototypes et des cas limites, des hybrides et des interfaces. La critique propose leur evaluation, diagnostique la troncature des sous-textes ou des non-textes. Elle differencie la pensee au sein du texte, le travail dans l'oeuvre, une proposition d'existence grace au livre, l'education meme du vivre par Le Livre. (shrink)

Vers la fin de sa vie, Claude Lévi-Strauss pensait que l'espèce humaine s'était condamnée elle-même par sa propre voracité ; il nous comparait à des vers à farine dans un bocal. Oui! Nous sommes bien aujourd'hui à un tournant non pas seulement de notre civilisation, niais de l'histoire humaine. Globalement, pour la grande majorité d'entre nous notre monde est devenu insupportable par une minorité prête à tout pour accroître ses gains et son pouvoir. Il est clair que si nous persistons (...) dans cette voie nous ne pourrons plus sortir de ce processus d'autodestruction ou de suicide collectif. Il nous est peut-être encore temps d'envisager une autre manière d'être humain, de faire homme, comme disait Montaigne. Mais pour cela, tout doit être réexaminé, réévalué, rien ne doit rester tabou. C'est l'ensemble des fondements sur lesquels nous avons construit notre monde que nous devons réinterroger et réévaluer. Nous devons pour cela apprendre à trouver une totale liberté de penser, sans préjugés, et en nous appuyant sur ce que nous avons inventé et acquis progressivement de phis précieux : le respect universel des droits humains. En n'oubliant jamais le vieux mot de Terence : "Rien d'humain ne m'est étranger". Nous devrions alors être capables d'apprendre à dépasser les notions de nation, de culture, de religion, de moeurs, de coutumes. Non pour les nier mais pour qu'elles soient, avant tout, le bagage que chacun apporte dans la fondation d'un vivre ensemble humain. C'est ce qu'il nous faudrait dès maintenant envisager et construire. Renonçons à tout espoir et commençons par agir, si nous en sommes capables... (shrink)

Dieu existe-t-il encore pour l'homme d'aujourd'hui? À cette question essentielle, parfois étouffée par le tintamarre des contestations quotidiennes, la mode est aujourd'hui de répondre par la négative. Au terme d'une vaste enquête, Jacques Duquesne, au contraire, n'hésite pas à donner une réponse positive. Alors que l'on clame la mort de Dieu, il montre que la faim d'un Dieu n'a jamais été aussi vive que dans notre monde tourmenté. Alors que l'on trace un portrait-robot de l'homme moderne animé seulement par (...) les froides impulsions de la raison, il décèle dans l'art, l'astrologie, mais aussi le phénomène hippie ou les événements de mai 1968, les mille signes d'un mouvement de re-sacralisation. Les trois-quarts des Français et des Allemands, la quasi-totalité des Américains affirment croire en Dieu. Mais en quel Dieu? Sortie de secours pour homme angoissé, divertissement pour homme programmé, père Noël barbu, rival malintentionné, grand architecte de l'univers, ou force lointaine et inconnue le Dieu des hommes d'aujourd'hui présente mille visages, archaïques ou modernes. Mais il est rarement le Dieu de Jésus-Christ même chez les chrétiens, dont la foi est en morceaux. Et à son sujet, les Églises, affairées aux problèmes de leur propre organisation, sont trop souvent silencieuses. Dans ces pages denses, vigoureuses et sereines, Jacques Duquesne brosse en une vaste fresque le panorama des croyances, des incroyances et des refus des hommes d'aujourd'hui : détruisant bien des idées reçues, son livre fera date. Collaborateur de l'Express, " Europe no 1 ", et Panorama aujourd'hui, Jacques Duquesne a déjà publié chez Grasset plusieurs livres : les Prêtres, les Catholiques sous l'Occupation, Demain une Église sans prêtres? qui ont eu un grand retentissement. (shrink)