Altersarmut, Bildungsunterschiede, eine wachsende Kluft zwischen Arm und Reich - die deutsche Gesellschaft spaltet sich, und viele fordern mehr Soziale Gerechtigkeit. Die Autorin untersucht, wie sich das Verstandnis von Sozialer Gerechtigkeit in Philosophie und Politik gewandelt hat, und hinterfragt, inwieweit Politiker Soziale Gerechtigkeit als Akzeptanzmittel fur ihre Entscheidungen nutzen.

Das Fundament der Rawls’schen Gerechtigkeitstheorie ist die moralische Gleichheit aller Gerechtigkeitssubjekte. Die symmetrische Positionierung der Parteien bei den Urzustands-Deliberationen stellt sicher, dass Subjekte mit gleichem moralischen Status das gleiche Recht auf faire Interessenberücksichtigung haben. Dabei fällt allerdings auf, dass Rawls nicht per se gegen unverdiente Ungleichheit argumentiert, sondern gegen unverdiente Ungleichheit zwischen moralisch Gleichen. Hier stellt sich die Frage: kann es Gerechtigkeit zwischen moralisch Ungleichen geben? Und wenn ja: ändert ein ungleicher moralischer Status der Gerechtigkeitssubjekte auch den Inhalt der, (...) und die Ansprüche auf, Gerechtigkeit? Wenn man annimmt, Gerechtigkeitsbeziehungen bestünden ausschließlich zwischen Menschen, dann erscheinen diese Fragen offensichtlich unsinnig. Ich argumentiere allerdings, dass die exklusive Anwendung von Gerechtigkeitstheorien auf Personen begrifflich kontingent ist – und dass die Einbeziehung von nichtmenschlichen Akteuren Rawls’ Gerechtigkeitstheorie zwar vor schwierige, aber möglicherweise produktive Herausforderungen stellt, die ich in diesem Beitrag untersuchen möchte. (shrink)

Gerechtigkeit ist ein ebenso bedeutsames wie umstrittenes Ideal menschlichen Umgangs.

Gerechtigkeit findet nicht nur zwischen Zeitgenossen statt - auch das Handeln früher lebender Menschen kann Ansprüche und Pflichten gegenwärtig und zukünftig lebender Menschen begründen. Der Autor entwickelt die Theorie einer historischen Gerechtigkeit auf der Basis der Pflichten zwischen den Generationen. Pluspunkte: Darstellung eines zentralen Themas aktueller politischer, ethischer und gesellschaftlicher Debatten Diskussionsgrundlage für Philosophen, Politikwissenschftler sowie interessierte Laien zeigt praktizierbare Lösungsansätze auf.

Kant's ethics do not include a discussion of justice as a specific virtue, and the "Metaphysical First Principles of the Doctrine of Right" appear to deal only with private and public law, but not with justice. In fact, Kant's ethics in the three Critiques and later relevant writings is dependent on God's iustitia distributiva as the highest good and the institution of the state is labelled as "public justice". This article attempts to explain this connection and to provide a contribution (...) to the topic of Kantian justice. The Epilogue to this article discusses a letter dated November 6, 1790, which Kant wrote in one of his official capacities at the University of Königsberg and which as of yet has remained unpublished. Innerhalb der Kantischen Ethik wird die Gerechtigkeit nicht als besondere Tugend erörtert, und die "Metaphysischen Anfangsgründe der Rechtslehre" scheinen nur vom privaten und öffentlichen Recht, nicht jedoch von der Gerechtigkeit zu handeln. Tatsächlich ist die Ethik in den drei Kritiken und den späteren einschlägigen Schriften auf eine iustitia distributiva Gottes als höchstem Gut angewiesen, und die rechtliche Institution des Staates wird als "öffentliche Gerechtigkeit" bezeichnet. Die Arbeit sucht diesen Zusammenhang zu klären und einen Beitrag zu dem im Titel angegebenen Thema zu leisten. (shrink)

Equal Justice explores the role of the idea of equality in liberal theories of justice. The title indicates the book’s two-part thesis: first, I claim that justice is the central moral category in the socio-political domain; second, I argue for a specific conceptual and normative connection between the ideas of justice and equality. This pertains to the age-old question concerning the normative significance of equality in a theory of justice. The book develops an independent, systematic, and comprehensive theory of equality (...) and egalitarianism. The principal question is about the importance of equality in a theory of justice. More precisely, we should pose questions in four contracting circles: 1. Is justice the supreme value guiding our setup of the basic structure of society, or are there other, equally important values, such as recognition, care, communal belonging? 2. If justice is the highest guiding principle, which competing ideals—especially equality and freedom—ought to have precedence in a policy oriented toward justice? What status does the ideal of equality have in that framework? 3. If equality is a basic ideal of just policy, how should it be practically realized? What sort of equality (equal opportunity, equality of welfare, resource equality) should be demanded? 4. What patterned distribution of which specific goods does the ideal of equality demand? Which principles of distribution can be justified according to our justice ideal? To conclude and summarize: 5. What is the essential core of an egalitarian theory of justice, as opposed to an inegalitarian theory? These five questions structure the work’s order of argumentation. Part A elaborates the conceptual foundations and basic moral principles of justice and equality. Chapter I sets out to install justice as the central moral category in the socio-political domain. At the beginning of the first chapter, the conceptual foundations of justice are clarified. While not eliminating the classical distinctions between different forms of justice, I argue that the distributive paradigm is of primary importance. The primacy of justice in the socio-political domain is developed out of a confrontation with alternative positions, those which maintain either that justice generally, or distributive justice in particular, are subsidiary virtues. At the end of Chapter I, the first of the questions mentioned above is answered in a way that establishes justice as the guiding normative concept for the foundation and evaluation of any social order. To clarify the role of equality in a theory of justice, Chapter II separates the idea of equality into four different principles. They are organized in a way that begins with the most general and uncontroversial principle of equality, and progresses towards increasingly detailed and contested principles. There are two theses that articulate and defend the significance of equality for justice: First there is a conceptual connection between justice and equality, in that principles of formal and proportional equality are necessary in order to explicate the concept of justice. These two principles establish an unbreakable bond between justice and equality. Justice can only be explained—or so I argue—by reference to these and other (normative) principles of equality. The second thesis posits a normative relationship between justice and equality, which is disclosed by three substantive principles of equality: moral equality, the presumption of equality, and the principle of responsibility. I argue that the normative core of an egalitarian theory of justice is expressed by the latter two principles, which are themselves based on the first principle, that of moral equality. When we view one another as persons, what form of equality or equal treatment is normatively demanded? I argue that the answer to this question is given by the procedural principle of the presumption of equality: regardless of their apparent differences, all persons deserve strictly equal treatment, unless certain kinds of differences have whatever particular relevance would justify, on generally acceptable grounds, unequal treatment or unequal distribution. The justification of the presumption of equality is central to this work and has considerable importance. If the presumption principle’s validity can be justified by enlisting the principle of general justification, then the primacy of equality, and the essential argument for an egalitarian theory of justice, is established. This would likewise provide a procedure for the construction of a material theory of justice. The second question is answered thereby at the end of Chapter II: Equality should have primacy over competing ideals within a justice-oriented policy. The presumption of equality establishes this primacy and, at the same time, offers an appropriate metric and guideline for the construction of a material theory of distributive justice. The presumption of equality in Part B offers an elegant procedure for the development of a theory of distributive justice. Chapter III clearly sets out the necessary prerequisites that a theory of distribution must satisfy in order to determine a liberal-egalitarian distributional framework. We need to specify in which situation the distribution takes place; which goods are and are not to be distributed; in which respect the presumptive equality is to be produced; and by and to whom, and for what period, the relevant goods are to be distributed. The distribution is based on resources understood as general-purpose means. It is necessary to divide goods into different categories, since the justification for unequal treatment in one domain will not carry over into another. This makes presumptive equality necessarily complex. To that end, four spheres of justice are distinguished: (1) the political sphere, which involves allocating rights through the distribution of civil liberties; (2) the democratic sphere, in which political power and the rights of political participation are regulated; (3) the economic sphere, in which income and property are distributed; (4) the social sphere, in which social positions and opportunities are distributed. This framework of distributive justice answers the third of our guiding questions, about the nature of equality, in terms of equality of resources. Chapters IV and V set out the egalitarian distributive criteria for each sphere. I argue that the generally accepted, fundamental rights of classical liberalism are more effectively reconstructed by reference to the equal resource distribution presumptively required in those spheres. Chapter IV shows that when it comes to the first two spheres, those involving basic rights and freedoms and entitlement political participation, there can be no justified exceptions to the equal distribution of the relevant goods. That section argues, contrary to what we commonly find in theories of freedom or popular sovereignty, that the value of freedom and self-determination as the political basis of autonomy is best realized through the presumption of equal distribution. Chapter V deals with the other two spheres, those of economic goods and social positions, and argues for justified exceptions to equal distribution. In the economic sphere we find one principal reason favouring unequal distribution of resources, and three restrictions and compensations limiting that inequality. The basic exception to equal economic distribution arises from the unequal consequences of personal responsibility. From a suitably egalitarian standpoint, the principle of responsibility is the normative principle that determines which reasons justify economic inequality. Here the basic idea is that unequal shares of social goods are fair if they result from the choices and deliberate actions of the relevant parties. That individuals have to bear the costs of their own choices is a condition of autonomy. However, benefits or disadvantages arising from arbitrary and unmerited differences in social circumstances or natural endowments is unfair. The unequal consequences of independent decision-making and action must therefore be limited by compensating first for preferences, secondly for disadvantages, and thirdly by redistributing wealth in aid of the worse-off. I situations of emergency, compensating for disadvantages has priority over all other claims, owing to the urgency of the situation. Social inequalities go beyond the permissible limit if it is possible to improve the long-term social or economic situation of the worse-off by redistributing wealth to them. These exceptions lead to a complex system of free economic action within a framework of compensatory tax and transfer mechanisms. Finally, in the social sphere, the distribution of social positions, offices and opportunities must be structured to ensure that equally talented and motivated citizens have roughly equal chances of obtaining those offices or positions, irrespective of their economic or social class backgrounds. This compromise is permissible for reasons of freedom and prudence, and it makes a certain measure of inequality acceptable. The fourth of our guiding questions is answered accordingly. There are five principles of justice for the basic structure of society, and five legal principles that govern the special distribution of goods in the respective spheres—all are ranked according to their most defensible grounds of priority, ensuring that everyone is accorded equal justice. Chapter VI recapitulates the initial question of equality’s value. The conception of equal justice developed in this work postulates five principles of equality and five principles of law; these constitute an egalitarian framework because they support and promote social justice. Equality has value with respect to them, but is not given any independent, intrinsic value. That is why I call the account developed here a form of constitutive egalitarianism: justice is realized through the realization of equality, itself accomplished by applying the five postulates of equality and five distributive principles of law. This is an egalitarianism on two levels. The first level is involves the claim that morality or justice is conceptually connected with equality. The second level gives equality a substantial weight in what is conceptually validated at the first level, namely the presumption of equality, and constructs an appropriate interpretation and conception of distributive justice through principles of distribution for the individual spheres. The weight and importance of equality is shown by the distributive criteria applied to those spheres. This answers our final guiding question about the nature of an egalitarian theory. (shrink)

I. Die Differenz von Gut und (Ge- )recht - Eine ethische Grundunterscheidung -- II. Konsequenzen für die moderne Ethik -- III. Vier philosophische Lösungsversuche zur Klärung der Differenz -- IV. Der Umgang christlicher Ethik mit dem Zusammenhang von Gut und Gerecht -- V. Paradigmatische Impulse für die christliche Ethik -- VI. Politische Gerechtigkeit und eine umfassende christliche Theorie des Guten.

Im Rahmen der zeitgenössischen Diskussionen über die Voraussetzungen der Demokratie stellt der Verfasser die Frage, ob es verfahrensmäßig angemessener sei, die Gerechtigkeit primär unter dem sozialen Aspekt und nicht im Bezug zur personalen Ebene zu behandeln. Dies hängt mit der Frage nach dem Primärobjekt der Gerechtigkeit zusammen: Ist Gerechtigkeit eine Eigenschaft der Institutionen oder der Einzelnen? Daraus folgt die Frage: Welche Gerechtigkeit bekommt der Demokratie? Im Artikel wird dieser Fragenkomplex an drei Grundmodellen der Gerechtigkeitstheorie abgehandelt: Platon, (...) Aristoteles und Rawls. Bei Platon geht es um die Verwirklichung des guten Lebens in der politischen Gemeinschaft, ausgehend von der Gerechtigkeitsvorstellung, der gemäß jeder das Seinige tun sollte. Aristoteles’ Gerechtigkeitsauffassung geht von der systematischen Ausarbeitung einer Begrifflichkeit aus, die verschiedene Gerechtigkeitsebenen der umfassenden und der partikularen Gerechtigkeit unterscheidet. Rawls’ Modell der Verteilungsgerechtigkeit gründet auf dem Kräftemechanismus eines institutionellen Funktionszusammenhangs in der wohlgeordneten Gesellschaft. Die Schlussthese besagt, dass beide Gerechtigkeitsformen der Verwirklichung der Demokratie gut bekommen. Am besten ist es, wenn die personale Gerechtigkeitsdisposition den sozialen Institutionen der Demokratie Kraft und Unterstützung gibt. Ohne angemessenen institutionellen Rahmen kann man wohl keine Demokratie aufbauen. Jedoch ohne die aus dem grundsätzlichen Einverständnis erwachsende personale Unterstützung seitens der Bürger lässt sich die Demokratie weder erhalten noch weiterentwickeln. In der demokratischen Ordnungsform kann die private Sphäre der Bürger nicht ganz von deren öffentlichem Handeln getrennt werden. Demokratie enthält in sich immer etwas vom politischen Ideal, zu dem die Bürger einen Bezug herstellen sollen, statt in völliger weltanschaulicher Neutralität zu verbleiben. Die Fragen der institutionellen politischen Gestaltung der gesellschaftlichen Verhältnisse wie auch die Fragen des guten und gerechten Lebens gehören zu den Dingen, um die sich die Bürger kümmern sollen. Wenn sie ihr demokratisches Ideal mit ihrer Gesinnung und Tauglichkeit nicht erfüllen, gibt es keine identitätsstiftende Substanz für eine gerechte Ordnung der gesellschaftlichen Institutionen. Wenn sie sich zu ihr nicht als zu ihrem Gemeinsinn und einem zu bewahrenden Gut verhalten, hat Demokratie keine Perspektive. (shrink)

Geschwisterlichkeit wird in der Tradition des politischen Liberalismus häufig als moralischer Wert verstanden, der über das Ideal der Gerechtigkeit hinausgeht. Im Unterschied dazu argumentiert Jochen Bojanowski für ein neues Verständnis: Demnach sind wir im politischen Kontext zueinander geschwisterlich eingestellt, wenn wir einen gesellschaftlichen Kooperationsrahmen befürworten, in dem bloße Glücksunterschiede nicht in distributive Vorteile umgemünzt werden können. Ausgehend von dieser Idee entwickelt Bojanowski eine Theorie der Gerechtigkeit, der zufolge Geschwisterlichkeit einen konstitutiven Teil von Gerechtigkeit darstellt.

Die anhaltende Popularität von juristisch geprägter Literatur zeigt, dass das Ringen um die Gerechtigkeit im Recht ein brisantes Thema ist, das gesellschaftliche Aufmerksamkeit auf sich zieht, provoziert und immer wieder neu zum Nachdenken herausfordert. Zeitgenössisch sind es Autor*innen wie Juli Zeh, Bernhard Schlink, Georg Oswald oder Ferdinand von Schirach (sogenannte Dichterjurist*innen 1 ), die die Frage nach Recht und Gerechtigkeit literarisch verbinden und deren Problemkontexte beleuchten. Juli Zeh lässt ihrem Roman Spieltrieb die Erzählerinstanz sprechen: „Das Recht ist kein (...) Kreißsaal für die Gerechtigkeit […]“ (2013, 518). Auch Ferdinand von Schirach bemüht sich herauszustellen, dass für ihn Recht nicht gleich Gerechtigkeit bedeutet. Als Strafverteidiger sagt er über die Justiz: „[W]ir sprechen […] nicht Gerechtigkeit, sondern Recht“ (Heise 2009).3 In seinen Bestsellern (angefangen von z. B. Der Fall Collini über Terror bis zu seinem neusten Stück Gott) provoziert er das Gerechtigkeitsempfinden seiner Leser*innen und lässt sie am Ende gerne selbst das Urteil fällen. In Terror (2016) soll das Publikum als Jury selbst entscheiden, ob der Kampfpilot das entführte Passagierflugzeug, das auf ein voll besetztes Fußballstadion zugesteuert ist, hätte abschießen dürfen. Hier geraten u. a. die Gewissensentscheidung des Piloten und die Rechtsgrundlage in einen Konflikt. Nicht selten macht er den Leser*innen das Recht schwer erträglich, wenn er z. B. wie im Erzählband Schuld (2017) auf brutale Weise beschreibt, wie eine minderjährige Kellnerin auf einem Volksfest von einer Gruppe von Männern vergewaltigt wird, aber aus Beweismangel letztendlich keiner dieser Männer schuldig gesprochen werden kann. In der Literatur werden vielfältige Zugänge zum Verhältnis von Recht und Gerechtigkeit eröffnet – wie kann sich die christliche Sozialethik positionieren? (shrink)

Der neue politische Realismus erkennt in John Rawls einen Erzfeind. In jüngeren Debatten scheint oft evident zu sein, dass gerade Eine Theorie der Gerechtigkeit exemplarisch für einen Moralismus sei, der die politische Wirklichkeit verzerre. Doch die Sache ist kompliziert. In diesem Aufsatz blicke ich zurück auf sein Frühwerk im Lichte dieser Kritik. Dabei geht es mir um vier Einwände: dass Rawls’ Idealtheorie kein Ratgeber für das politische Handeln und ideologisch verblendet sei; Macht und ihre Legitimierbarkeit nicht überzeugend konzipiere; die (...) Bedeutung politischer Konflikte und Uneinigkeit über den Inhalt der Gerechtigkeit unterschätze; und verkenne, dass eine wahrlich politische Theorie auf die Geschichte eingehen müsse. Wie stichhaltig sind diese Vorwürfe und was fördern sie zutage? Der Aufsatz zeigt, dass selbst Rawls’ erstes Hauptwerk nicht so einfach eines Moralismus überführt werden kann, wie es auf den ersten Blick den Anschein hat. Damit meine ich nicht, dass die Einwände allesamt keinen Biss hätten. Doch werden die Rechtfertigungslasten der Rawls’schen Gerechtigkeitstheorie nicht immer gebührend berücksichtigt; und manche Konterpunkte sind gerade bei wichtigen philosophischen Weggabelungen nicht ausreichend mit argumentativer Substanz untermauert. Wer einen Anti-Moralismus verficht, wofür es gute Gründe gibt, sollte weiterhin das konstruktive Gespräch auch mit dem frühen Rawls suchen und auf die internen Spannungen sowie realistischen Konzessionen seines Egalitarismus achten. (shrink)

Norman Daniels ist emeritierter Professor für Ethik und Public Health an der Harvard School of Public Health in Boston, USA, und zählt zu den wichtigsten US-amerikanischen Medizinethikern. Seine Forschungs- und Arbeitsschwerpunkte liegen in der politischen Philosophie und Medizinethik auf Fragen der gerechten Verteilung begrenzter Ressourcen, der Gesundheitspolitik und auf Fragen nach Kriterien vertretbarer Priorisierung und Grenzziehungen im Gesundheitswesen. Daniels’ Arbeit in diesem Bereich ist vor allem davon geprägt, den epochalen gerechtigkeitstheoretischen Entwurf seines Lehrers John Rawls auf den Bereich der Gesundheitsversorgung (...) und das Problem der Mittelknappheit in der Medizin anzuwenden. (shrink)

Zusammenfassung. Während der Schwerpunkt medizinethischer Diskussion Entscheidungskonflikte angesichts knapper medizinischer Leistungen und Güter thematisiert, wird im Beitrag argumentiert, dass auch gesundheitspolitische Allokationsentscheidungen, die mittelbar Auswirkungen auf Sterberisiken ganzer Bevölkerungsgruppen haben, einer ethischen Reflexion bedürfen. Dies gilt insbesondere angesichts des beunruhigenden Tatbestandes sozial ungleicher Sterberisiken im mittleren Erwachsenenalter. In entwickelten Industriegesellschaften weitet sich der soziale Gradient von Morbidität und Mortalität trotz steigender Gesundheitsausgaben und medizinischen Fortschritts weiter aus. Im Beitrag werden fünf Erklärungsansätze sozial differentieller Mortalität im mittleren Erwachsenenalter vorgestellt, wobei der (...) letzte Ansatz eine soziogenetische Hypothese enthält: spezifische psychosoziale Belastungserfahrungen, die in unteren sozialen Schichten, insbesondere im Erwerbsleben, weiter verbreitet sind, tragen zur erhöhten gesundheitlichen Gefährdung bei. Sie werden als Verstöße gegen Normen sozialer Reziprozität und Verletzung von Prinzipien distributiver Gerechtigkeit erlebt. Das vom Autor entwickelte Modell beruflicher Gratifikationskrisen erlaubt, gesundheitliche Auswirkungen solcher Verletzungserfahrungen zu untersuchen. Empirische Befunde aus drei großen epidemiologischen Studien zum Herz-Kreislauf-Risiko im mittleren Erwachsenenalter stützen die Hypothese. Abschließend werden ethische Implikationen diskutiert. (shrink)

Der wissenschaftliche Diskurs soll zugleich „epistemisch gerecht“ und „epistemisch offen“ sein. Alle potentiell Erkennenden sollen die gleiche Freiheit haben, am Diskurs teilzunehmen, und dabei freimütig sprechen können. Auf diese Weise wird Wissen bzw. Erkenntnis bestmöglich erreicht. So selbstverständlich das klingen mag, ist eine heftige, frustrierend verlaufende Debatte darüber entbrannt, wer und was an der Universität gehört oder gelesen werden soll – und wer und was nicht. In diesem Essay werden zunächst die Gründe für diesen Verlauf offengelegt. Sodann wird ein Vorschlag (...) dazu gemacht, wie sich die beiden nur scheinbar konfligierenden Ziele der epistemischen Gerechtigkeit und der epistemischen Offenheit miteinander versöhnen lassen. Danach gibt es für Meinungsäußerungen, sofern sie epistemisch qualifiziert sind, keine Grenze. Wissenschaft darf sich nicht nur, sie muss sich sogar mit jedem erdenklichen Thema auseinandersetzen, da gerade sie mögliche epistemische Irrwege mit guten Argumenten beenden kann. Das Argument und der Dialog, und nicht Zensur aufgrund „sozialer Tyrannei“, sind der Weg der Wissenschaft und ihr schärfstes Schwert. (shrink)

Die Frage nach der Gerechtigkeit wurde in der Antike vor allem als Frage nach dem tugendhaften Leben und Handeln verstanden. In der Gegenwart wird dagegen stärker die politische und soziale Gerechtigkeit thematisiert. Diese einzelnen historischen Akzentuierungen dürfen jedoch nicht über den grundsätzlichen Charakter der Gerechtigkeit als Teil der allgemeinen Ethik hinwegtäuschen.

Die "Theorie der Gerechtigkeit" ist der wichtigste Beitrag des englischen Sprachraums, vielleicht sogar der wichtigste Beitrag zur Politischen Ethik des 20. Jahrhunderts uberhaupt. John Rawls entwirft hier nicht nur eine weithin uberzeugende Theorie zur Schnittmenge von Ethik und Politischer Philosophie. Ihm gelingt es daruber hinaus, in der philosophischen Debatte eine Reihe von grundlegenden Paradigmenwechseln vorzunehmen. Nach einer Generation intensiver Diskussion ist der Zeitpunkt gekommen, Bilanz zu ziehen. Das geschieht nicht als rein deskriptiver Uberblick uber die bisherige Debatte, sondern in (...) Form eines kooperativen Kommentars. Autoren unterschiedlicher philosophischer Herkunft stellen sich die Frage, wie Rawls Gedanken zu verstehen sind und welche Tragweite, welche Uberzeugungskraft sie fur den kunftigen Diskurs haben.". (shrink)

Gerechtigkeit ist ein Thema, das Wissenschaft und Politik, Geistes- und Sozialwissenschaften und viele philosophische Schulen gleichermaßen interessiert. Aufgrund seiner Relevanz und integrativen Kraft wurde "Gerechtigkeit" zum Thema eines internationalen Kongresses, den die Österreichische Gesellschaft für Philosophie im Februar 2004 ausgerichtet hat. Namhafte internationale Gäste haben ihre Gedanken zu Fragen der Gerechtigkeit dargelegt. So entsteht eine tour d'horizon des gegenwärtigen Fragens nach Gerechtigkeit. Neben den Hauptvorträgen des Kongresses (Wolfgang Kersting, Peter Koller, Avishai Margalit, Onora O'Neill) umfasst der (...) Band Highlights des Kongresses, die um das Thema "Gerechtigkeit" kreisen. (shrink)

Gerechtigkeit wird oft durch Gleichheit bestimmt. Um Gleichheit herzustellen, muss verglichen werden. Durch beliebige Vergleiche aber kann jedes gerecht erscheinendes Verhältnis in Ungerechtigkeit kippen. Dieser Widerspruch muss in einer Gerechtigkeitskonzeption gelöst werden. Das Buch entwickelt in Auseinandersetzung mit Aristoteles, Rawls und Sen ein Gerechtigkeitskriterium gleicher Berücksichtigung aller in einem gemeinsamen Raum der Anwesenheit. Dabei wird der Begriff der Anwesenheit religionsphilosophisch bestimmt. An diesem Kriterium werden vier ökonomische Klassiker auf ihre wirtschaftsethischen Grundlagen überprüft (Smith, Marx, Friedman, Piketty). Auch ohne zu (...) vergleichen, lassen sich die Verteilungsprobleme wirtschaftlicher Güter und Lasten identifizieren und gerecht lösen"-- Back cover. (shrink)

Was ist gerecht? Ist gerecht, was dem Gesetz entspricht? Wie sind gesellschaftliche Güter gerecht zu verteilen? Wie ist globale Gerechtigkeit zu erreichen? Und wie die Gerechtigkeit gegenüber zukünftigen Generationen? Das Handbuch stellt die Geschichte des Gerechtigkeitsbegriffs dar, erläutert die unterschiedlichen Gerechtigkeitstypen und deren philosophische Grundlagen wie Utilitarismus, Diskursethik sowie Kritische Theorie und betrachtet die Gerechtigkeit im Kontext von Moral, Menschenwürde und Menschenrechten. Das Schlusskapitel beleuchtet aktuelle Anwendungsfragen wie Generationengerechtigkeit, Gesundheitsversorgung und Lohngerechtigkeit.

Die Leitideen von Gerechtigkeit und Demokratie, die traditionell für innerstaatliche Ordnungen definiert wurden, müssen heute philosophisch und politisch neu bestimmt werden. Dabei stellt sich die Frage, ob der Staat oder die kosmopolitische Gemeinschaft der angemessene Bezugsrahmen ist. Die Autorinnen und Autoren erörtern, wie Gerechtigkeit und Demokratie unter Bedingungen der Globalisierung grundbegrifflich zusammenhängen und wie Gerechtigkeit und demokratische Legitimität jenseits des Nationalstaats realisiert werden können.

Die zentrale Frage, die dieser Aufsatz zu beantworten versucht, ist die folgende: Welchen Normen müssen Bildungsinstitutionen und pädagogisches Handeln entsprechen, damit sie als gerecht bezeichnet werden, d.h. damit sie als moralisch legitim gelten können? Damit ist eine weitere Frage verbunden: Unterscheiden sich diese Normen der Gerechtigkeit von denjenigen in Wirtschaft und Arbeitsleben? Mit anderen Worten: Gibt es Besonderheiten der Bildungsgerechtigkeit, die sie etwa von der Leistungsgerechtigkeit und der sozialen Gerechtigkeit unterscheiden?

The paper is concerned with the role of spatial delineations in Walzer’s theory of distributive justice. The argument put forward here is that Walzer’s concept of the existence of spheres of justice requires socio-spatial and territorial differentiations as a precondition. Walzer himself analyses different socially delineated places of distribution, such as the market (i.e. the economy) or the school (i.e. education). This contribution concentrates on the problem of distribution of political membership, advancing the thesis that we cannot understand Walzer’s approach (...) without giving consideration to his concept of concrete delimited territory. According to Walzer, distributive justice needs the framework of the territorial state, but this entity should not be identified with a centralized, ethnically homogenous nation state: One of the merits of Walzer’s theory of justice is to draw attention to the value of the locale. (shrink)

Die Globalisierung in ökonomischer und politischer sowie in kultureller und sozialer Hinsicht rückt das Thema internationale Gerechtigkeit immer stärker in den Fokus. Letztlich geht es um die Frage moralischen Handelns auf globaler Ebene, um eine globale Praxis, die prinzipiell für alle gerecht ist. Ausgangspunkt der Debatte ist dabei die Frage nach der Verallgemeinerbarkeit grundlegender Prinzipien sozialer Gerechtigkeit, die zumindest innerhalb demokratischer Nationalstaaten gelten: Inwieweit kann der Anwendungsbereich innerstaatlicher Prinzipien sozialer Gerechtigkeit global ausgedehnt werden? Bestehen auf globaler Ebene (...) andere, gegebenenfalls schwächere Beziehungen moralischer Verantwortung, die entsprechend andere Prinzipien globaler sozialer Gerechtigkeit fordern? (shrink)