Die Globalisierung in ökonomischer und politischer sowie in kultureller und sozialer Hinsicht rückt das Thema internationale Gerechtigkeit immer stärker in den Fokus. Letztlich geht es um die Frage moralischen Handelns auf globaler Ebene, um eine globale Praxis, die prinzipiell für alle gerecht ist. Ausgangspunkt der Debatte ist dabei die Frage nach der Verallgemeinerbarkeit grundlegender Prinzipien sozialer Gerechtigkeit, die zumindest innerhalb demokratischer Nationalstaaten gelten: Inwieweit kann der Anwendungsbereich innerstaatlicher Prinzipien sozialer Gerechtigkeit global ausgedehnt werden? Bestehen auf globaler (...) Ebene andere, gegebenenfalls schwächere Beziehungen moralischer Verantwortung, die entsprechend andere Prinzipien globaler sozialer Gerechtigkeit fordern? (shrink)

This article about a just interntional financial order is centered on the gap between a normative and a scientific-technical perspective. Instruments of financial policy are connected to concepts of economic ethics to give a more differentiated view about the ethical and economic elements in the discussion about regulating international financial markets. The central issue is in relating economic concepts and the implicit value judgements. This frequent antagonism could also be transferred to sectors of tax-, growthor social policies where economic and (...) ethical aspects are juxtaposed. (shrink)

Name der Zeitschrift: Deutsche Zeitschrift für Philosophie Jahrgang: 64 Heft: 5 Seiten: 740-756.

Gerechtigkeit ist ein Thema, das Wissenschaft und Politik, Geistes- und Sozialwissenschaften und viele philosophische Schulen gleichermaßen interessiert. Aufgrund seiner Relevanz und integrativen Kraft wurde "Gerechtigkeit" zum Thema eines internationalen Kongresses, den die Österreichische Gesellschaft für Philosophie im Februar 2004 ausgerichtet hat. Namhafte internationale Gäste haben ihre Gedanken zu Fragen der Gerechtigkeit dargelegt. So entsteht eine tour d'horizon des gegenwärtigen Fragens nach Gerechtigkeit. Neben den Hauptvorträgen des Kongresses (Wolfgang Kersting, Peter Koller, Avishai Margalit, Onora O'Neill) umfasst (...) der Band Highlights des Kongresses, die um das Thema "Gerechtigkeit" kreisen. (shrink)

Patriotismus ist nicht nur innere Einstellung, sondern auch Anleitung zum Handeln. Etwa so: Bürger und Regierungen dürfen - und sollten vielleicht - sich mehr um das Überleben und Wohlergehen ihres eigenen Staates, ihrer Kultur und ihrer Landsleute kümmern als um das fremder Staaten, Kulturen und Personen . Oder: Bürger und Regierungen dürfen - und sollten vielleicht - sich mehr um die Gerechtigkeit ihres eigenen Staates und um von dessen Mitgliedern erlittenes Unrecht kümmern als um die Gerechtigkeit anderer Sozialsysteme (...) und um von Ausländern erlittenes Unrecht . Auch wenn diese Behauptungen wahr sind, ist doch der Geltungsbereich der behaupteten patriotischen Prioritäten streng begrenzt. Sie können nicht rechtfertigen, dass mächtige Staaten anderen ungerechte internationale Spielregeln aufzwingen oder solche nutzniessend ignorieren. Die immer wachsende internationale Ungleichheit der Lebenschancen geht auf solche ungerechten Regeln zurück, die auch erheblich zu Korruption und Repression in den Entwicklungsländern beitragen. (shrink)

From the contents: Hoelderlins Trennung von Fichte (Sven Juergensen).- Die Deduktion der Philosophie nach Fichte und Friedrich von Hardenberg (Frank Ruehling).- Fruehromantische Subjektkritik (Christian Iber).- Das Verhaeltnis des Selbst zu Gott in Fichtes Wissenschaftslehre (Akira Omine).- Das Wir in der spaeten Wissenschaftslehre (Urs Richli).- Etre et Apparition selon la doctrine de la science de 1812 (Miklos Veto).

Thomas Pogge absolvierte ein Ph.D.-Programm in Philosophie an der Harvard University und wurde dort von John Rawls betreut. Seine Dissertation argumentierte für die Extension Rawls’ Gerechtigkeitstheorie auf globale Verhältnisse. Pogges globale Gerechtigkeitstheorie betrachtet weltweite sozioökonomische Armut als strukturelles Problem für das insbesondere reiche Länder und deren Regierungen verantwortlich sind. In der Ausarbeitung seiner eigenen, politisch-liberalen Theorie internationaler Gerechtigkeit kritisierte Rawls Pogges Auffassung globaler Gerechtigkeit. Pogge wiederum hat in methodologischen Debatten Rawls’ politische Philosophie für deren Fokus auf die Grundstruktur (...) und Grundgüter verteidigt. (shrink)

Im Rahmen der Reihe Klassiker Auslegen wird nun auch Rawls drittem Hauptwerk, Das Recht der Völker, ein kooperativer Kommentar gewidmet. Rawls entwickelt in seinem Spätwerk eine realistische Utopie internationaler Gerechtigkeit, die bei vielen seiner kosmopolitischen Schüler schnell auf Ablehnung stieß. Aus dem Abstand von 20 Jahren wird nun deutlich, dass die Schrift an Aktualität eher gewonnen und bis heute wichtige Debatte geprägt hat. Die einzelnen Beiträge rekonstruieren Rawls' Position zu globaler Gerechtigkeit, Menschenrechten, nichtidealer Theorie, internationaler Toleranz, Methode des (...) politischen Konstruktivismus, öffentlicher Vernunft um. Nach den Kommentarbänden zu Eine Theorie der Gerechtigkeit und Politischer Liberalismus liegt damit eine Einführung in Rawls' Theorieentwicklung in Gänze vor. Der Kommentar bietet somit ein für Studierende und Lehrende unentbehrliches Werkzeug, um sich mit der Politischen Philosophie internationaler Beziehungen zu befassen. (shrink)

In der spanisch-sprachigen Welt hat der Krausismo eine starke Wirkung entfaltet, der auf das Werk Karl Christian Friedrich Krauses (1781-1832) zuruckgeht. Krause wandte die Freiheitsphilosophie des Deutschen Idealismus praktisch an und gelangte dabei zu Postulaten, die zum Zeitpunkt ihrer Niederschrift (1825-1828) zwar viel zu modern waren, um auf breite Akzeptanz stossen zu konnen, heute aber verstarkt Aufmerksamkeit erfahren: intergenerationelle Gerechtigkeit, Naturschutz, Subsidiaritat und Foderalismus, Weltrechts-Kosmopolitismus etc. Die Arbeit Dierksmeiers zeigt historisch, wie Krause - sich von seinen ehemaligen Lehrern Fichte (...) und Schelling kritisch absetzend - zu einer eigenen Metaphysik der Freiheit vordringt. Die Untersuchung integriert die weitverzweigte internationale Krauseforschung und legt die weltweit erste argumentative Rekonstruktion der Philosophie Krauses vor. (shrink)

Die jüngsten Diskussionen zur Zivilgesellschaft greifen das Thema des Globalisierungsprozesses auf und erweitern solchermaßen den theoretischen Diskurs, um den Begriff der globalen Zivilgesellschaft umfassend zu untersuchen. Der Begriff und die Praxis der Zivilgesellschaft sind insofern global geworden, als sie die empirischen Prozesse im Beziehungsgeflecht zwischen den Gesellschaften und die Ausbildung der globalen Zivilgesellschaft widerspiegeln. Aus normativ mobilisierender Perspektive betonen Aktivisten und Theoretiker der Zivilgesellschaft, dass die Weltgesellschaft vor der globalen Gefahr eines Atomkriegs, vor Umweltkatastrophen, Verbrechen und Gewalt sowie vor der (...) Domination der Weltmächte gegenüber dem Schicksal bestimmter Länder und ihrer Gesellschaften verteidigt werden müsse, d.h., die Weltgesellschaft müsse sich auf globaler Ebene der Tendenz der „Machtpolitik” widersetzen und die Autonomie der Gesellschaft verteidigen; diese sei primär vereinbar mit einer Ausweitung von auf Rechtsherrschaft beruhenden Politiken, jedoch unvereinbar mit einer Politik der Gewalt, der Staatsräson und der Domination internationaler Machtzentren. Die Folgen der Globalisierungsprozesse sind Konfrontationen und/oder assimilierende Verschmelzungen von Zivilisationen und Kulturen sowie kontroverse Tendenzen: Einerseits versucht man, internationale politische Einrichtungen zu gründen und international gültige Abkommen zu schließen, die den Schutz von Menschenrechten und demokratischen Errungenschaften zum Gegenstand haben, die den Kampf gegen den Terrorismus und verschiedene Formen der Segregation unterstützen sollen und somit das Ziel verfolgen, eine Kultur der Menschenrechte sowie der demokratischen politischen und Rechtsordnung zum global verbindlichen Standardprogramm zu machen; andererseits jedoch wachsen Fremdenhass, Partikularisierung und Ethnonationalismus, wüten Bürgerkriege, drohen Umweltkatastrophen, globaler Terrorismus, weltweite Hungersnot, Krankheiten und Seuchen, droht die Gefahr eines Atomkriegs usw. Der zeitgenössische Siegeszug liberaler und demokratischer Werte ist eine positive Errungenschaft, deren Tragweite jedoch angezweifelt und geschmälert wird hinsichtlich der Frage ihrer Souveränität und angesichts des Verfalls urbaner Lebeskultur, angesichts von Rassismus, ethnischer Säuberung, Fremdenhass, gescheiterten politischen Legitimierungen ; auf globaler Ebene wiederum ist diese Errungenschaft begleitet von globaler Ungerechtigkeit, Armut, Umweltgefahren, Epidemien und tödlichen Seuchen, der Unterdrückung von Minderheiten, unaufhörlichem Bevölkerungszuwachs, großen Missverhältnissen zwischen politischer und wirtschaftlicher Macht, globalem Terrorismus, der Gefahr eines Atomkriegs usw. Für die globale Zivilgesellschaft sind drei Dimensionen kennzeichnend: 1) das empirische Phänomen globaler gesellschaftlicher Verhältnisse – Interrelationen, 2) die Mobilmachung, Gestaltung von Projekten/Visionen und 3) gesellschaftliche Faktoren auf globaler/ transnationaler Ebene. Die Antiglobalisierungsbewegung ist ein Versuch, wahrgenommenen negativen Aspekten aktueller Globalisierungsprozesse entgegenzuwirken. Trotz des Anscheins, dass die Anhänger dieser Bewegung meist gut aufeinander eingespielt sind, ist der Antiglobalismus eine heterogene Bewegung und umfasst unterschiedliche, mitunter auch gegensätzliche Auffassungen, alternative Sichtweisen, Strategien und Taktiken. Ihre Vertreter führen demnach Begriffe wie alternative, antikapitalistische/antikorporative bzw. antikorporative kapitalistische Globalisierung ins Feld, ebenso aber positive Termini wie ,globales Recht’ oder ,Bewegung für fairen Handel’, ,Bewegung für globale Gerechtigkeit und Solidarität’, ,Bewegung aller Bewegungen’ oder einfach ,Bewegung’. Allgemein formuliert, ist die Antiglobalisierungsbewegung als solche keine umfassende Gegenposition zur Globalisierung, sondern eine Opposition, die bestimmte Modi des Globalisierungsablaufs bekämpft – so etwa den neoliberalen Globalisierungsprozess. Insofern bevorzugen viele Vertreter der Bewegung den Begriff Altermondialismus. (shrink)

Kaum ein Buch hat so viele und so kontroverse Reaktionen verursacht wie Simone de Beauvoirs "Das Andere Geschlecht". Der Sammelband gibt einen Einblick in die aktuelle internationale Beauvoir-Debatte und die Art und Weise wie das fünfzigjährige Jubiläum des "Anderen Geschlechts" gefeiert wurde. Die Autorinnen versuchen die verschiedenen Grundthemen von Beauvoirs Werk, wie Geschlecht und Körper (D. Lamoureux, M. Couillard, M. L. Femenías), Gleichheit und Differenz (S. Kruks, Y. Raynova, S. Bainbrigge), Ausschluss und Anerkennung (D. Bergoffen, S. Moser), Verantwortung und (...) Engagement (F. Rétif, N. Bauer, K. Arp, Dauphin, C. Gater), aus der Perspektive der Gegenwart neu zu beleuchten. Darüber hinaus enthält der Band biographische (K. Vintges, B. Weisshaupt) und bibliographische Beiträge, die ihn zu einem Nachschlagewerk und zu einer Dokumentation der gegenwärtigen Beauvoirforschung werden lassen. Aus dem Inhalt: Françoise Rétif: Zur Aktualität von Simone de Beauvoir oder die Dialektik des Engagements - Nancy Bauer: First Philosophy, "The Second Sex", and the Third Wave - Debra Bergoffen: Simone de Beauvoir and Jean-Paul Sartre: Woman, Man and the Desire to be God - Elaine Stavro-Pearce: Transgressing Sartre: embodied situated subjects in "The Second Sex" - Susanne Moser: Subjekt und Anerkennung: Zum Problem des Ausschlusses von Frauen und Weiblichkeit im" Anderen Geschlecht" - Diane Lamoureux: Der Paradox des Körpers bei Simone de Beauvoir - Marie Couillard: Die Lesbierin bei Simone de Beauvoir und Nicole Brossard - María Luisa Femenías: Beauvoir revisited: Butler and the "gender" question - Sonia Kruks: Panopticism and Shame: Reading Foucault through Beauvoir - Yvanka B. Raynova: Für eine postmoderne Ethik der Gerechtigkeit: Simone de Beauvoir und Jean-François Lyotard - Kristana Arp: Moral obligation in Simone de Beauvoir's "The Ethics of Ambiguity" - Susan Bainbrigge: The Impact of Simone de Beauvoir's "universel singularisé" on the Politics of Representation and the Representation of Politics - Sandrine Dauphin: From Socialism to radical Feminism: Militant foundations in Simone de Beauvoir's Writings - Claudia Gather: Simone de Beauvoir, eine Klassikerin der feministischen Soziologie? - Karen Vintges: Beauvoir's autobiography: "autofiction" or selftechnique? - Brigitte Weisshaupt: Simone de Beauvoir und Jean-Paul Sartre. Eine Anmerkung - Susanne Moser/Yvanka B. Raynova: "50 Jahre 'Das andere Geschlecht'": Zur internationalen Konferenz in Paris (19.-23.01.1999). (shrink)

In this new book, Jon Mandle explores the meaning of global justice and provides students with an accessible introduction to the core concepts and debates in the field. Global justice, he explains, requires universal respect for basic human rights. These rights belong to each and every one of us, and they can be used to guide policy-making in areas such as humanitarian intervention, global poverty, and secession. Emphasizing the importance of legitimate political institutions for protecting basic rights and ensuring self-determination, (...) Mandle sets out concrete reforms which would protect core human rights internationally."--Jacket. (shrink)

Eine von zahlreichen Definitionen bestimmt die Globalisierung als einen dynamischen Prozess, bei dem soziale Strukturen der Modernisierung wie Kapitalismus, Bürokratie, Hightech sowie die Philosophie des Rationalismus und Liberalismus die Herrschaft über die Welt übernommen haben. In diesem Sinne hat der Liberalismus als das vorgezeichnete politische Muster der zeitgenössischen Globalisierung tatsächlich die allgemeine Vorherrschaft inne. Vor dem Hintergrund der Resultate der Globalisierung propagieren die Regierungen der meisten Staaten eine neoliberale Politik, ebenso wie einflussreiche internationale und multilaterale Einrichtungen die Globalisierung regelmäßig (...) mit Liberalisierung in Verbindung bringen. Die führenden Akteure der neoliberalen Globalisierung erweisen sich auch in Handelskreisen als ausschlaggebend, zumal an den Finanzmärkten, und ihre Zahl mehrt sich unter den Managern internationaler Unternehmen. Ebenso werden Unternehmensvereinigungen und Börsenpflichtblätter zu Hochburgen des Neoliberalismus, der generell als orthodoxe Richtung der Globalisierungspolitik betrachtet wird. Mit anderen Worten, eine solchermaßen verstandene neoliberale Weltanschauung wird in letzter Zeit widerspruchslos als offenkundige Wahrheit akzeptiert, die einem der „gesunde Menschenverstand” auferlege. Im Text wird die These elaboriert, dass der Neoliberalismus – eine Art philosophischer, politischer und wirtschaftswissenschaftlicher Theorie, bekannt auch unter dem Namen Libertarismus, die sich als vorherrschender theoretischer Ansatz in der zeitgenössischen Globalisierung aufdrängt – nicht sehr viel gemein habe mit dem Ideal der liberalen Demokratie einer gut eingerichteten Gesellschaft, das aus den diametral entgegengesetzten Ideen, Aspekten und Dimensionen der liberalen Philosophie erwachse. Die soziale Philosophie des Liberalismus, die in den Schriften von Kant, Hayek, Dworkin und Rawls entwickelt wurde, reflektiert die Konzeption der modernen liberalen Demokratie, die begründet ist auf der Getzesherrschaft, dem Schutz von Menschen- und Bürgerrechten sowie auf den Ideen von Gleichheit, Gerechtigkeit und Rechtschaffenheit. In diesem Sinne sind Programme zur „positiven Diskriminierung“ sozialer Unterschichten vollkommen in Übereinstimmung mit der angeführten liberalen Philosophie, die sich für den Schutz individueller Rechte einsetzt. Die wirtschaftliche und kulturelle Globalisierung muss ausgehend von den genannten Standpunkten einer klaren konzeptuellen Analyse unterzogen werden, die der normativen Forderung nach einer globalisierten Verantwortung zum Schutz der globalen Zukunft der Menschheit Rechnung trägt. Eine Art demokratischer Kontrolle sowie Gesetzesherrschaft sind in unserer globalisierten Welt gleichermaßen notwendig. Die zentrale Aufgabe der globalen Politik – ein globales Chaos zu verhindern, das unweigerlich auf eine unkontrollierte Globalisierung folgen würde – impliziert unter anderem auch die Etablierung einer globalen Demokratie, die mit einer internationalen Rechtsordnung ausgestattet wäre. Doch hinsichtlich der Errichtung einer globalen Demokratie und Rechtsherrschaft ergibt sich die entscheidende Frage, die sich nur sehr schwer beantworten lässt: Wie soll man in unserer geteilten, globalisierten Welt eine Politik globaler Demokratie auf die Beine stellen? (shrink)

Der experimentierende Pragmatismus sozialer Gerechtigkeit, den der globalisierte Neoliberalismus praktiziert, hat die Logik der Experimentalwissenschaften auf die Ebene der Sozialbeziehungen übertragen, und so sucht er wie diese die Übereinstimmung der realen Welt mit der vorausgesetzten Markthypothese zu erzielen und damit auch die Übereinstimmung der einzelnen menschlichen Monaden und mit dieser Marktwelt zu erzeugen. Der experimentierende Naturforscher und der experimentierende Sozialforscher rufen auf schier animistische Weise eine stets schon disponible, vorformulierte rationale Welt-Rede oder eine Begierde-Rede an und respektieren sie so (...) blindlings wie die neue, allmächtige Pythia. Dieses Experiment aber dient nur der Selbstvergewisserung des sozialen Heils und den Kapitalisten und bringt eine globalisierte Ungerechtigkeit hervor. Die Freiheit der einzelnen wird dabei stranguliert, ihre Rechte werden ignoriert. Nur ein wirtschaftlicher und sozialer Dialog zwischen den Instanzen der internationalen Multinationalen und den Arbeitnehmern ist imstande, diese globalisierte Ungerechtigkeit zu überwinden und die Freiheit aller zu restaurieren. (shrink)

Gerechtigkeit findet nicht nur zwischen Zeitgenossen statt - auch das Handeln früher lebender Menschen kann Ansprüche und Pflichten gegenwärtig und zukünftig lebender Menschen begründen. Der Autor entwickelt die Theorie einer historischen Gerechtigkeit auf der Basis der Pflichten zwischen den Generationen. Pluspunkte: Darstellung eines zentralen Themas aktueller politischer, ethischer und gesellschaftlicher Debatten Diskussionsgrundlage für Philosophen, Politikwissenschftler sowie interessierte Laien zeigt praktizierbare Lösungsansätze auf.

Der wissenschaftliche Diskurs soll zugleich „epistemisch gerecht“ und „epistemisch offen“ sein. Alle potentiell Erkennenden sollen die gleiche Freiheit haben, am Diskurs teilzunehmen, und dabei freimütig sprechen können. Auf diese Weise wird Wissen bzw. Erkenntnis bestmöglich erreicht. So selbstverständlich das klingen mag, ist eine heftige, frustrierend verlaufende Debatte darüber entbrannt, wer und was an der Universität gehört oder gelesen werden soll – und wer und was nicht. In diesem Essay werden zunächst die Gründe für diesen Verlauf offengelegt. Sodann wird ein Vorschlag (...) dazu gemacht, wie sich die beiden nur scheinbar konfligierenden Ziele der epistemischen Gerechtigkeit und der epistemischen Offenheit miteinander versöhnen lassen. Danach gibt es für Meinungsäußerungen, sofern sie epistemisch qualifiziert sind, keine Grenze. Wissenschaft darf sich nicht nur, sie muss sich sogar mit jedem erdenklichen Thema auseinandersetzen, da gerade sie mögliche epistemische Irrwege mit guten Argumenten beenden kann. Das Argument und der Dialog, und nicht Zensur aufgrund „sozialer Tyrannei“, sind der Weg der Wissenschaft und ihr schärfstes Schwert. (shrink)

Equal Justice explores the role of the idea of equality in liberal theories of justice. The title indicates the book’s two-part thesis: first, I claim that justice is the central moral category in the socio-political domain; second, I argue for a specific conceptual and normative connection between the ideas of justice and equality. This pertains to the age-old question concerning the normative significance of equality in a theory of justice. The book develops an independent, systematic, and comprehensive theory of equality (...) and egalitarianism. The principal question is about the importance of equality in a theory of justice. More precisely, we should pose questions in four contracting circles: 1. Is justice the supreme value guiding our setup of the basic structure of society, or are there other, equally important values, such as recognition, care, communal belonging? 2. If justice is the highest guiding principle, which competing ideals—especially equality and freedom—ought to have precedence in a policy oriented toward justice? What status does the ideal of equality have in that framework? 3. If equality is a basic ideal of just policy, how should it be practically realized? What sort of equality (equal opportunity, equality of welfare, resource equality) should be demanded? 4. What patterned distribution of which specific goods does the ideal of equality demand? Which principles of distribution can be justified according to our justice ideal? To conclude and summarize: 5. What is the essential core of an egalitarian theory of justice, as opposed to an inegalitarian theory? These five questions structure the work’s order of argumentation. Part A elaborates the conceptual foundations and basic moral principles of justice and equality. Chapter I sets out to install justice as the central moral category in the socio-political domain. At the beginning of the first chapter, the conceptual foundations of justice are clarified. While not eliminating the classical distinctions between different forms of justice, I argue that the distributive paradigm is of primary importance. The primacy of justice in the socio-political domain is developed out of a confrontation with alternative positions, those which maintain either that justice generally, or distributive justice in particular, are subsidiary virtues. At the end of Chapter I, the first of the questions mentioned above is answered in a way that establishes justice as the guiding normative concept for the foundation and evaluation of any social order. To clarify the role of equality in a theory of justice, Chapter II separates the idea of equality into four different principles. They are organized in a way that begins with the most general and uncontroversial principle of equality, and progresses towards increasingly detailed and contested principles. There are two theses that articulate and defend the significance of equality for justice: First there is a conceptual connection between justice and equality, in that principles of formal and proportional equality are necessary in order to explicate the concept of justice. These two principles establish an unbreakable bond between justice and equality. Justice can only be explained—or so I argue—by reference to these and other (normative) principles of equality. The second thesis posits a normative relationship between justice and equality, which is disclosed by three substantive principles of equality: moral equality, the presumption of equality, and the principle of responsibility. I argue that the normative core of an egalitarian theory of justice is expressed by the latter two principles, which are themselves based on the first principle, that of moral equality. When we view one another as persons, what form of equality or equal treatment is normatively demanded? I argue that the answer to this question is given by the procedural principle of the presumption of equality: regardless of their apparent differences, all persons deserve strictly equal treatment, unless certain kinds of differences have whatever particular relevance would justify, on generally acceptable grounds, unequal treatment or unequal distribution. The justification of the presumption of equality is central to this work and has considerable importance. If the presumption principle’s validity can be justified by enlisting the principle of general justification, then the primacy of equality, and the essential argument for an egalitarian theory of justice, is established. This would likewise provide a procedure for the construction of a material theory of justice. The second question is answered thereby at the end of Chapter II: Equality should have primacy over competing ideals within a justice-oriented policy. The presumption of equality establishes this primacy and, at the same time, offers an appropriate metric and guideline for the construction of a material theory of distributive justice. The presumption of equality in Part B offers an elegant procedure for the development of a theory of distributive justice. Chapter III clearly sets out the necessary prerequisites that a theory of distribution must satisfy in order to determine a liberal-egalitarian distributional framework. We need to specify in which situation the distribution takes place; which goods are and are not to be distributed; in which respect the presumptive equality is to be produced; and by and to whom, and for what period, the relevant goods are to be distributed. The distribution is based on resources understood as general-purpose means. It is necessary to divide goods into different categories, since the justification for unequal treatment in one domain will not carry over into another. This makes presumptive equality necessarily complex. To that end, four spheres of justice are distinguished: (1) the political sphere, which involves allocating rights through the distribution of civil liberties; (2) the democratic sphere, in which political power and the rights of political participation are regulated; (3) the economic sphere, in which income and property are distributed; (4) the social sphere, in which social positions and opportunities are distributed. This framework of distributive justice answers the third of our guiding questions, about the nature of equality, in terms of equality of resources. Chapters IV and V set out the egalitarian distributive criteria for each sphere. I argue that the generally accepted, fundamental rights of classical liberalism are more effectively reconstructed by reference to the equal resource distribution presumptively required in those spheres. Chapter IV shows that when it comes to the first two spheres, those involving basic rights and freedoms and entitlement political participation, there can be no justified exceptions to the equal distribution of the relevant goods. That section argues, contrary to what we commonly find in theories of freedom or popular sovereignty, that the value of freedom and self-determination as the political basis of autonomy is best realized through the presumption of equal distribution. Chapter V deals with the other two spheres, those of economic goods and social positions, and argues for justified exceptions to equal distribution. In the economic sphere we find one principal reason favouring unequal distribution of resources, and three restrictions and compensations limiting that inequality. The basic exception to equal economic distribution arises from the unequal consequences of personal responsibility. From a suitably egalitarian standpoint, the principle of responsibility is the normative principle that determines which reasons justify economic inequality. Here the basic idea is that unequal shares of social goods are fair if they result from the choices and deliberate actions of the relevant parties. That individuals have to bear the costs of their own choices is a condition of autonomy. However, benefits or disadvantages arising from arbitrary and unmerited differences in social circumstances or natural endowments is unfair. The unequal consequences of independent decision-making and action must therefore be limited by compensating first for preferences, secondly for disadvantages, and thirdly by redistributing wealth in aid of the worse-off. I situations of emergency, compensating for disadvantages has priority over all other claims, owing to the urgency of the situation. Social inequalities go beyond the permissible limit if it is possible to improve the long-term social or economic situation of the worse-off by redistributing wealth to them. These exceptions lead to a complex system of free economic action within a framework of compensatory tax and transfer mechanisms. Finally, in the social sphere, the distribution of social positions, offices and opportunities must be structured to ensure that equally talented and motivated citizens have roughly equal chances of obtaining those offices or positions, irrespective of their economic or social class backgrounds. This compromise is permissible for reasons of freedom and prudence, and it makes a certain measure of inequality acceptable. The fourth of our guiding questions is answered accordingly. There are five principles of justice for the basic structure of society, and five legal principles that govern the special distribution of goods in the respective spheres—all are ranked according to their most defensible grounds of priority, ensuring that everyone is accorded equal justice. Chapter VI recapitulates the initial question of equality’s value. The conception of equal justice developed in this work postulates five principles of equality and five principles of law; these constitute an egalitarian framework because they support and promote social justice. Equality has value with respect to them, but is not given any independent, intrinsic value. That is why I call the account developed here a form of constitutive egalitarianism: justice is realized through the realization of equality, itself accomplished by applying the five postulates of equality and five distributive principles of law. This is an egalitarianism on two levels. The first level is involves the claim that morality or justice is conceptually connected with equality. The second level gives equality a substantial weight in what is conceptually validated at the first level, namely the presumption of equality, and constructs an appropriate interpretation and conception of distributive justice through principles of distribution for the individual spheres. The weight and importance of equality is shown by the distributive criteria applied to those spheres. This answers our final guiding question about the nature of an egalitarian theory. (shrink)

I. Die Differenz von Gut und (Ge- )recht - Eine ethische Grundunterscheidung -- II. Konsequenzen für die moderne Ethik -- III. Vier philosophische Lösungsversuche zur Klärung der Differenz -- IV. Der Umgang christlicher Ethik mit dem Zusammenhang von Gut und Gerecht -- V. Paradigmatische Impulse für die christliche Ethik -- VI. Politische Gerechtigkeit und eine umfassende christliche Theorie des Guten.

Das Fundament der Rawls’schen Gerechtigkeitstheorie ist die moralische Gleichheit aller Gerechtigkeitssubjekte. Die symmetrische Positionierung der Parteien bei den Urzustands-Deliberationen stellt sicher, dass Subjekte mit gleichem moralischen Status das gleiche Recht auf faire Interessenberücksichtigung haben. Dabei fällt allerdings auf, dass Rawls nicht per se gegen unverdiente Ungleichheit argumentiert, sondern gegen unverdiente Ungleichheit zwischen moralisch Gleichen. Hier stellt sich die Frage: kann es Gerechtigkeit zwischen moralisch Ungleichen geben? Und wenn ja: ändert ein ungleicher moralischer Status der Gerechtigkeitssubjekte auch den Inhalt der, (...) und die Ansprüche auf, Gerechtigkeit? Wenn man annimmt, Gerechtigkeitsbeziehungen bestünden ausschließlich zwischen Menschen, dann erscheinen diese Fragen offensichtlich unsinnig. Ich argumentiere allerdings, dass die exklusive Anwendung von Gerechtigkeitstheorien auf Personen begrifflich kontingent ist – und dass die Einbeziehung von nichtmenschlichen Akteuren Rawls’ Gerechtigkeitstheorie zwar vor schwierige, aber möglicherweise produktive Herausforderungen stellt, die ich in diesem Beitrag untersuchen möchte. (shrink)

Im Rahmen der zeitgenössischen Diskussionen über die Voraussetzungen der Demokratie stellt der Verfasser die Frage, ob es verfahrensmäßig angemessener sei, die Gerechtigkeit primär unter dem sozialen Aspekt und nicht im Bezug zur personalen Ebene zu behandeln. Dies hängt mit der Frage nach dem Primärobjekt der Gerechtigkeit zusammen: Ist Gerechtigkeit eine Eigenschaft der Institutionen oder der Einzelnen? Daraus folgt die Frage: Welche Gerechtigkeit bekommt der Demokratie? Im Artikel wird dieser Fragenkomplex an drei Grundmodellen der Gerechtigkeitstheorie abgehandelt: Platon, (...) Aristoteles und Rawls. Bei Platon geht es um die Verwirklichung des guten Lebens in der politischen Gemeinschaft, ausgehend von der Gerechtigkeitsvorstellung, der gemäß jeder das Seinige tun sollte. Aristoteles’ Gerechtigkeitsauffassung geht von der systematischen Ausarbeitung einer Begrifflichkeit aus, die verschiedene Gerechtigkeitsebenen der umfassenden und der partikularen Gerechtigkeit unterscheidet. Rawls’ Modell der Verteilungsgerechtigkeit gründet auf dem Kräftemechanismus eines institutionellen Funktionszusammenhangs in der wohlgeordneten Gesellschaft. Die Schlussthese besagt, dass beide Gerechtigkeitsformen der Verwirklichung der Demokratie gut bekommen. Am besten ist es, wenn die personale Gerechtigkeitsdisposition den sozialen Institutionen der Demokratie Kraft und Unterstützung gibt. Ohne angemessenen institutionellen Rahmen kann man wohl keine Demokratie aufbauen. Jedoch ohne die aus dem grundsätzlichen Einverständnis erwachsende personale Unterstützung seitens der Bürger lässt sich die Demokratie weder erhalten noch weiterentwickeln. In der demokratischen Ordnungsform kann die private Sphäre der Bürger nicht ganz von deren öffentlichem Handeln getrennt werden. Demokratie enthält in sich immer etwas vom politischen Ideal, zu dem die Bürger einen Bezug herstellen sollen, statt in völliger weltanschaulicher Neutralität zu verbleiben. Die Fragen der institutionellen politischen Gestaltung der gesellschaftlichen Verhältnisse wie auch die Fragen des guten und gerechten Lebens gehören zu den Dingen, um die sich die Bürger kümmern sollen. Wenn sie ihr demokratisches Ideal mit ihrer Gesinnung und Tauglichkeit nicht erfüllen, gibt es keine identitätsstiftende Substanz für eine gerechte Ordnung der gesellschaftlichen Institutionen. Wenn sie sich zu ihr nicht als zu ihrem Gemeinsinn und einem zu bewahrenden Gut verhalten, hat Demokratie keine Perspektive. (shrink)

Geschwisterlichkeit wird in der Tradition des politischen Liberalismus häufig als moralischer Wert verstanden, der über das Ideal der Gerechtigkeit hinausgeht. Im Unterschied dazu argumentiert Jochen Bojanowski für ein neues Verständnis: Demnach sind wir im politischen Kontext zueinander geschwisterlich eingestellt, wenn wir einen gesellschaftlichen Kooperationsrahmen befürworten, in dem bloße Glücksunterschiede nicht in distributive Vorteile umgemünzt werden können. Ausgehend von dieser Idee entwickelt Bojanowski eine Theorie der Gerechtigkeit, der zufolge Geschwisterlichkeit einen konstitutiven Teil von Gerechtigkeit darstellt.

Die Frage nach der Gerechtigkeit wurde in der Antike vor allem als Frage nach dem tugendhaften Leben und Handeln verstanden. In der Gegenwart wird dagegen stärker die politische und soziale Gerechtigkeit thematisiert. Diese einzelnen historischen Akzentuierungen dürfen jedoch nicht über den grundsätzlichen Charakter der Gerechtigkeit als Teil der allgemeinen Ethik hinwegtäuschen.