In this paper I look into a problem concerning the characterization of the main conceptual commitments of the ‘post-cognitivist’ theoretical framework. I first consider critically a proposal put forward by Rowlands (2010), which identifies the theoretical nucleus of post-cognitivism with a convergence of the theses of the extended and the embodied mind. The shortcomings I find in this proposal lead me to an indepedent and wider issue concerning the apparent tensions between functionalism and the embodied and enactive approaches.

El propósito del siguiente artículo consiste en elucidar algunos aspectos de la dinámica intersubjetiva de la expresión y el reconocimiento del dolor ajeno. Para ello se ha acudido a la noción artística de encarnación, presente en la tradición teatral moderna del realismo psicológico, en contraposición con su reinterpretación contemporánea en el arte de acción o performance. Mientras que en el primer caso la encarnación escénica del dolor remite a la encarnación de un personaje doliente, que implica un proceso de descorporización, (...) la encarnación performativa del dolor puede definirse, a la inversa, como un proceso de corporización de la vulnerabilidad. De la descripción y contraste de ambas propuestas dramáticas surgen interesantes consideraciones acerca de los posibles desajustes o desconexiones en el circuito intersubjetivo del dolor, así como también una comprensión de la retórica del dolor como estrategia de comunicación en la sociedad hipertecnológica. (shrink)

Uno de los motivos recurrentes del pensamiento contemporáneo, es la indagación sobre el concepto, la representación y la valoración de la comunidad como una dimensión de la experiencia, en particular en su incidencia política/impolítica. Pero "comunidad" se ha manifestado como un "semantema" elusivo, es decir, una familia de nociones y asociaciones significativas, que abren y complejizan más y más la búsqueda de un concepto preciso, hasta empujarnos hacia las típicas "vías negativas" para la caracterización o definición del mismo. A modo (...) de hipótesis, sin pretender con ello construir un esquema abarcador, sostendré que hay un núcleo estético en ese semantema, aludiendo con "estética" a la presencia, en el punto pivote de la constelación que delimita "lo comunitario", de términos como sonido/silencio, diferencia, doble, forma, identidad, imagen y semejanza. Se trata mayormente, como es evidente, de significaciones construidas sobre los planos auditivo y visual de lo sensorio. Como una especificación de dicha hipótesis, ensayaré la elaboración de una noción de comunidad a partir de la pregunta acerca de cuándo hay comunidad. La respuesta a articular, es que hay comunidad cuando hay imagen, esto es, corporización de una semejanza y de un sentido, capaces de conjurar tanto la amenaza de lo informe como la de la forma sin semejanza. El fundamento último de esta hipótesis, es que nuestro ser-en-común originario toma consistencia en el plano de lo sensible porque se vincula a la insuficiencia de toda representación para subordinarlo a un concepto, pues se presenta aquí, entre comunidad y concepto, la misma distancia infranqueable que hay entre la existencia y su teorización. One of the recurrent motifs of contemporary thought is the inquiry about the concept, representation and valuation of community as a dimension of experience, particularly in its political/impolitic influence. But "community" has proved to be an elusive semanteme, i.e., a family of notions and significant associations that make the search for a precise concept very complex, pushing us to the typical "negative ways" for its characterization or definition. As a hypothesis, and with no intention of building an all-encompassing frame, I will hold that there is an aesthetic nucleus to this semanteme, understanding "aesthetic" as the presence of terms such as sound/silence, difference, double, shape, identity, image and likeness, occurring at the very pivot point of the constellation that defines "the communitarian". It refers mostly to significances related to the hearing and seeing senses. Following this hypothesis, I will try to define a notion of community answering the question of when a community occurs. The answer to this being that there is a community when there is an image; that is, the embodiment of a likeness and a sense that can thwart the threat of what is shapeless or of a shape with no likeness. The ultimate foundation of this hypothesis is that our original being-in-common becomes consistent to the senses because of its inability to subordinate to a concept, as happens with any representation, being the unbridgeable distance between community and its concept the same there is between existence and its theorization. (shrink)