O artigo articulará a temática do dossiê _Religião e Cinema_ no gênero da ficção científica. Para isso, propõe-se uma reflexão acerca de um conceito de Deus em _2001 Uma Odisseia no Espaço_ a partir de uma declaração do diretor Stanley Kubrick. O trabalho mostrará, inicialmente, um fundo de reflexão comum tanto para a religião quanto para a ficção científica. Uma narrativa cuja realização se dá num evento maior distingue-se, no filme, da confessionalidade religiosa, encontrando, a despeito da tecnologia e (...) da ciência, na própria ficção a emancipação da finitude e das determinações por meio de símbolos infinitos. O símbolo maior, manifestado como protagonista, é o Monolito: fonte de reflexão sobre um outro conceito de Deus distinto de tradições religiosas monoteístas. Como uma metáfora da jornada da humanidade, o neologismo _monoliteísmo_ sugere a busca da compreensão de si mesmo por meio de significações últimas na expressão artística de Kubrick da circularidade, da linearidade e, sobretudo, do silêncio. Apesar de contar com uma análise crítica da linguagem cinematográfica, sobretudo a partir de Deleuze, o método de pesquisa é o hermenêutico e o referencial bibliográfico selecionado contempla obras de crítica tanto filosófica quanto cinematográfica. (shrink)

Este artigo traça um paralelo entre os eventos da Odisseia e a exploração dos jogos de azar. Para tanto, utilizando-se livremente de várias abordagens filosóficas, é defendido que o ser humano é naturalmente um jogador, com uma liberdade que é restrita a partir do surgimento do Estado. Este, tendo seus desdobramentos representados por Calipso, Cila e Caríbdis, terá que harmonizar essa natureza com seu poder soberano, regulamentando a exploração dos jogos de azar.

O presente artigo toma em sua consideração o discreto apêndice do, então socialista, William English Walling – “Socialism and Pragmatism as seen in the Writings of Marx and Engels” – servindo de mote a um regresso à conceção materialista da história, com especial incidência nos escritos de Friedrich Engels. A escolha de Walling assinala-se pelo facto de uma alegada herança de tipo socialista-pragmatista ou marxista-pragmatista atravessar todo o século XX até aos nossos dias. Serão diversos os exemplos, mas parece residir (...) aqui o primeiro esboço de uma tal odisseia. (shrink)

Resumo: Propõe-se uma leitura de três episódios da Odisseia, nos quais há o uso de um phármakon. São Helena, Circe e Hermes as personagens que administram as phármaka. Trata-se de leitura: 1) vinculada a um projeto: o levantamento e a interpretação de discursos que se distanciem e/ou questionem a perspectiva da “guerra às drogas”, algo como um projeto de extração de elementos textuais que possam servir como ferramentas teóricas, na construção de uma perspectiva menos mortífera em relação às substâncias; (...) 2) guiada por três princípios, os quais podem ser ditos anticoloniais e antirracistas. Leitura centrada no phármakon, mas que o articula à comida floral dos lotófagos e à relação de xenía; dela, apresenta-se a proposta segundo a qual, no texto homérico, há a valorização de algo que pode ser chamado de multivalência.: The aim of this paper is to analyze three episodes of the Odyssey in which a pharmakon is used. Helen, Circe and Hermes are the characters that administer the pharmaka. This analysis is linked to a project - the survey of discourses that distance themselves and/or question the perspective of the “war on drugs”, a project that aims to extract textual elements that can serve as tools of thought in the construction of a less deadly path in relation to substances - and guided by three principles - which can be called anti-colonial and anti-racist. From this focus, centered on the pharmakon, also articulating it to the floral food of the lotophagi and the relationship of xenia, a thesis is put forward according to which, in the Homeric texts, one can find something that can be called multivalence. (shrink)

Mais do que nunca, pensar em comunicação significa pensar em imagens. Já se repetiu exaustivamente que vivemos em uma cultura imagética, marcada pela crescente proliferação de telas e tecnologias de produção audiovisual. E se passamos de regimes analógicos para digitais, isso só fez aumentar a vitalidade da imagem e multiplicar suas potencialidades. Nesse sentido, o presente número de Logos nos oferece uma amostragem da riqueza que também podemos encontrar hoje no campo das pesquisas sobre o audiovisual. O crescimento da pós-graduação (...) em comunicação no Brasil parece apontar para um futuro promissor em termos de exploração das artes e formas de comunicação audiovisuais. Os artigos aqui reunidos dão igualmente prova da força e da amplitude desse campo, congregando temáticas tão diversas quanto a relação entre o espectador e o documentário ou a cinefilia como forma de consumo contemporâneo. Ocorre que o audiovisual não é apenas um domínio de pesquisa de crescente popularidade na academia, senão também uma das mais poderosas expressões criativas e comunicacionais do homem, capaz de despertar as paixões mais intensas. Isso porque, desde sua origem, as tecnologias audiovisuais sempre se caracterizaram como artes do espanto e do maravilhamento. Numa das lembrança mais marcantes da minha infância, ainda consigo me ver na entrada de um dos belos cinemas da Tijuca (hoje inteiramente desaparecidos, mas tema do cativante estudo histórico de Talitha Ferraz) enquanto espero minha mãe convencer o lanterninha de que tenho mesmo 10 anos de idade – o mínimo exigido para poder assistir à 2001, uma Odisséia no Espaço , obra prima de Stanley Kubrick. Saí do filme sem entender grande coisa, mas inteiramente seduzido pelas impressionantes imagens do vasto espaço sideral e pela sedutora musica de Richard Strauss. Desde esse dia, o cinema se tornou, para mim, uma espécie de religião sem deus (ou com muitos deuses). Nessa cultura das telas em que hoje habitamos, as imagens parecem ter adquirido vida própria. Elas estão em toda parte, conferindo ao mundo certo sabor de permanente fantasmagoria. Aliás, tem sido um tema constante do pensamento apocalíptico esse processo de virtualização da realidade por efeito da multiplicação das imagens eletrônicas. Mas no fundo sabemos que nunca houve para o homem uma realidade que não fosse constituída por imagens. E as fantasmagorias, boas ou ruins, são aquilo que nos oferece suporte e sustentação para um mundo que, de outro modo, provavelmente se encontraria muito mais esvaziado de sentido. Se Edgar Morin inicia seu livro Le Cinema, ou l’Homme Imaginaire com a menção a duas grandes tecnologias legadas a nós pelo século XIX – o cinema e a aviação – é também porque as imagens nos transportam a outros mundos, nos alçam em vôos da imaginação e do pensamento. Da fotografia à arte digital, do televisão ao político, os artigos que reunimos neste numero de Logos compartilham, de diferentes modos, desse sentido de maravilhamento com as imagens. Afinal, elas acrescentam ao mundo uma dimensão suplementar de sentido. Mesmo o extraordinário impacto das imagens digitais, percebido com clareza no êxito de blockbusters tecnológicos como o recente Avatar , de James Cameron, não alteraram esse dado básico de nossa experiência com o audiovisual. De certo modo, é como se estivéssemos ainda nos sentando na sala escura para nos maravilharmos com a ilusão do movimento, lado a lado com os espectadores dos primeiros filmes dos Lumière e de Méliès. Mesmo a pesquisa e a investigação critica do audiovisual não podem furtar-se inteiramente dessa sensação de espanto com as imagens. Um saber que não é temperado pela paixão não tem sentido de existir. E sem uma pincelada de olhar infantil, o que nos poderia ensinar de sempre novo nossa curiosidade com o mundo e nossas estratégias de representá-lo? (shrink)

O presente artigo pretende levantar questões acerca da figura do herói na epopeia homérica e suas especificidades. Baseando-nos na leitura de Gerog Lukács, mostraremos que tais singularidades só podem ser encontradas na narrativa de Homero, que pontua de forma decisiva os valores determinantes para as personagens da Ilíada e da Odisseia. Assim, somente o mundo da epopeia homérica, baseado na memória coletiva da comunidade e isento de ética individual, pode dar ao herói a bela morte de que fala Jean-Pierre (...) Vernant, conferindo ao semideus glória imorredoura. (shrink)

la82 12.00 Normal 0 21 false false false PT-BR X-NONE X-NONE MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable {mso-style-name:"Tabela normal"; mso-tstyle-rowband-size:0; mso-tstyle-colband-size:0; mso-style-noshow:yes; mso-style-priority:99; mso-style-qformat:yes; mso-style-parent:""; mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt; mso-para-margin-top:0cm; mso-para-margin-right:0cm; mso-para-margin-bottom:10.0pt; mso-para-margin-left:0cm; line-height:115%; mso-pagination:widow-orphan; font-size:11.0pt; font-family:"Calibri","sans-serif"; mso-ascii-font-family:Calibri; mso-ascii-theme-font:minor-latin; mso-hansi-font-family:Calibri; mso-hansi-theme-font:minor-latin; mso-fareast-language:EN-US;} O presente artigo analisará a importância da Ilíada e da Odisséia no processo de preservaçáo da memória, da cultura e do passado grego, destacando sua influência nas esferas da política, da arte, da ciência e da filosofia. Nossa análise (...) se dá a partir da influência da tradiçáo poética no processo constitutivo da cultura grega, tomando como base o papel educativo e normativo que a poesia sempre exerceu entre os gregos. No tratamento dessa questáo mostraremos que, de Homero e Hesíodo a Platáo, a cultura grega mostra-se completamente impregnada pelos efeitos da poesia na formaçáo ética, política e pedagógica das crianças e dos jovens. (shrink)

Resumo Neste estudo o autor procura analisar a compreensão da natureza humana que está subjacente às palavras de Aquiles, na Ilíada, IX,318-320 e na Odisseia, XI,489-491. Segundo o autor, Aquiles é portador de uma interpretação da condição humana que traduz uma determinada compreensão do que significa ser humano. De modo a deixar ver a compreensão da natureza humana presente nas palavras de Aquiles, o autor recorre a indícios encontrados noutros pontos das obras homéricas referidas, relacionando as concepções presentes nos (...) dois textos alvo. Identifica-se ainda a descrição da natureza humana que é possível fazer a partir das situações que envolvem os versos em análise. Assim, por um lado procura-se identificar que compreensão da natureza humana está presente no discurso de Aquiles e, por outro, que natureza humana emerge das alterações que o seu discurso sofre. Na Ilíada o autor encontra indícios de uma compreensão afetada pela ira, envolvendo o mundo humano numa aura de melancolia, na qual predomina o reconhecimento da injustiça por toda a parte. Da Odisseia obtém-se uma avaliação da vida que considera qualquer forma de existência humana preferível a qualquer forma de morte. Finalmente, o artigo explora o modo como a sua interpretação acerca da vida é modulada pelas mudanças que de cada vez se abatem sobre ele. Palavras-chave : Aquiles, compreensão, disposições afetivas, existência, natureza humana, vida e morteThe author analyses the understanding of human nature that underlies the words of Achilles in the Iliad, IX,318-320 and Odyssey, XI,489-491. According to the author, Achilles bears an interpretation of the human condition that reflects a certain understanding of what it means to be human. In order to bring to light the understanding of human nature present in the words of Achilles, the verses listed are analysed, using evidences found elsewhere in the Homeric works mentioned, and relating the concepts present in the two target texts. A diagnosis is made in order to identify the description of human nature that is presented by the situations involving the poetic subject. In short, the author seeks to identify which understanding of human nature is present in the speech of Achilles, and what is the concept of human nature that emerges from the changes happening through the verses. Thus, in the Iliad the author finds evidences of an understanding affected by anger, involving the human world in a wave of melancholy in which the recognition of injustice predominates. And in Odyssey the article finds an evaluation of life that sustains that any form of human existence is preferable when compared with death – compared with death, life is better. The article explores in particular the idea that Achilles’ interpretation of life is modulated by the changes he suffers in his life. Keywords: Achilles, existence, human nature, life and death, moods, understanding. (shrink)

la82 12.00 Normal 0 21 false false false PT-BR X-NONE X-NONE MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable {mso-style-name:"Tabela normal"; mso-tstyle-rowband-size:0; mso-tstyle-colband-size:0; mso-style-noshow:yes; mso-style-priority:99; mso-style-qformat:yes; mso-style-parent:""; mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt; mso-para-margin-top:0cm; mso-para-margin-right:0cm; mso-para-margin-bottom:10.0pt; mso-para-margin-left:0cm; line-height:115%; mso-pagination:widow-orphan; font-size:11.0pt; font-family:"Calibri","sans-serif"; mso-ascii-font-family:Calibri; mso-ascii-theme-font:minor-latin; mso-hansi-font-family:Calibri; mso-hansi-theme-font:minor-latin; mso-fareast-language:EN-US;} O presente artigo analisará a importância da Ilíada e da Odisséia no processo de preservaçáo da memória, da cultura e do passado grego, destacando sua influência nas esferas da política, da arte, da ciência e da filosofia. Nossa análise (...) se dá a partir da influência da tradiçáo poética no processo constitutivo da cultura grega, tomando como base o papel educativo e normativo que a poesia sempre exerceu entre os gregos. No tratamento dessa questáo mostraremos que, de Homero e Hesíodo a Platáo, a cultura grega mostra-se completamente impregnada pelos efeitos da poesia na formaçáo ética, política e pedagógica das crianças e dos jovens. (shrink)

O mundo contemporâneo é o do exílio e não o da pátria, o da errância e não o do lugar. Razão pela qual nosso tempo foi denominado de “século breve”, em que os acontecimentos e os desaparecimentos de modos de vida e valores são acelerados, não permitindo o repouso para constituição de uma memória reparadora. Exílio, expatriamento e dispersão espacial são, pois, o emblema das migrações forçadas por guerras, perseguições políticas e diferentes formas de conflito, que produzem a “nostalgia do (...) inteiramente outro” diante da “vida mutilada”. Assim, a diferença entre duas figuras: a da viagem e a da partida, a odisseia e o êxodo, uma que vive no horizonte de um retorno, outra que anseia por uma pátria que não existe mais. A viagem contemporânea para uma terra de exílio tem algo de enigmático, pois populações inteiras atravessam os mares, assombradas pelos naufrágios e pela incerteza da chegada ou do encontro de um não lugar. Herdeiro problemático de um duplo trauma – o do extermínio dos judeus europeus durante o nazismo e, simultaneamente, o da expulsão dos palestinos de sua terra com a criação do Estado de Israel – Edward Saïd, um dos mais importantes intelectuais palestinos, refletiu sobre a questão da identidade em situações de exílio e estranhamento cultural, procedendo a uma genealogia do sentimento de desorientação, desrealização e perda de si que o exílio produz. Pois se, antes, cada um de nós tem o conforto de paisagens conhecidas, o aconchego do mundo entre os seus, o país estrangeiro representa a passagem do conhecido ao desconhecido, significa o enfrentamento de um incerto acolhimento, com incompreensões, desprezo e hostilidade do lugar a que se chegou. Reunindo, assim, sua formação de scholar em literatura nos Estados Unidos e de musicólogo e pensador geopolítico, Edward Saïd refletiu sobre a construção de um Oriente pelo Ocidente, pelo medium de escritores nos quais há a personagem fantasmada do Outro. (shrink)

O encontro do herói Odisseu com o ciclope Polifemo na Odisséia de Homero em dado momento saiu do terreno do mito e chegou até o da história. Polifemo tornou-se uma figura do mundo primitivo, em que reina violência, antropofagia, irracionalidade, paixão e música. O problema do valor da vida primitiva na antiguidade clássica conduzia a dois pólos antagônicos de interpretação. De um lado, a perspectiva progressista que via na história a saída de um estado primitivo e selvagem através da técnica. (...) De outro lado, a perspectiva decadentista, segundo a qual os primeiros homens viveram no melhor dos mundos, na idade de ouro. O expediente de síntese dessas concepções opostas resulta num retrato ambíguo do mundo selvagem e primitivo. O presente artigo pretende situar alguns autores dentro dessa problemática. Protágoras, Eurípides e Crítias compartilhariam o quadro da vida ciclópica de Homero. Teócrito, Ovídio e bem mais tarde Góngora, por outro lado, estariam inseridos na tradição da idade de ouro, que vem desde Hesíodo. Por fim, alguns autores preferem destacar as ambigüidades da vida selvagem e primitiva, tal seria o caso de Platão, Montaigne e Vico. (shrink)

O texto trata de episódios do poema grego Odisséia, de Homero, e do poema sumério Gilgamesh. Ulisses, na volta de Tróia para Ítaca, encontra-se com Polifemo; Gilgamesh e Enkidu vão ao encontro de Humbaba, monstro da floresta de Cedros. Uma visão dos monstros no imaginário grego e mesopotâmico, concepções de deuses, do homem, da morte, nos dois mundos, como indagações e considerações sobre natureza, cultura e linguagem perpassam o texto crítico.

A noção de justiça tem tido sempre uma função importante na história da humanidade e particularmente na Antiguidade. Nas civilizações pré-clássicas, a justiça é sinónimo de ordem e depende da vontade e da legitimidade que é conferida pelos deuses. No mundo clássico, na Odisseia, Homero alude à justiça, embora o poeta que na época arcaica mais se ocupa deste valor tenha sido Hesíodo. Autores posteriores, como Platão, Aristóteles, Epicuro ou Cícero, entre outros, abordam esta questão, ainda que...

Analisam-se diversos aspectos do tempo nos poemas homéricos como sejam o seu uso na narrativa ou a importância da imortalidade. Em ambos os poemas estão patentes confusões entre a época do poeta e a da narrativa, o que se nota através de comparações, mas também por misturas de materiais, ou de costumes. Do mesmo modo, a narrativa não se reduz a uma única época. Seja por uma questão de economia da narrativa, como sucede na Odisseia, seja para explicar, ou (...) justificar, aspectos relacionados com a narrativa, as alusões ao passado são uma constante. Assim sendo, pode-se dizer que os poemas homéricos levantam questões como passado e presente, mortalidade e imortalidade. (shrink)

O presente resumo (resenha) visa a estabelecer a forma com a qual Erich Auerbach evidencia em Mimesis, sua obra magna, a realização da representação séria e problemática do cotidiano, considerando todas as forças motrizes sociais e históricas do contexto inserido, que se iniciam na separação diacrônica entre as obras de Homero e do Velho Testamento Judaico, e confluem na literatura do século XIX na França, mais precisamente nas figuras de Balzac, Stendhal e Flaubert. Para tal fim, além da consulta de (...) algumas das obras citadas, através do resumo do capítulo 18 da obra Mimesis, intitulada “Na Mansão de La Mole”, visa-se explicitar a conclusão da tese geral da obra, escrita em alemão em 1946 enquanto o autor estava em exílio na Turquia devido à Segunda Guerra Mundial e sua descendência judaica, e que percorre em 20 capítulos as obras fundamentais da literatura ocidental. Partindo da Odisséia de Homero e do Velho Testamento da Bíblia, passando por autores da Antiguidade e do período Patrístico e Medieval como Petrônio, Gregório de Tours. Chrétien de Troyes, Dante, Bocaccio e Antoine de La Sale, seguidos no Renascimento, na Modernidade e no Iluminismo por Rabelais, Montaigne, Shakespeare, Cervantes, La Bruyère e Molière, Abade Prévost e o drama burguês de Schiller, Auerbach expõe de forma sistemática de que forma a literatura e a representação mimética da realidade resultaram numa consideração séria e problemática do cotidiano, à qual se chega apenas no capítulo 18, ao qual aqui se resume, evidenciando no Século XIX Francês, como considera a tese geral do autor, as figuras e as obras de Stendhal (O Vermelho e o Negro), Balzac (O Pai Goriot) e Flaubert (Madame Bovary) como síntese de tal evolução. Para fins de exemplo da literatura contemporânea ocidental, ainda há os capítulos sobre a obra dos Irmãos Goncourt e o capítulo de fechamento sobre Virginia Woolf, além de contar com um epílogo, concluindo dessa forma um dos mais importantes ensaios crítico-literários já escritos no Ocidente, e do qual é tratado no presente resumo. (shrink)