Abstract

RESUMEN El apetito rapaz de los conquistadores produjo sodomitas Indígenas en Abya Yala. Corrompió también sus entendimientos sobre vitalidad corporal. La violación convirtió una permeabilidad anal, que comunicaba varias formas de lo vital, en un acto de destitución socio-corporal. La permeabilidad carnal Indígena, y su transición, quedó signada como infrahumana. La colonialidad oculta esa condición infrahumana al confundir las movilidades transgéneros con todo tipo de disconformidad corporal. Al considerar la permeabilidad corporal como un índice de disidencia tanto cognitiva como sexual, la modernidad configuró lo transgénero como un vínculo monstruoso entre la permeabilidad y el capacitismo. El legado de la colonialidad fusiona conceptualmente a los cuerpos infra y cuasi-humanos. Para desenredar esa confusión, este ensayo examina la materialidad ancestral de prácticas anales, ritos funerarios, y apariciones y danzas ceremoniales. Este materialismo decolonizante negocia la permeabilidad sobre el puente que se extiende entre, por un lado, las cosmologías Andinas y Mesoamericanas y, por otro, las corporalidades travesti y trans. Al introducir el marco de la colonialidad de lo transgénero, el ensayo coloca el pluralismo ontológico en el centro de los debates sobre los materialismos trans*. ABSTRACT The voracious lust of the conquest produced Indigenous sodomites in Abya Yala. Native peoples saw their understandings of bodily vitality interrupted. Rape turned anal permeability, which had once communicated various forms of life, into an act of bodily destitution. The permeability of Indigenous flesh, and its transition, was rendered non-human. Coloniality veils this infrahuman condition by mistaking transgender transitions for any nonconforming embodiment. By reading permeable bodies as gender nonconforming, modernity gives rise to monstrous and disabled embodiments. Thus, transgender emerges as the linchpin between ableism and permeability. The legacy of colonialism conflates near-human and infrahuman bodies. Moving away from this conflation, this writing examines the materiality of ancestral, nonwestern, anal practices, burial rites, ceremonial apparitions, and dances. This decolonizing materialism negotiates permeability over the bridge between, on the one hand, Mesoamerican and Andean cosmologies and, on the other, travesti and trans Latinx embodiments. Ultimately, the coloniarity of transgender framework that I develop centers ontological pluralism in the current conversations about trans* materialisms.