Reshaping the neo-Aristotelian doctrines about the human soul was Descartes’s most spectacular enterprise, which gave birth to some of the sharpest debates in the Republic of Letters. Neverthe- less, it was certainly Descartes’s intention, as already expressed in the Discours de la méthode, to show that his new metaphysics could be supplemented with experimental research in the field of medicine and the conservation of life. It is no surprise then that several natural philosophers and doctors, such as Henricus Regius from (...) Utrecht, who had studied in Padua with William Harvey, rallied in support, in order to gain a more substantial theoretical basis for their research. Taking as his ground some general metaphysical assumptions, such as the existence of God, the immortality of the soul, and perhaps the separability of the pure understanding, Regius intended to secure a new philosophy of man, which was able to reflect his medical interests and complement his account of human nature. This is the story that is now gaining currency, and it is surely accurate, at least in part. Desmond Clarke has recently defended the same view1, based on the remarkable studies of the Utrecht scholars Theo Verbeek and Erik-Jan Bos. Here I would like to challenge some aspects of this view and ask how Regius, who was perceived as the philosopher most closely associated with Descartes, became a betrayer of his mentor. (shrink)

Within Descartes' philosophy, the problem of the Eucharist provides scholars the occasion to investigate a nexus of questions belonging to different domains of his thought. In taking up this problem, about which there has been much written in the past few decades , I hope first of all to discern some order in the texts themselves, as well also as in their various interpretations, and then, from there, to propose a new perspective.

Depuis Kant, les philosophes ont appris à parler, avec prudence, du surnaturel et de sa relation avec la nature. En général le surnaturel n’est meme pas reconnu comme faisant partie de la philosophie. La situation n’aurait pu être plus différente aux XVIIe-XVIIIe siècles, lorsque les philosophes comprenaient la relation entre Dieu et le monde comme l’un des problèmes les plus importants que la philosophie fût censée résoudre. Les solutions étaient bien sûr extrêmement diverses : Spinoza niera même que l’on puisse (...) faire la distinction entre principe créateur et création, tandis que d’autres, tel Robert Boyle, s’imagineront un maître horloger créant une machine absolument parfaite, qui depuis sa création ne requiert aucun acte supplémentaire de la part de son créateur. Jusque dans la pensée du jeune Kant, cette idée se rencontrera sous des formes diverses. Tous convenaient, tout de même, qu’il fallait rejeter l’ancien modèle aristotélicien d’une nature désirante, reconstruisant la nature comme un système reposant sur quelques lois fondamentales et repensant à nouveaux frais le rôle que Dieu peut, ou doit, jouer dans un tel système. Les contributions du présent volume traitent d’aspects historiques et systématiques des théories modernes de la nature et du surnaturel, tout en essayant de comprendre, dans ce contexte, l’importance des théories de la relation entre Dieu et le monde. (shrink)

Depuis Kant, les philosophes ont appris à parler, avec prudence, du surnaturel et de sa relation avec la nature. En général le surnaturel n’est même pas reconnu comme faisant partie de la philosophie. La situation n’aurait pu être plus différente aux XVIIe-XVIIIe siècles, lorsque les philosophes comprenaient la relation entre Dieu et le monde comme l’un des problèmes les plus importants que la philosophie fût censé résoudre. Les solutions étaient bien sûr extrêmement diverses : Spinoza niera même que l’on puisse (...) faire la distinction entre principe créateur et création, tandis que d’autres, tel Robert Boyle, s’imagineront un maître horloger créant une machine absolument parfaite, qui depuis sa création ne requiert aucun acte supplémentaire de la part de son créateur. Jusque dans la pensée du jeune Kant, cette idée se rencontrera sous des formes diverses. Tous convenaient, tout de même, qu’il fallait rejeter l’ancien modèle aristotélicien d’une nature désirante, reconstruisant la nature comme un système reposant sur quelques lois fondamentales et repensant à nouveaux frais le rôle que Dieu peut, ou doit, jouer dans un tel système. Les contributions du présent volume traitent d’aspects historiques et systématiques des théories modernes de la nature et du surnaturel, tout en essayant de comprendre, dans ce contexte, l’importance des théories de la relation entre Dieu et le monde. (shrink)