« Jamais une vérité n’a été découverte en vertu d’une méthode. » C’est là un des thèmes majeurs du pamphlet anti-baconien de Joseph de Maistre1. Pour résumer le fond de sa critique, les caractères propres du génie sont la grâce et l’inspiration ; la découverte est le fruit d’un tâtonnement heureux, irréductible à toute forme de rationalisation, qui restera toujours..

Ce recueil d'études met en rapport deux mutations caractéristiques de la période d'élaboration de la philosophie moderne : le foisonnement des discours polémiques sur les animaux, leur nature, leurs facultés cognitives et morales, etc. ; la mutation d'ordre anthropologique qui s'appuie sur la nature et l'animal pour mieux comprendre la nature de l'homme et son rapport au monde.

O presente artigo analisa a evolução de um novo ideal republicano no contexto das guerras de religião do século XVI francês. Para tal, concentra-se em dois textos: o Discurso sobre a servidão voluntária, de La Boétie, cujo essencial se supõe ter sido redigido por volta de 1548, e os Ensaios, de Montaigne, cuja primeira edição data de 1580. Demonstra, com isso, que Montaigne transfere os ideais republicanos de La Boétie a um contexto novo, passando de um ethos republicano herdado do (...) humanismo renascentista para um ethos que se pode anacronicamente qualificar de “liberal”. (shrink)

L'auteur, professeur d'histoire de la philosophie à l'université de Sophia Antipolis, s'interroge sur le sens métaphysique, anthropologique et éthique de la statique cartésienne à travers une double réflexion sur les causa sui divine et humaine. De la réponse à cette question dépend l'insertion de la philosophie cartésienne dans l'histoire de la constitution onto-théo-logique de la métaphysique.

Cet ouvrage porte sur l'auto-comprehension de l'homme moderne dans son rapport a la dimension de l'animalite. L'auteur part du statut paradoxal des discours philosophiques de la Renaissance et de l'Age Classique sur la nature des animaux. Ce caractere paradoxal a ete bien caracterise par Pierre Bayle qui, dans l'article Pereira de son Dictionnaire, place son lecteur devant une alternative inconfortable entre les deux positions extremes que sont l'opinion tres dangereuse de Montaigne (qui affirme la superiorite des animaux sur les hommes) (...) et l'opinion absurde de Descartes (celle des animaux-machines). L'auteur propose une analyse minutieuse des deux textes seminaux que sont l'Apologie de Raimond Sebond de Montaigne et la cinquieme partie du Discours de la methode de Descartes, en s'attachant tout particulierement aux deplacements operes dans ces textes sur le fonds legue par la litterature zoologique antique, d'Aristote a Pline, Plutarque et Elien. Il montre ainsi le lien des paradoxes du discours zoologique des Modernes a un paradoxe philosophique plus fondamental par lequel l'anthropologie moderne se trouve degagee des ontologies scalaires traditionnelles pour constituer une champ autonome d'investigation. Cette liberation a une consequence importante pour les temps modernes: l'unite de l'homme n'est plus donnee dans un ordre predefini de l'etre, mais constitue une tache que l'homme doit accomplir, a la fois sur le plan ethique et sur le plan technique, en affrontant, dans une perspective d'immanence, le dualisme de la vie et de la pensee, du biologique et du noetique. (shrink)

Comment Bacon, à travers le détournement de thématiques caractéristiques de l’humanisme renaissant, construit-il une philosophie qui place en son centre non plus l’homme, mais l’outil, dont la promotion s’accompagne d’un effacement des termes qu’il commande et unit – la nature et l’esprit? Le transfert le plus significatif de l’homme à l’outil est celui du langage de la négativité, langage qui culmine dans la définition de la forma – objet dernier atteint par la méthode inductive –,comme natura naturans, fons emanationis, actus (...) purus, etc. L’épistémologie baconienne ne nous met-elle pas dès lors en face d’une sorte de nihilisme de l’activité pure réifiée en un dispositif? Les textes sur l’experientia litterata tentent de résoudre cette aporie, marquant non un retour au « réel », mais plutôt une tentative de conciliation entre, d’une part, la rationalité mise en place par l’organum, et, d’autre part, l’homme et son ingenium.How did Bacon, through the leading astray of themes of Renaissance humanism, build a philosophy placing in its center no longer man but the « tool » whose promotion goes along with a wiping out of terms both ordering and uniting nature and the mind. The most significant transference of man towards the tool is that of the language of negativity, a language culminating in the definition of the forma, i.e. the object reached when all is said through the inductive method, as a natura naturans, fons emanationis, actus purus, etc. Hence doesn’t Baconian epistemology confronts us to some kind of a nihilism of plain activity reified into some device? The texts dealing with the experientia litterata try to solve such an aporia, indicating not so much as a return to the real as rather an attempt at reconciling between rationality as erected by the organum on the one hand and man in his ingenium, on the other. (shrink)

I. l’automatisme comme constitution de biopouvoir Dans son ouvrage récent Homo Sacer2, Georgio Agamben, partant d’une réflexion croisée sur la question juridique de l’essence de la souveraineté chez Carl Schmitt et sur l’archéologie des biopouvoirs chez Michel Foucault, montre en quoi, à l’époque moderne, le corps humain est devenu l’enjeu fondamental...

Résumé La « question de l’animal » est au cœur des débats contemporains sur la subjectivité moderne et sa déconstruction. En prenant pour point de départ les références de Jacques Derrida à la plaidoirie de Montaigne pour les animaux de l’« Apologie de Raimond Sebond », nous tentons de montrer les différences de fond qui opposent les projets des deux penseurs. Pour Derrida, l’animal se présente au sujet humain comme une figure de l’altérité radicale, interdisant toute tentative d’établir une continuité (...) homogène. Tout en mettant le rationaliste dogmatiste au défi de connaître les « ressorts internes » qui animent les animaux, Montaigne souligne aussi l’homogénéité des comportements animaux et humains et la parenté qui les unit, tous deux étant assujettis, quoique sous des modalités différentes, à une même nature. L’animal représente enfin, selon Montaigne, un modèle pour l’homme, celui d’une appropriation à soi et à sa condition corporelle. (shrink)

L'origine des Temps modernes voit la naissance d'un nouveau type de discours sur la nature des animaux, tres eloigne des discours traditionnels, antiques et medievaux. Ces discours ne sauraient simplement etre compris comme le fruit de la nouvelle science. Ils relevent plus generalement d'une anthropologie zoologique, et impliquent en retour une nouvelle definition de l'homme, et de sa relation a sa propre animalite. Ce sont ces enjeux anthropologiques, metaphysiques et ethiques qui sont ici interroges, a travers une serie d'etudes sur (...) Montaigne, Charron, Descartes et les augustiniens cartesiens. Plus qu'un simple travail d'histoire de la philosophie, cet ouvrage vise a reevaluer les enjeux fondamentaux de la modernite au-dela de la categorie reductrice de l' anthropocentrisme, et a proposer une vision de l'animalite differente des modeles mis en place par un certain nombre de discours post-modernes. (shrink)

Une analyse de la dimension egoiste de la personnalite de Montaigne, prise dans un sens moral, qui romprait avec la traditionnelle emprise de la sphere publique sur le prive, posant les jalons d'une pensee liberale. Il confronte la pensee du philosophe a celle d'Habermas, d'Arendt, de Derrida et de Rand pour en devoiler l'heritage.

Nous entendons relever un défilancé par Erwin Panofsky, en montrant que la genèse d’une conception moderne et créatrice de l’art passe aussi par le platonisme et sa translatio renaissante. Cette réélaboration se paye cependant d’un prix métaphysique lourd : l’oblitération du noûs dans la hiérarchie des êtres et la dégradation de la noétique néoplatonicienne en une psychique de l’idea. Nous étudions ici comment l’âme, dans la Theologia platonica de Marsile Ficin, assume les trois grands prédicats traditionnellement attachés au noûs : (...) vie, être et intelligence ; et comment, surtout, sur cette base métaphysique, a pu émerger une théorie créatrice de l’idea, libérée de la tutelle de l’intellect – théorie qui met en œuvre une relation de la noétique à la poétique inversée par rapport au célèbre schéma aristotélicien de Métaphysique Thèta, 7, et qui initie ce que l’on pourrait appeler « noétique démiurgique ». (shrink)

Résumé À l’encontre d’une école récente d’interprétation qui tend à voir dans les Essais de Montaigne une pensée du renoncement à toute maîtrise de l’action, nous voulons montrer qu’il y a chez lui une authentique pensée de la prudence. Si les références aristotéliciennes et stoïciennes sont sollicitées par Montaigne, il reste que le caractère mouvant et imprévisible de la fortune ainsi que la part de fortuit inscrite dans l’être l’obligent à redéfinir les contours de la notion traditionnelle de prudence. À (...) un premier niveau de prudence qui consiste à savoir agir dans le monde s’ajoute un second niveau, qui consiste à savoir se préserver face aux sollicitations du monde. Montaigne inaugure ainsi une pensée moderne de la prudence, qui trouvera, mutatis mutandis, une expression contemporaine chez Hannah Arendt, Georg Gadamer et Paul Ricœur. (shrink)

Quelle que soit l'importance des facteurs infrastructurels, la société politique est organisée pour Eric Voegelin (1901-1985) autour de symboles, qui sont les fruits de l'activité de la conscience pour traduire l'expérience de son rapport à un ordre transcendant. La réflexion politique est ainsi indissociable d'une réflexion anthropologique sur la religion. L'histoire de la modernité est celle de la destruction de cet ordre de l'existence humaine et de la société, destruction elle-même issue d'un acte spirituel et dont le terme ultime est (...) le totalitarisme. Voegelin ne rejette cependant pas la modernité tout d'un bloc, mais oppose à une modernité "effrénée" une modernité "de compromis" qui ne sacrifie pas au culte de l'immanence cette expérience de la relation de l'existence humaine à la transcendance du fondement. C'est en cette triple direction - politique, religion et histoire - que se déploie ainsi la nouvelle science du politique proposée par Voegelin. (shrink)

En mai 2007, une «table ronde» s’est tenue, au Collège International de Philosophie à Paris, autour de l’ouvrage de Pierre Magnard Pourquoi la religion?. Dans un texte récapitulatif, l’auteur du livre, spécialiste de la pensée de la Renaissance, montre les enjeux spéculatifs et pratiques de son approche de la religion, tout en exposant comment celle-ci se déploie dans la «marche» des hommes, en souci de leur humanisation. Si la religion – terme qu’il faut entendre ici au singulier – fait oeuvre (...) de reliaison, apportant sa contribution au fondement du lien social, n’est-ce pas en raison de sa vertu déliante: «seule la religion rassemble dûment, car elle seule est capable de délier»? Jean Leclercq donne une présentation des lignes de faîte de l’ouvrage, ce qui permet d’en prendre une première connaissance et de suivre les trois lectures, accompagnées de questionnements, que proposent ensuite, selon des perspectives différentes et complémentaires, Bernard Bourgeois, Thierry Gontier et Christian Trottmann. (shrink)

Le débat qui partage les partisans et les détracteurs de l'humanisme n'est pas seulement dicté par l'ampleur des événements planétaires. La question de l'humanisme est d'abord l'héritière de toute l'histoire de la pensée. Qu'il ait cependant appartenu à Martin Heidegger, à peine arraché à un temps d'inhumanité radicale, de transformer, dans sa fameuse Lettre sur l'humanisme de 1947, le simple recours aux " valeurs ", de l'humanisme en l'affaire par excellence de la pensée, constitue une énigme sur laquelle il valait (...) la peine de s'arrêter. Depuis lors, le débat sur l'humanisme a occupé la pensée française à travers les contributions majeures de Sartre, Lévi-Strauss, Lacan, Althusser, Foucault ou, récemment encore, hors de France, de Sloterdijk. Des philosophes appartenant à plusieurs générations ont voulu proposer une nouvelle lecture de la lettre fondatrice de Heidegger. On trouvera dans cet ouvrage toutes les facettes du dossier, les circonstances de la publication de la lettre, sa réception européenne jusqu'à nos jours, le débat avec la pensée de la Renaissance qu'elle implique, ainsi que les différentes voies pour dialoguer avec un texte aussi ambigu que les événements auxquels il se mesure. Bruno Pinchard est professeur à l'Université jean Moulin-Lyon 3 Ont également contribué à ce volume Pierre Aubenque, Alain Boutot, Pierre Coye, Pascal David, Emmanuel Faye, Marc Foglio, Thierry Gontier, Dominique Janicoud, jeanFrançois Marquet, Jean-François Mottéi, Rita Messori, Henri Mongis, Roger Munier, Alexis Pinchard, Alexandra Roux, Luco Salzo, Alain Séguy-Dtrclot, Jean-Marie Voysse et Jean-Louis Vieillard-Baron. Themis la Titanide, née de Ciel et de Terre, incarnait chez Hésiode la figure de la Justice qui réunissait les dieux sur l'Olympe et les hommes au caeur de la cité. En un temps de dispersion du sens, "Thémis" s'ouvre à la philosophie pour recueillir ses interrogations sur notre partage commun. Au carrefour de l'éthique, de la politique, de l'art et des sciences, cette collection présente des essais originaux qui explorent les voies obscures de notre avenir à la lumiere de notre plus ancienne tradition. Repenser la philosophie à partir de ce commencement qui était, pour Hésiode, l'exigence éternelle de la justice, c'est découvrir, en un autre mode que l'éclaircie grecque, ce que donne à voir la naissance de Thémis, pF. M. (shrink)