Quel message la nature nous livre-t-elle? La force s'impose-t-elle automatiquement? La théorie de l'évolution, trahie par le darwinisme social, répond-elle suffisamment aux problèmes éthiques de notre temps? Finalement, la raison du plus fort est-elle toujours la meilleure? Le préjugé est tenace : les plus forts feraient la loi. La nature le dément pourtant : les plus faibles, à l'exemple de l'enfant à naître, sont l'objet d'une protection remarquable dès leur conception et bénéficient génétiquement de pouvoirs de survie considérables. Dans cet (...) ouvrage, François Guery rétablit une vérité : la loi du plus faible. Il entreprend de réécrire l'histoire de la vie évoluée, en nuançant les apports du darwinisme à l'éthique. Il expose en profondeur l'erreur de ces idéologies qui tournent le dos à la notion de transmission intergénérationnelle. Un grand livre d'éthique qui renouvelle les débats de notre époque sur l'identité, la transmission et le droit du vivant à vivre et à s'imposer par une force qui lui est propre."--Page 4 of cover. (shrink)

Résumé La précaution a été critiquée non en elle-même, mais comme « principe », à la fois sur le plan juridique et scientifique. Les formulations du principe prêtaient à confusion, à cause du jargon « scientifique » utilisé (cf. absence de preuves, de « certitudes scientifiques »). Liée à l’urgence, la précaution ressortit à une philosophie de l’agir, qui comporte menace, vulnérabilité, anticipation, appréhension, et c’est de ce côté qu’il faut chercher la logique de la précaution. En premier lieu, une (...) « déduction sémantique a priori » (Derrida) permet de mettre en évidence les caractéristiques de la peur, qui justifie la précaution. En second lieu, un rappel de la tradition philosophique confirme cette déduction, rappel qui va d’Aristote ( Rhétorique : ce qu’est la peur et comment on est quand on l’éprouve ; Éthique à Nicomaque : le courage, l’intrépidité, la disposition acquise) à Heidegger ( Être et Temps : la peur comme disposition insigne, esquisse de l’angoisse, du souci, de la responsabilité, de la résolution), en passant par des étapes essentielles : Augustin (la cura, la curiosité), Kant (derniers écrits), Nietzsche ( Seconde Inactuelle ). Enfin, et en conclusion, la précaution apparaît non comme une démission de la connaissance, mais comme une incitation à mieux scénariser, à mieux gérer l’avenir, en cultivant une imagination anticipative, complémentaire de l’innovation. (shrink)

Ce fascicule consacré à « la traduction philosophique » a pour origine une semaine de travail à l’Université de Lyon III, à la fin du siècle dernier. Je remercie Bruno Pinchard, qui y dirige le Centre de circulation des idées, de m’avoir encouragé à le publier.Cette semaine de novembre 1999 était consacrée à la réception de Nietzsche et..

The ArgumentThe secret of invention or the art of inventing has recently become the object of positive or experimental research, aimed at discovering the logic of the initial mental processes that lead to “innovation.” But the problem is old and goes back to antiquity: The art of memory, rhetoric, symbolics. Does the succession of thought in invention follow a rule, such that its variations could be classified? Here I offer but a general direction: There is an analogy between the two (...) relations: invention/innovation and fecundation/maturation – namely, a male and a female principle.The Ancients thought that inventing was a divine art and that man receives the spark to then brood over its fruit in his mind. Today's still dominant materialist tendency insists on the importance of this secondary maturation and minimizes the role of the primordial spark.Thus becomes possible the ranking according to a unique order — but not without hesitations and guilt — of thinkers as far apart as Mandeville, Adam Smith, Hegel, Buffon, Rousseau, and Herder, to find the contemporary trend to which François Dagognet belongs. (shrink)

Chez Descartes, « méditer » est davantage que « cogiter », car toute pensée est cogitatio, y compris celle qui sent ou imagine, mais seule la pensée qui se pense elle-même et s'imprègne de la vérité de ce qui est pensé est meditatio. Méditer, c'est, au fréquentatif mederi, s'amender, se soigner. La méditation est métaphysique si elle surmonte le doute en faisant l'épreuve de la pensée vraie, celle qui ne tient rien de l'union de l'âme et du corps, et si (...) elle retient la leçon de vie que comporte cette épreuve exceptionnelle. With Descartes « meditating » is far more than « cogatating » for every thought is a cogitatio including that which feels or imagines but only that thought which ponders over its own self is meditatio. In the frequentative form, meditating is mederi, i.e. to mend one's ways, to heal oneself. Meditation becomes metaphysical if it overcomes doubt by putting to trial true thought, that which holds nothing but from the combination of both soul and body and if it learns the life lesson which is part of such an exceptional trial. (shrink)

Deux mots semblent des anagrammes : Gradiva, Gravida.L’un : le titre, l’héroïne d’un roman ou d’une nouvelle développée de Jensen, connus par Sigmund Freud et son étude, Le délire et les rêves dans la Gradiva de W. Jensen1.L’autre, l’adjectif correspondant à la gravidanza, mot italien pour « état..

Si la traduction ou même l'interprétation dite « simultanée » se borne à poser des équivalences entre deux textes de langues différentes parlées aujourd'hui, à contenu supposé égal d'ailleurs, la transposition à la philosophie de cette convention pose un problème de fond : un texte facile à transposer serait un texte dont le contenu a été mis de côté. La traduction devient, au contraire, lieu et symptôme d'un problème de sens, celui de la pensée même. Il faut, pour le traiter, (...) dépasser la question d'une simple différence linguistique entre langues parlées pour accéder au niveau plus profond d'entente et de communauté, existant davantage dans le temps que dans l'espace européen. La philosophie pense dans des langues mortes, avant d'être elle-même « traduite » dans la langue vivante de son auteur. C'est cette communauté d'appartenance aux langues dites « mortes » qui permet à la philosophie de s'écrire, de se comprendre, de se traduire. Les exemples à l'appui sont pris ici chez Heidegger, Descartes, Hobbes, Nietzsche. If translation or even so-called « simultaneous » interpretation contents itself with stressing equivalences between two texts of different languages as they are spoken today, with an implied equal content, transposing to philosophy such a convention stresses a true problem : a text that were easy to transpose would be a text whose content has been put aside. Translation then, on the contrary, becomes both seat and symptom of a problem of meaning, i.e. that of thought itself. In order to deal with it, one should overcome the plain problem of a mere linguistic difference between spoken languages in order to reach the deepest level of understanding and community far more present in time than in the European space. Philosophy thinks through dead languages before being itself « translated » into the living language of its author. It is indeed this community of belonging to « dead » languages which enables philosophy to be thus written, understood and being translated. The examples at hand are here coming from Heidegger, Descartes, Hobbes and Nietzsche. (shrink)