Koheleth 1,12-18 is a text free of commentary (gloss), well delimited and structured in two symmetrical parts : 1,12-15 and 1,16-18. The thought behind this pericope can be resumed as follow : Koheleth parodies the legendary texts about Salomon and the propagandist praise of the royal autobiography of the Ancient Near Eastern, in order to relativise the value of wisdom and knowledge, and to emphasize the impotence of the people to modify, to improve or to enrich the work that God (...) has made crooked. (shrink)

Les hommes ont toujours agi sur eux-mêmes, et pris en charge leur propre évolution. Avec aujourd'hui deux traits absolument nouveaux. D'une part, les capacités d'action de l'espèce humaine sur elle-même sont incomparablement plus puissantes que par le passé, notamment dans le domaine des technologies de la vie. D'autre part, nous contrôlons si bien notre milieu et l'avons si parfaitement aménagé pour notre survie que nous avons mis en danger notre environnement. Le philosophe Peter Sloterdijk conduit une réflexion peu conventionnelle (...) sur ce double déséquilibre, déséquilibre de la domestication de l'homme par lui-même, déséquilibre de l'environnement par la mobilisation infinie des ressources. En prolongeant ses réflexions, il s'agit ici de réfléchir à cette situation. Faut-il poursuivre et même accélérer sur la voie de la mutation, en inventant le nouvel homme, c'est-à-dire le surhomme? Ou faut-il à nouveau penser la nature humaine dans sa finitude et, contre la mobilisation infinie, en appeler à la dé-mobilisation et à la voie du Tao, mais au risque de l'étouffement dans la mesure, la sagesse et l'ennui? (shrink)

Le corps glorieux du Christ exprime pour Thomas d’Aquin le destin ultime et la vérité profonde du corps humain. Le présent article se propose d’évaluer si ce point de départ permet une réelle valorisation du corps. En ce sens, l’Aquinate pense le corps ressuscité en terme d’achèvement de la logique de l’hylémorphisme, comme parfaite union de l’âme et du corps, doué d’une grande beauté, comme un corps « communicant », aux sens développés au maximum de leur acuité. S’en trouve éclairée, (...) sans aucun doute, la noblesse du corps terrestre, en tant que celui-ci préfigure et inaugure tout cela. Cependant, le même hylémorphisme implique que ce destin glorieux du corps s’opère par sa « spiritualisation », sa soumission à l’esprit auquel il est ordonné : il semble difficile de ne pas y voir, malgré tout, une subtile résistance à la corporéité en son épaisseur la plus charnelle – ainsi qu’à la portée tragique de sa finitude. (shrink)

Il est urgent aujourd'hui de développer une anthropologie philosophique renouvelée, capable d'entendre, de comprendre et d'intégrer les défis culturels, économiques, scientifiques de notre temps, en espérant définir et puis proposer des chemins de libération, d'humanisation - des chemins de dignité (...). La pensée de Berdiaeff est de ces sources restées d'une fraîcheur surprenante, une philosophie non systématique, que l'on peut relire avec attention et esprit critique. Sans aucun doute, on a bien des raisons de lire Berdiaeff comme un théologien ou (...) un penseur spirituel, et plusieurs commentateurs l'ont fait avec succès et avec minutie. Cela étant, l'originalité du point de vue de J. Tshingola que le lecteur va découvrir dans l'ouvrage qu'il tient en mains, c'est de prendre au sérieux le programme proprement métaphysique de Berdiaeff, selon qui nous restons en recherche d'une "véritable anthropologie religieuse et métaphysique". (...). Une dignité fondée sur la fraternité plutôt que sur l'égalité foncière des humains, voilà qui ouvre à un authentique personnalisme renouvelé et marqué de la finitude d'êtres incomplets, dépendants et parents. Une telle lecture réellement philosophique de Berdiaeff est en mesure d'affronter quelques défis majeurs de nos cultures technoscientifiques où l'humain est mis en question. Sur ce point, Berdiaeff rejoint S. Weil, E. Stein et quelques autres penseurs de l'humain en danger. (shrink)

Le present ouvrage propose une etude systematique de la conception de la condition humaine contenue dans Condition de l'homme moderne de H. Arendt. Il en eclaire l'orientation, a la fois par rapport a la tradition ancienne et classique de la philosophie et par rapport au contexte immediat de la phenomenologie et de l'existentialisme contemporains. Il met en evidence une structure de la condition humaine, un agencement des differentes conditions qui la composent et l'accent mis par Arendt sur un (...) pluriel de conditions de base plus que sur les traits generaux habituellement mis en avant (la finitude, la mortalite). Outre la triade bien connue des trois activites fondamentales, le travail, l'oeuvre, l'action, il explicite une triade d'activites mentales, l'intelligence, la connaissance et la pensee. Il examine le statut de la pensee dans la condition humaine et le paradoxe de sa capacite de retrait par rapport a elle. La conception arendtienne de la condition humaine, non depassee a ce jour, est une reference capitale pour l'humanite, aujourd'hui inquiete de l'avenir de son monde. La version allemande du livre de Arendt, remaniee par rapport a l'edition anglaise originale, est prise en compte. (shrink)

What is it Like to See as a Human Being ?We will ask here “what is it like to see as a human being?” Such a question is difficult, for taking a step back from perception and considering that it might not be what it is, this question goes against what is commonly called the “natural attitude”. Merleau-Ponty orchestrates this relativization of human seeing and itsspontaneous realism in two different ways. First, there is what might be called the “way of (...) finitude.” This consists in taking the point of view from nowhere on perception, the point of view of a mind without worldly attachments. We would then say, as Merleau-Ponty never stopped saying, that perceiving is not seeing from nowhere, and that we always perceive from somewhere, in a finite body, and not from the point of view of god. Our animal origin, however, offers a second, quite different way of frustrating the dogmatism of the perceptual faith. This is the way that Merleau-Ponty adopts in The Structure of Behavior, where he is, in a very natural manner, brought to interrogate that which distinguishes animal perception from human perception. His answer here is valuable: to see as a human is to be capable of “perspectival multiplicity.” To catch sight of such a concept, to see human seeing as plural and excessive, is only possible for someone who has abandoned the point of view of nowhere and who has decided to philosophize starting from the animal.Che effetto fa vedere come un essere umano?Noi ci chiederemo qui che cosa significa «vedere come un essere umano». La questione è difficile, poiché, nell’assumere un distacco rispetto alla percezione e nel supporre che questa possa non essere ciò che è, va contro ciò che comunemente si definisce «atteggiamento naturale». Merleau-Ponty orchestrerà in due modi diversi questa relativizzazione del vedere umano, e del suo realismo spontaneo. Vi è prima di tutto ciò che si potrebbe chiamare la « via della finitezza ». Questa consiste nel prendere nei confronti della percezione il punto di vista assoluto, il punto di vista di uno spirito privo di legami mondani; diremo allora, come Merleau-Ponty non cessa di ripetere, che percepire non è vedere da nessun luogo, che percepiamo sempre da qualche luogo, in un corpo finito, e non dal punto di vista di dio. La nostra origine animale si offre tuttavia come una seconda modalità, ben diversa, di svelare il dogmatismo della fede percettiva. È la via che Merleau-Ponty fa propria ne La Struttura del comportamento, in cui egli è naturalmente portato ad interrogarsi su ciò che distingue le percezioni animali ed umane. Da qui questa risposta, per noi preziosa: vedere come un essere umano significa essere capaci di una « molteplicità prospettica ». Intravedere un tale concetto, vedere il vedere umano come plurale ed eccessivo, è ciò di cui è capace solamente chi ha abbandonato un punto di vista assoluto ed ha deciso difilosofare a partire dall’animale. (shrink)

What is it Like to See as a Human Being?We will ask here “what is it like to see as a human being?” Such a question is difficult, for taking a step back from perception and considering that it might not be what it is, this question goes against what is commonly called the “natural attitude”. Merleau-Ponty orchestrates this relativization of human seeing and itsspontaneous realism in two different ways. First, there is what might be called the “way of (...) class='Hi'>finitude.” This consists in taking the point of view from nowhere on perception, the point of view of a mind without worldly attachments. We would then say, as Merleau-Ponty never stopped saying, that perceiving is not seeing from nowhere, and that we always perceive from somewhere, in a finite body, and not from the point of view of god. Our animal origin, however, offers a second, quite different way of frustrating the dogmatism of the perceptual faith. This is the way that Merleau-Ponty adopts in The Structure of Behavior, where he is, in a very natural manner, brought to interrogate that which distinguishes animal perception from human perception. His answer here is valuable: to see as a human is to be capable of “perspectival multiplicity.” To catch sight of such a concept, to see human seeing as plural and excessive, is only possible for someone who has abandoned the point of view of nowhere and who has decided to philosophize starting from the animal.Che effetto fa vedere come un essere umano?Noi ci chiederemo qui che cosa significa «vedere come un essere umano». La questione è difficile, poiché, nell’assumere un distacco rispetto alla percezione e nel supporre che questa possa non essere ciò che è, va contro ciò che comunemente si definisce «atteggiamento naturale». Merleau-Ponty orchestrerà in due modi diversi questa relativizzazione del vedere umano, e del suo realismo spontaneo. Vi è prima di tutto ciò che si potrebbe chiamare la « via della finitezza ». Questa consiste nel prendere nei confronti della percezione il punto di vista assoluto, il punto di vista di uno spirito privo di legami mondani; diremo allora, come Merleau-Ponty non cessa di ripetere, che percepire non è vedere da nessun luogo, che percepiamo sempre da qualche luogo, in un corpo finito, e non dal punto di vista di dio. La nostra origine animale si offre tuttavia come una seconda modalità, ben diversa, di svelare il dogmatismo della fede percettiva. È la via che Merleau-Ponty fa propria ne La Struttura del comportamento, in cui egli è naturalmente portato ad interrogarsi su ciò che distingue le percezioni animali ed umane. Da qui questa risposta, per noi preziosa: vedere come un essere umano significa essere capaci di una « molteplicità prospettica ». Intravedere un tale concetto, vedere il vedere umano come plurale ed eccessivo, è ciò di cui è capace solamente chi ha abbandonato un punto di vista assoluto ed ha deciso difilosofare a partire dall’animale. (shrink)

Comment la conception de l’homme impliquée dans les notions et principes métaphysiques de la première et de la deuxième partie de l’Éthique peut-elle être conciliée avec le rôle que l’orientation vers le bien de l’homme joue dans la pensée éthique et politique de Spinoza? L’article suivant propose de dissoudre cette tension en attribuant à Spinoza une sorte d’existentialisme. Or, cet existentialisme n’est caractérisé ni par une réflexion sur la mortalité humaine, ni par l’invocation de la notion des possibilités humaines. (...) En revanche, l’existentialisme spinoziste fait usage d’une notion tout à fait positive de la finitude humaine, et c’est de cette dernière idée que dérive la notion d’humanité. Cette lecture existentialiste du spinozisme exige que nous renoncions à toute interprétation de la doctrine du conatus dans des termes essentialistes. Mais elle ne conteste pas que la notion de conatus soit utilisée par Spinoza pour défendre son naturalisme. Contrairement aux approches existentialistes de Jean-Paul Sartre ou Martin Heidegger, l’existentialisme spinoziste ne s’oppose pas au naturalisme. L’article énonce finalement la double thèse que (1) le rationalisme spinoziste implique l’affirmation que l’homme peut accéder aux propriétés fondamentales de l’être, à savoir l’intelligibilité et la perfection de tout étant, et que (2) cela peut être éprouvé dans des expériences humaines affectives communes. (shrink)

Dans La puissance du rationnel, D. Janicaud retrace la dérive de la rationalité des modernes vers « la rationalité de la puissance » de la techno- science contemporaine. Convoquant d’autres penseurs, l’auteur développe une compréhension complémentaire du projet de la modernité, une caractérisation de la volonté de puissance de la techno-science comme pulsion de mort et une interprétation de la finitude du savoir humain en termes d’un désir de connaitre ancré dans l’expérience d’un manque. Il insiste aussi sur la (...) nécessité de ce que Janicaud appelle « un partage du rationnel ». (shrink)

Le vingtième siècle aura été le siècle de la démesure. La démesure de la politique avec des guerres mondiales, des déportations et des camps d'extermination, qui a culminé avec deux bombes atomiques larguées sur des populations civiles. La démesure de l'homme, ensuite, puisque ces crimes ont été commis au nom d'idéologies abstraites qui, pour sauver l'humanité, ont sacrifié sans remords les hommes réels. La démesure du monde, enfin, avec une science prométhéenne qui a tenté de percer les secrets de l'univers, (...) une technique déchaînée qui a cherché à asservir la nature et une économie mondialisée dont les échanges ont imposé le prix des choses au détriment de la dignité des hommes. Nietzsche avait clairement établi le diagnostic : "La mesure nous est étrangère, reconnaissons-le; notre démangeaison, c'est justement la démangeaison de l'infini, de l'immense. " Le sens de la démesure semble être une fatalité, aussi n'est-il pas étonnant que, déjà chez les Grecs, dans le mythe, la tragédie, la physique, l'éthique ou la politique, il se situe au coeur de la réflexion. Au travers de la tentation de la raison d'abolir toute limite, de remettre en cause la finitude humaine, la démesure témoigne du tragique de notre condition. Les Grecs, et c'est l'enseignement de ce livre, se sont attachés à la comprendre pour la convertir en cette mesure qui permet de redonner un sens à notre existence. (shrink)

Le transhumanisme a inspiré beaucoup de livres. Pour et contre. Il fallait Mathieu Terence pour en dévoiler l'imposture. Pour en dénoncer l'aberration. Pour démonter ce mythe ultime de la religion du progrès. Avec humour et gravité. Avec style et prophétisme. Sources, théories, moyens financiers, relais médiatiques, réseaux d'influence : voici, tel qu'en lui-même, le mirage high-tech et mortifère de l'idéologie libérale mondialisée. Car, sous cette fausse promesse de puissance et d'immortalité, se cache la disparition du corps, du visage, de la (...) parole et de tout ce qui confère sa véritable infinité à la finitude humaine. Cet intégrisme, jusque-là, ne disait pas son nom. C'est chose faite. Mieux qu'un pamphlet, un bréviaire de résistance."--Page 4 of cover. (shrink)

On a voulu montrer dans ce livre que, reflete a travers les miroirs differents que sont les genies philosophiques et politiques de l'epoque, l'idealisme allemand forme une incontestable unite de langage philosophique. A l'interieur de cette grande unite, ou la philosophie ne cesse de se confronter aux plus hauts problemes de l'homme, le clivage entre un idealisme transcendantal et l'idealisme speculatif apparait comme une faille profonde, en ce que la description de la finitude humaine, et par consequent la (...) comprehension des limites de l'homme, est l'objet du premier alors que le rapport d'expression du fini a l'infini est au coeur du second. L'attitude idealiste symbolisee par Hegel a eu de nombreuses consequences. Mais les critiques qui ont ete faites aux successeurs de Hegel ne doivent pas nous faire oublier la presence de l'idealisme allemand. C'est cette presence philosophique que ce livre espere restituer. (shrink)

On a voulu montrer dans ce livre que, reflete a travers les miroirs differents que sont les genies philosophiques et politiques de l'epoque, l'idealisme allemand forme une incontestable unite de langage philosophique. A l'interieur de cette grande unite, ou la philosophie ne cesse de se confronter aux plus hauts problemes de l'homme, le clivage entre un idealisme transcendantal et l'idealisme speculatif apparait comme une faille profonde, en ce que la description de la finitude humaine, et par consequent la (...) comprehension des limites de l'homme, est l'objet du premier alors que le rapport d'expression du fini a l'infini est au coeur du second. L'attitude idealiste symbolisee par Hegel a eu de nombreuses consequences. Mais les critiques qui ont ete faites aux successeurs de Hegel ne doivent pas nous faire oublier la presence de l'idealisme allemand. C'est cette presence philosophique que ce livre espere restituer. (shrink)

Les études qui suivent abordent, de différents points de vue, les matériaux qui ont servi à l’élaboration du système spinoziste. Spinoza est, certes, un auteur qui cite peu ses prédécesseurs, sauf en quelques points névralgiques ; et quand il le fait, c’est souvent pour décrire un mouvement de pensée qui lui semble caractéristique plutôt que pour discuter avec un auteur précis. Les quelques exceptions (les stoïciens, Maïmonide, Descartes) confirment la règle : la critique singulière, accroché...

Descartes e a ideia de homem. Imperfeição e perfeição do homem Resumo: O autor nota, por um lado, que Descartes se refere a uma compreensão muito larga, mas também comum e corrente, do homem e, por outro, que o homem não pode ser identificado nem ao corpo, nem à alma, nem mesmo à união do corpo e da alma. Quando falamos da natureza humana, ela evoca o caráter de uma perfeição limitada, cuja particularidade é sua capacidade de ter o livre-arbítrio. (...) A noção do homem enquanto sujeito de (não) perfeição é baseada sobre uma ideia que se define por uma relação à ideia do infinito sob a forma da aspiração a ser mais perfeito. O exercício do livre-arbítrio se articula concretamente a um esforço de atenção e de vigilância que permite evitar um juízo errôneo. A tese exposta se desenvolve, em seguida, em três tópicos. Primeiramente, a razão se apresenta como um instrumento universal do homem, que, por sua vez, aparece como ser polivalente que o utiliza, sendo capaz de se adaptar às situações as mais diversas. Em segundo lugar, a perfeição especificamente humana significará a capacidade de exercer a dúvida e de recorrer às suposições e probabilidades no plano cognitivo. Isso significa, entre outros, que, para a aquisição da perfeição, é preciso reconhecer a sua própria imperfeição. Enfim, em terceiro lugar, a capacidade de usar propriamente o livre-arbítrio conduz à definição de homem como generoso, em que o homem é compreendido no sentido moral mais que no metafísico. Palavras-chave: Homem; Perfeição; Finitude; Atenção; Livre arbítrio; Generosidade. Descartes et l’idée de l’homme. Imperfection et perfection de l’homme. Résumé: L'auteur note que, d'une part, Descartes se réfère à une compréhension très large, mais aussi commune et courante de l'homme, et de l'autre que l'homme ne peut pas être identifié ni au corps, ni à l'âme, ni même à l'union du corps et de l'âme. Lorsqu’on parle de la nature humaine, elle porte le caractère d'une perfection limitée, dont la particularité est sa capacité d'avoir le libre arbitre. La notion de l'homme en tant que sujet de (non) perfection est basée sur une idée qui se définit par rapport à l'idée de l'infini sous la forme de l'aspiration à être plus parfait. L’exercice du libre arbitre se joint concrètement à un effort d'attention et de vigilance qui permet d’éviter un jugement erroné. La thèse ci-dessus se développe ensuite en trois points. Premièrement, la raison se présente comme un instrument universel de l'homme qui à son tour apparait comme être polyvalent l'utilisant et étant capable de s'adapter aux situations les plus diverses. Deuxièmement, la perfection spécifiquement humaine signifiera la capacité d’exercer le doute et de recourir aux suppositions et probabilités sur le plan cognitif. Cela signifie entre autres que pour l'acquisition de la perfection, il faut reconnaître sa propre imperfection. Enfin, troisièmement, la capacité d'user proprement le libre arbitre conduit à la définition de l'homme comme généreux, où l'homme est compris au sens moral plus que métaphysique. Mots clé: Homme; La Perfection; Finitude; Attention; Libre arbitre; La Générosité. Descartes and the idea of man. Imperfection and perfection of man Abstract: The author notes that, on the one hand, Descartes refers to a very broad, but also common and current understanding of man, and on the other that man cannot be identified nor with the body, neither to the soul, nor even to the union of body and soul. When we speak of human nature, it carries the character of a limited perfection, the particularity of which is the ability to have free will. The notion of man as the subject of (non) perfection is based on an idea which is defined in relation to the idea of ​​infinity in the form of the aspiration to be more perfect. The exercise of free will is joined concretely to an effort of attention and vigilance which makes it possible to avoid erroneous judgment. The thesis above then develops in three points. First, reason presents itself as a universal instrument of man who in turn appears to be versatile, using it and being able to adapt to the most diverse situations. Second, specifically human perfection will mean the ability to exercise doubt and use cognitive assumptions and probabilities. Among other things, this means that in order to acquire perfection, you have to recognize your own imperfection. Finally, thirdly, the ability to use free will properly leads to the definition of man as generous, where man is understood more in the moral sense than in the metaphysical sense. Keywords: Man; Perfection; Finitude; Attention; Free will; Generosity. (shrink)

Le prétexte de ce livre est la nature. Celle qui est aujourd'hui entrevue dans sa fragilité et sa finitude, et non la " sauvagerie ", naguère encore déclarée l'ennemie par excellence de toute civilisation. Mais l'objet véritable du propos est la société actuelle ; mieux : la culture, dans son effort pour se faire planétaire, rencontrant ainsi un nouveau visage de la nature. Dans ce miroir à la fois multiple et unique, nous sommes peut-être en train de redécouvrir un (...) trait nécessaire et durable de toute culture humaine : nos contructions collectives ne peuvent demeurer supportables que si elles " laissent être " quelque chose qui leur soit extérieur, quelque réalité qui échappe à leurs fictions et à leurs artifices. Certes, nous allons inventer la nature : mais l'opposition culture/nature qui en résultera ne sera pas plus artificielle - ni moins inévitablement paradoxale - que celle dont Claude Lévi-Strauss oberva naguère le caractère fondateur des sociétés dites primitives. C'est en effet toujours à cette séparation que tient la persistance de la prohibition des confusions, dont celle de l'inceste fut - et demeure - le paradigme. A l'envers de l'argent qui circule entre nous, divisant tous les objets pour les soumettre à un partage absolu (dont l'effet le moins paradoxal est qu'il nous isole à terme dans un solipsisme brutal, une déréliction sans espoir), la nature ne circule pas. C'est nous qui circulons à sa surface, à l'intérieur de son unité vitale. La nature ne se partage pas. C'est nous qui nous partageons à son contact, révélant l'irréductibilité de nos passions distinctes : celle de ranger, celle de dominer, celle d'évoquer l'interdit, celle enfin, de nous identifier à de purs sujets des actes. En nous indiquant la limite commune de ces sentiments incoercibles, et leur indispensable séparation par l'espace non domestiqué, la nature nous ouvre un champ politique inédit, et peut-être salvateur. Un champ qui ressemble à ce que poète pourrait nommer : " une politique de l'amour ", s'il ne savait que l'amour, au-delà de la nature, évoque l'insaisissable, l'impolitisable dans l'être humain. A tout le moins, la nature, en divisant la culture, nous rappelle qu'aucune société humaine ne peut vivre sans que l'Etre ne lui échappe. (shrink)

La rationalité pluraliste est une exigence de la raison critique qui se développe à partir de la conscience de la finitude et de la condition humaine. Elle consacre la reconnaissance de la pluralité de modes de pensée et des visions du monde, et porte au respect des différences, de la diversité des opinions, au dialogue et au souci écologique. Ces valeurs sont posées comme facteurs de résolution des dissensions sociales, des défis politiques et écologiques qui contrarient notre époque.

Disciple de Heidegger, Hans-Georg Gadamer a exposé les fondements de son herméneutique dans son chef-d'œuvre Vérité et méthode (1960), dont la traduction française a été publiée en 1996. Il est donc enfin possible de s'expliquer avec ce qui représente sans doute la plus importante et la plus influente percée de la philosophie continentale depuis Être et temps (1927). Si la pensée de Gadamer s'inspire de Heidegger, elle a su prendre ses distances avec sa critique de l'humanisme et de la métaphysique. (...) Sa mise en évidence du travail de l'histoire en toute pensée doit, en effet, beaucoup à la tradition humaniste. C'est l'idée heideggérienne d'un nouveau départ et sa condamnation totalisante de la pensée occidentale qui restent secrètement métaphysiques. La thèse fondamentale de Gadamer est que le monopole revendiqué par la science moderne dans l'ordre du savoir représente une évolution unilatérale de notre civilisation. Il nous conduit à déformer et à manquer l'expérience de vérité des formes de compréhension qui ne se conforment pas à son modèle méthodique. C'est que les sciences qui aspirent à l'objectivation sont animées par une volonté de domination et de contrôle qui ne rend pas justice aux modes d'expérience où la participation à un événement de sens qui nous excède se révèle plus déterminante que l'idéal de maîtrise. Afin de mieux jauger les sciences humaines et notre appartenance au langage, Gadamer sera amené à réhabiliter des formes de connaissance, mieux d'éveil. comme l'art, la rhétorique et la sagacité pratique, où l'implication de la finitude - et la prise en compte de ses limites - fait partie de l'attestation de la vérité. Cette herméneutique de la finitude n'aperçoit pas l'accomplissement le plus intégral de la philosophie dans la souvent très vaine assurance d'un savoir démonstratif ou d'une fondation ultime, mais dans une vigilance inspirée par le travail de l'histoire. (shrink)

On montre ici comment Heidegger interprète Héraclite, et par quel moyen il le fait. Ce moyen, c’est Hölderlin. On examine comment le fr. 51, rapporté à la fois par le Banquet de Platon et par Hippolyte de Rome, et qui inscrit la dysharmonie au cœur de l’harmonie, a permis d’abord à Hölderlin, dans ses écrits philosophiques, de déployer une conception neuve de la philosophie kantienne, puis à Heidegger, tributaire de Hölderlin, d’accomplir un tournant à la fois dans l’interprétation de la (...) tradition et dans sa propre pensée. Hölderlin lit le fragment d’Héraclite dans Platon, mais le comprend autrement que Platon, en substituant à une forme passive (diapheromenon) une forme active (diapheron) : ainsi, la différence à l’œuvre dans l’harmonie ne cesse de « se différencier », de travailler l’harmonie, de la contrecarrer, constituant ainsi une « sensation trans­cendantale » mouvementée qui ébranle l’inconditionné de la philosophie critique. Heidegger, dans les années 1930, poursuit ce chemin en inscrivant au fond de l’existence humaine une telle sensation transcendantale, tonalité affective qui rend raison d’une dimension fondamentale de l’homme que décrivait déjà Hölderlin : sa finitude devant les dieux, qu’il « veut » laisser à distance, auxquels il « veut » renoncer. Un tel « vouloir », traversé par le renoncement et la souffrance, mani­feste la différence au travail dans l’harmonie, non sans conduire jusqu’au polemos héraclitéen, fameusement interprété par Heidegger. C’est ainsi toute sa pensée des années 1930, qu’on réinscrit – loin du prétendu « dépassement de la méta­physique » – dans la métaphysique, qui trouve un éclaircissement – mais peut-être aussi, en retour, le fr. 51, la parole même d’Héraclite. (shrink)

Dans son écrit tardif, Les progrès de la métaphysique (1791), Kant résume toute sa métaphysique en critiquant la métaphysique traditionnelle et, avant tout, le « système leibniziano-wolffien » (qui en est, selon lui, le sommet). La finitude de la pensée humaine s’avérant, la métaphysique traditionnelle – affaire de la raison et de la logique – se révèle être vide. Kant refonde alors la métaphysique sur ce qui est donné (les intuitions pures, la loi morale de la liberté et, (...) en un certain sens, l’empirie du monde sensible) afin de l’empêcher de «sombrer dans le néant ». Il distingue trois stades de la métaphysique: son «progrès assuré » dans l’« ontologie » critico-transcendantale, son « arrêt sceptique » dans la cosmologie spéculative et son progrès pratico-moral jusqu’aux idées suprasensibles (surtout celles de Dieu et de l’immortalité). La métaphysique, s’élevant ainsi au suprasensible et considérant à partir de lui le monde sensible, s’avère alors être un savoir fondamentalement autre que tout savoir ontico-empirique. (shrink)

La critique cartésienne de la logique est souvent reconduite à celle du syllogisme et d’une dialectique dont l’Organon aristotélicien fournit l’exposé canonique. On veut montrer ici, en resituant le propos cartésien dans son cheminement initial , que cette critique vise aussi, sinon en premier lieu, une conception alternative d’inspiration lulliste qui tend à s’imposer dans la Schulmetaphysik allemande contemporaine, et par le biais de laquelle celle-ci, déjà, prétend pouvoir se constituer en système encyclopédique du savoir. Le point culminant de cette (...) critique ne se trouve nullement dans le rappel de l’humaine finitude, et la dénonciation d’une vaine prétention à l’omniscience, car l’universalité de la méthode cartésienne lui permet tout aussi bien de viser la connaissance de toutes choses, même les plus « cachées » et les plus « éloignées ». Il se trouve en revanche dans une théorie des « natures simples » , qu’on peut juger lacunaire et inachevée au vu de l’incapacité apparente de Descartes à en établir la nomenclature exacte. Mais le statut propre de la logique cartésienne est indissociablement lié à celui de ces « natures simples » et au refus motivé d’en établir une liste exhaustive.Descartes’ criticism of logic is often reduced to criticism of syllogism and to the dialectic which can be perfectly represented and illustrated in Aristotle’s Organon. Going back to the very roots of Descartes’ thought , this article tries to demonstrate that above all else, his criticism also includes an alternative representation of logic widely diffused in contemporary German Schulmetaphysik which asserts itself as an encyclopaedic knowledge system. The climax of this criticism does not consist in the idea of human finitude nor in the pretension of universal knowledge. In fact universality of Descartes’ method can be applied to everything, even the « deepest » and « most distant » ones. This climax lies in the theory of « simple natures » which can be judged as incomplete as regards Descartes’ apparent inability to establish an exact list and description. Nevertheless, the exact status of Descartes’ logic is precisely linked to the status of these simples natures and to Descartes’ conscious refusal to establish a list. (shrink)

Cet article est une contribution à la lecture de Fûdo, le milieu humain, ouvrage du philosophe japonais Watsuji Testurô qui aborde le thème du rapport de l’être humain au monde. Cette réflexion veut en éclairer certaines thèses, les comparer aux catégories de la philosophie occidentale et déterminer si Fûdo peut se comprendre comme une pensée de la finitude.

Aujourd'hui en Afrique, c'est la faim sans fin : on mange accidentellement, on s'habille accidentellement... on survit accidentellement. Il est question d'une faim sans issue qui ôte à l'Africain toute raison suffisante d'exister. C'est là une expérience de la vacuité, de la carence radicale, de la finitude exaspérante, bref du dénuement total qui tire la conscience du leader et la conscience populaire du côté de l'estomac. Loin d'être un épiphénomène, la faim est une expérience qui définit pratiquement la situation (...) même de l'être africain, ce à partir de quoi peuvent se comprendre le dire et l'agir du politique, du scientifique ou du religieux africains. Dans cet ouvrage, l'auteur fait de cette expérience de la faim le point d'ancrage de sa réflexion philosophique ; le lieu à partir duquel se creuse le sens, s'amorce la quête du sens et s'oriente le philosophe africain. Et ce pour inciter l'Africain à repenser son existence afin de s'insérer audacieusement dans le devenir du monde. Une telle insertion est attendue de tout humain, de tout peuple dont la situation trouble, fragile ou tragique exige de fonder un nouvel horizon d'existence. (shrink)

Guillaume St-Laurent | : Le projet philosophique central de Charles Taylor se présente comme une critique de l’« image épistémologique » (epistemological picture) de la raison, critique qui se déploie au nom d’une compréhension de la rationalité humaine plus sensible à sa finitude transcendantale et historique. L’objectif du présent essai consiste à présenter une brève analyse comparative de cette image épistémologique (ou post-cartésienne) ainsi que de la perspective herméneutique que lui oppose notre auteur. En ce sens, nous comparerons (...) tour à tour six aspects déterminants de ces deux conceptions : le caractère « apodictique », « médiationnel », « désengagé », « désignatif », « dépassionné » et « procédural » de la première et le caractère « ad hominem », « immergé », « situé », « expressif », « passionné » et « substantiel » de la seconde. Nous éclairerons en outre les enjeux complexes de cette critique par quelques remarques introductives et conclusives. | : Charles Taylor’s main philosophical project presents itself as a critique of the “epistemological picture” of rationality. This critique is put forward in the name of a new understanding of reason, more sensitive to its transcendental and historical finitude. We herein propose a short comparative analysis of this epistemological (or post-cartesian) picture and Taylor’s hermeneutical perspective. To this effect, we will compare six essential aspects of these two conceptions : the “apodictic”, “mediational”, “disengaged”, “designative”, “dispassionate”, and “procedural” character of the former, and the “ad hominem”, “immerged”, “situated”, “expressive”, “passionate”, and “substantial” character of the latter. We will also try to shed light on these complex issues by some introductive and conclusive remarks. (shrink)

Depuis Kant, après Descartes donc, la pensée cherche à dépasser l'opposition sujet-objet. La corrélation essence et existence à travers laquelle Martin Heidegger identifie le Dasein-fini en fait un Etant configuré. Celui-ci peut désormais se déterminer comme sujet ontologique sans que sa subjectivité ne soit une dépendance métaphysique. A la constitution de cet étant configuré aura été attentif notre Essai sur l'histoire du Dasein heideggérien. Nous pensons par-là avoir exploré la source kantienne de Heidegger qui aura fait advenir la conceptualisation de (...) la finitude comme le sens d'être de l'être humain. C'est la première oeuvre philosophique de Roland Techou publiée en marge de sa thèse sur " Le questionnement de la finitude dans l'ontologie fondamentale de Martin Heidegger ". L'hypothèse est de situer la spécificité de l'ontologie fondamentale de Martin Heidegger au coeur de la phénoménologie contemporaine. Le Dasein est compris comme transcendance finie. (shrink)

La philosophie de Fichte est une philosophie du moi. Est-ce à dire qu'il faut y voir une philosophie de La subjectivité finie, achevant en système l'idéalisme kantien? Ou bien faut-il s'inquiéter de ce que le moi y soit aussi dit " absolu ", et chercher chez Fichte Les prémices des philosophies schettingienne et hégélienne de l'absolu? Le but de ce volume est de convaincre que la philosophie de Fichte est plutôt une pensée originale de la construction duale, contradictoire, du moi (...) humain en lequel sont à la fois opposées et réunies finitude et absoluité. Or le médium de cette synthèse vivante du fini et de l'absolu dans le moi humain, c'est la liberté comme libre choix d'elle-même. De sorte que, confondant volonté d'être soi et volonté d'être libre, la philosophie de Fichte est, comme philosophie du moi, philosophie de la liberté. Philosophie de la liberté, elle reste au double sens d'une pensée de l'autodétermination pratique du sujet fini et d'une pensée de l'absolu comme agir pur. C'est pourquoi l'intention de ce volume est de mettre en relief la valeur émancipatrice de la philosophie de Fichte tant sur le plan de l'action que celui de la spéculation. (shrink)

L’article analyse le concept de mort dans l’œuvre d’Ernst Bloch, qui constitue un défi majeur pour le principe espérance. Lorsque Bloch aborde cette question dans ses textes, il lie la dimension du deuil au thème du travail de la vie. Si ce dernier est en fait la quête d’un sens ultime et définitif, il ne peut advenir qu’en allant à l’encontre de la finitude elle-même. Or, ce n’est qu’en se consacrant pleinement à la tâche qu’est la vie que l’existence (...) humaine peut trouver son sens. L’article analyse ces positions blochiennes en les comparant aux thèses sur la mort proposées par Vladimir Jankélévitch. (shrink)

Le philosophe Alain Badiou, en dialogue avec Giovanbattista Tusa, propose ici d’abandonner la thèse heideggérienne d’une unité destinale de la philosophie, sous le nom de métaphysique. Plutôt que d’affirmer qu’il n’y a pas de vérité, il s’agirait alors de reconstruire une relation entre les vérités et un absolu non transcendant. En menant une critique radicale de la doctrine de la finitude, qui nous rappelle que l’être humain est mortel et qui affirme le relativisme culturel et le caractère inachevé de (...) tout accès au vrai, le philosophe entend ainsi montrer comment le concept d’infini serait la condition des vérités universelles. (shrink)

La pensée technique peut-elle être l’occasion d’un renouveau de la réflexion transcendantale, ou bien est-elle vouée à demeurer tributaire du « préjugé anthropologique » dont Foucault a repéré la mise en place au XIXe siècle avec la formation des sciences humaines, et qui a eu pour conséquence précisément la dissolution du transcendantal dans l’empirique? Cet article opte résolument pour la première solution, et examine les approches qui vont dans ce sens en refusant de penser les techniques à partir de la (...) finitude anthropologique. (shrink)

Le texte montre que Jan Patočka a développé une pensée du tragique dans deux directions principales : une philosophie du tragique qui met en avant, à travers la lecture d’Antigone, le rôle de la Nuit et de la finitude dans l’existence, par opposition au surrationalisme de Créon et à l’absolutisation de la loi du jour, dont notre surcivilisation technique est l’héritière. La pensée originale du sacrifice, chez Patočka, et sa propre mort s’inscrivent de plain-pied dans le cadre de cette (...) philosophie du tragique. Mais le philosophe a développé aussi, notamment à travers son entente d’Œdipe, une phénoménologie du tragique, comme expérience de la finitude et de la problématicité de l’ouverture humaine par rapport à l’ouverture primordiale du monde. Sous deux angles différents mais complémentaires, ces deux approches originales du tragique sophocléen touchent au cœur de la pensée du philosophe, dont la vie n’a pas échappé au tragique de l’histoire de son temps. (shrink)

La maladie et la souffrance, la fragilite et la finitude de la condition humaine, le corps, le savoir medical, le pouvoir du medecin, les techniques de soin, la recherche biomedicale et les biotechnologies, la sante: tout cet ensemble constitue un objet d'interrogation majeur pour la philosophie. Le present volume s'interesse de maniere specifique a la relation entre la philosophie et la medecine. Il part du constat que la relation de la philosophie avec la medecine a contribue a la (...) determination des taches et des visees propres a la philosophie, pour s'interesser ensuite a la constitution du savoir medical et a son inscription sociale. Le choix de textes reunis ici, celebres, moins celebres, inedits ou traduits pour la premiere fois en francais, propose une approche a la fois historique et conceptuelle et met l'accent sur l'interaction entre l'evolution du savoir et des technologies et les questions ethiques, politiques et juridiques posees par la medecine. (shrink)

Le pluriel, est celui de la race humaine vivante à travers ses cultures sur le dehors de la Raison la faculté du tout mondialisé mais qui n'en maîtrise pas l'existence alors que le multiple dans ce tout, est ce dont la Raison des sciences maîtrise l'objectivité. Cette double face de la Raison du tout mais charnelle est relative au Même qui se répète non identique à soi, mais solidaire de soi comme science et philosophie hors du cercle vicieux nietzschéen (...) de la vérité. Le vieux Logos, parler et penser est exemplaire de cette dualité que la mondialisation coupe en deux sans le disjoindre ; je ne parle qu'une langue singulière qui m'élève à l'Universel parmi la pluralité des langues. Et la Raison maîtrise par la linguistique la particularité de chaque langue dans leur multiplicité. Cette finitude du tout déplace celle du sujet vers sa naissance particulière pour les sciences, singulière pour le parler."--Page 4 of cover. (shrink)

"La pensée tragique traverse l'irréductible déchirure de l'homme, considérant, outre les tourments auxquels il est exposé, sa vocation, comme celle de toute chose, à la mort et à l'oubli. Décidée à cheminer loin des rivages consolants, unetelle pensée se recommande, selon Clément Rosset, d'une logique du pire, s'efforçant d'appréhender le réel dans sa présence singulière et chaotique, où chaque existence, émergence hasardeuse et éphémère, n'est arrimée à rien. Nous avons tenté de repérer les points d'impact de cette logique. Il s'est (...) agi tout d'abord de penser l'épreuve de la condition humaine : découverte de celle-ci sous son jour précaire, l'enracinant au sein du réel destructeur. Nous avons envisagé ensuite les implications de cette traversée première, interrogeant la possibilité du suicide et celle de l'approche religieuse de notre destin. Si l'idée du suicide représente un important sas de liberté pour l'existant, la pensée tragique ne prône pourtant pas le passage à l'acte, celui-ci constituant, au fond, une tentative de neutralisation de la mort, plutôt qu'un véritable affrontement de notre finitude. Elle ne s'inscrit pas, non plus, dans la perspective de la foi religieuse, y discernant, quelle que puisse être la profondeur de son inspiration, une façon d'éluder l'impact de notre mortalité intime et la dureté de notre présence au monde. Dès lors, avons-nous essayé de cerner les contours d'une sagesse tragique. Invitation à un accueil sans partage de la totalité tragique du réel, sollicitant une attention aiguë à l'instant présent, reconnaissant aussi dans l'humour et dans la joie, plus encore, l'écho gracieux d'une capacité de jubilation à même de résister à la peine."--Page 4 of cover. (shrink)

Le désir d'imiter Dieu n'est pas nécessairement sous-tendu par un délire ou une dérisoire présomption. Il met plutôt en tension deux réalités irréductibles. D'un côté, la réalité d'une vocation de l'humain à répondre à plus haut que lui et à trouver la voie de son accomplissement dans la reconnaissance d'un don qui le transforme. De l'autre côté, l'irréductibilité du statut créaturel, et donc de la finitude qui implique une distance toujours maintenue, même si, par instants, certains spirituels sont convaincus (...) de vivre une union allant jusqu'à la coïncidence de l'âme et de Dieu même. C'est cette tension que ce livre explore en considérant spécialement le christianisme occidental sur la longue durée, mais en jetant également des coups de sonde du côté du platonisme et du néoplatonisme, du judaïsme et du christianisme oriental. À travers cette tension se joue toute la question de la relation entre le fini et l'infini"--Page 4 of cover. (shrink)

Roberto Formisano | : Dans L’essence de la manifestation, la phénoménologie de Michel Henry se présente à la manière d’une philosophie première qui demande expressément et exige l’expulsion de la finitude hors du questionnement ontologique. Dans cet article, je vise à montrer que la raison ultime de cette exigence repose sur une opposition que, dans le cadre de la « critique du monisme ontologique », la problématique henryenne établit entre l’existence en soi de l’absolu et sa manifestation opérée par (...) l’ouverture de l’horizon temporellement fini de l’existence humaine. Reprise et développée à partir d’une interprétation critique de la philosophie de la religion de Fichte, la thèse de l’opposition entre l’absolu en soi et sa manifestation finie dans l’existence constitue en effet le préalable décisif qui régit le renversement — toujours revendiqué par Henry — de l’ontologie de Heidegger et de sa conceptualisation de la phénoménologie. | : In L’essence de la manifestation, Michel Henry’s phenomenology takes the form of a first philosophy which expressly demands and requires the expulsion of finitude out of the ontological questioning. In this article, I aim to show that the ultimate reason for that requirement rests on an opposition which, within the frame of the “critique of ontological monism”, the issues raised by Michel Henry establish between the existence in itself of the absolute and its manifestation brought about by opening up the temporally finite horizon of human existence. Taken up and developed starting with Fichte’s philosophy of religion, the thesis of the opposition between the absolute in itself and its finite manifestation in existence constitutes indeed the decisive precondition governing the reversal — constantly advocated by Henry — of Heidegger’s ontology and of his conceptualization of phenomenology. (shrink)

André Comte-Sponville livre ici vingt-six études d’histoire de la philosophie, portant principalement sur les traditions tragique et matérialiste, depuis l’Ecclésiaste jusqu’à Marcel Conche, en passant par Montaigne, Pascal, La Rochefoucauld, Spinoza, La Mettrie, Jean-Marie Guyau, Nietzsche et Alain. La préface propose une longue analyse de la notion de tragique. L’auteur y prend au sérieux ce que la littérature et la vie nous apprennent : que le tragique a à voir avec le malheur, mais réel plutôt que possible (par différence avec (...) le «suspense») et nécessaire plutôt que contingent (par différence avec le drame). Loin d’être l’affirmation joyeuse de tout, comme le voulait Nietzsche, le tragique est plutôt la prise en compte inconsolée de ce qu’il y a de catastrophique dans la condition humaine : la mort, la solitude, l’insatisfaction – trois formes de la finitude, qui ne sont tragiques que par la conscience, en l’homme, d’un infini au moins pensable. La conclusion, elle aussi fort développée, montre que le matérialisme, s’il est rigoureux, se doit d’être une pensée tragique, c’est-à-dire aporétique, déceptive, inconsolée. Et qu’une sagesse qui se sait insuffisante et insatisfaite (une sagesse tragique) vaut mieux, de ce point de vue, que la suffisance d’une sagesse prétendument satisfaite. Cela amène à prendre quelque distance avec Epicure, Spinoza, Nietzsche et Marx. Et à se trouver plus proche de Lucrèce, de Montaigne ou du dernier Althusser. (shrink)

L'Occident des Temps Modernes a privilégié la représentation linéaire du temps. Sur cette ligne du temps qui continûment s'écoule, l'instant succède à l'instant, dans l'imminence d'un futur qui condamne rapidement le présent à devenir déjà passé. Dès lors, pour maîtriser ce temps qui passe et fuit, sous l'instance de la mélancolie, il a fallu inventer des systèmes de mémoire, des techniques de reproduction, des prothèses d'image. Ainsi est née, dans sa signification moderne, la culture, qui vise à rassembler la création (...) humaine, à organiser la mémoire, à former l'héritage de la tradition. S'il est vrai que la pensée critique s'est attaquée, depuis longtemps, aux limites et même aux dangers d'une telle entreprise, elle s'est cependant bien peu interrogée sur la relation que l'idée de culture entretient avec cette conception linéaire du temps. Répondant au souci de stabiliser le passé, de le conserver sous le signe de l'identité, et de le sauver au nom de l'esprit, la culture s'est finalement instituée comme un monde autonome, rationalisé, intellectualisé, idéalisé, dont la toute-puissance s'affirme davantage encore sous son visage contemporain industriel, technique et institutionnel. La culture devient ainsi un péril pour ce qu'elle prétend transmettre, parce qu'elle méconnaît le sens de la finitude, laquelle, au coeur de l'expérience du temps et du monde, constitue le creuset de la vie des oeuvres : la culture "oublie" en l'homme son essentielle dimension d'être mortel. De fait, le temps n'est pas une ligne, mais un noeud : "le noeud de notre condition" (Pascal). Et, comme tel, le temps est une épreuve, une épreuve d'existence, dont la création, selon tous ses modes, tente d'assumer la construction symbolique. Seule l'imagination, liée à la reproduction bien comprise, permet d'entrer dans ce noeud, dans "la boucle du Temps artiste" (René Char). Seuls des moments d'oeuvre, capables de lier le passé, le présent et l'avenir, sont en mesure de renouer la richesse de la mémoire au déploiement de la présence, en ouvrant le sens du devenir. Rassemblant une quinzaine de textes, distribués en trois chapitres "Fictions", "Reproductions", "Imaginations", cet essai souhaite contribuer tout ensemble à une critique de l'idée de culture, à une philosophie de la reproduction et à une éthique de l'oeuvre."--Page 4 of cover. (shrink)

Les films d’Ingmar Bergman (1918-2007) ont la réputation d’être noirs et décapants. Le cinéaste nous soumet à une déconstruction des relations humaines fondamentales et de nos aspirations spirituelles. Mais sonder le vide en nous n’est-il qu’accablant? Ou serait-ce le chemin le plus sûr vers un renouveau? Le cinéaste suédois, fils de pasteur, a lutté pour remplacer le discours chrétien de son enfance par un évangile exaltant l’amour et la vie. Son cinéma peut se comprendre comme un combat entre les mauvaises (...) nouvelles et les bonnes. Maris et femmes, mères et filles, pères et fils, prêtres et communiants, psychiatres et patients, tous entrent dans la ronde interminable où un peu de lumière perce les ténèbres. Et là où la stratégie des acteurs bergmaniens s’avère insuffisante, la musique prend le relais afin de communiquer par-delà notre finitude. (shrink)

Chaque fois que les hommes parlent du temps, ils le connotent d'une valorisation typiquement humaine : "Prendre du bon temps", "perdre son temps", "la fuite du temps". Cette expérience immédiate, affective et bouleversante favorise un discours quasi simpliste ou nostalgique sur ce temps considéré comme ce qui enferme le tragique ou le pathétique de la condition humaine, vouée à la finitude. Le paradoxe réside donc, en ce fait qu'il paraît complexe de dire l'essence du temps, d'autant que (...) souvent chacun en est réduit à n'en faire qu'une description mesurable, chronologique ou phénoménologique. Toutefois cette conception d'un temps essentiellement linéaire ne semble pas rendre compte de l'aspect cyclique ou rythmé de certaines manifestations (notamment naturelles), ni même des résurgences du passé par l'intermédiaire de la mémoire, ou encore des projets et des anticipations envisagés en prévention d'un "à-venir". L'embarras réside, spécifiquement, dans cette aporie à donner une consistance au temps typiquement humain face à la perfection ontologique d'une éternité : Ontologie qu'il importe de situer en l'homme par opposition à une entité extérieure rendue visible par l'instrument de mesure, mais qui ne peut coïncider avec l'intériorisation du temps intuitionné au coeur de l'être en plein étance. Ontologie à distinguer notamment d'un Etre suprême qui échappe à toute temporalité et présuppose son immuabilité et dont l'homme, dans son statut d'être livré au temps, est coupé. Au regard de cette complexité, nous pouvons réitérer la question : Qu'est-ce que le temps et comment le penser? Comment égrener une philosophie du temps comparable à la saisie de l'écoulement de grains de sable dans un sablier et palper au coeur même de la vie, dans son efflorescence la puissance de l'instant? L'ouvrage de Laurence Vanin fournit un ensemble d'éléments susceptibles d'orienter le lecteur vers des réponses... (shrink)

Schelling est sans doute, parmi les auteurs de l'idéalisme allemand, celui dont la renommée précoce aura été la plus éclatante : en 1798, avec l'appui de Goethe, il est nommé, à 23 ans, professeur à l'université de Iéna. Mais c'est aussi celui dont l'oeuvre sera progressivement éclipsée par celle du rival de toujours, Hegel, avant de sombrer dans un quasi-oubli dans la seconde moitié du XIXe siècle. Le jubilé de 1954 marque le début d'une véritable " renaissance " schellingienne, grâce (...) notamment aux travaux de W. Schulz qui s'attache, dans une perspective heideggérienne, à fixer le " lieu philosophique " de l'auteur des Recherches sur l'essence de la liberté humaine. La France, grâce aux contributions de X. Tilliette et de J.-F. Marquet et à un immense effort de traduction, n'est pas en reste dans cette nouvelle " réception ". En dépit de son inachèvement, voire de ses échecs retentissants, la portée, la puissance révolutionnaire de l'oeuvre apparaissent sous un jour nouveau : qu'il s'agisse d'appréhender la liberté humaine dans sa finitude, de statuer sur la réalité du mal, les dimensions de la temporalité, ou d'engager une vaste méditation sur l'histoire, sur son double versant : mythologie et révélation. Les dix-sept contributions rassemblées dans ce volume entendent faire droit à cette histoire de la réception puisqu'elles comprennent des études " classiques ", comme celles de W. Schulz, L. Pareyson ou J.-F. Marquet, une synthèse originale due à X. Tilliette, et une série d'enquêtes, plus ponctuelles et déterminées, qui portent sur les principaux thèmes schellingiens au centre de la discussion contemporaine. (shrink)

Dans « L’éternel retour et la pensée de la mort », la pensée nietzschéenne de la mort est interrogée dans l’horizon de sa promesse. Il s’agit de mettre en évidence comment la « prophétie » de l’éternel retour, si elle existe, n’est rien d’autre que l’annonce d’un autre rapport à la mort – d’une autre façon, plus qu’humaine, d’affronter simultanément l’expérience de la finitude et l’épreuve du deuil.In der folgenden Ueberlegung über « Ewige Wiederkiehr und Denken über den (...) Tod » wird die Gesinnung Nietzsche’s über Tod in der Perspektive seines Versprechens. Es handelt sich dabei auszulegen, dass die « Prophezeiung » der ewigen Wiederkehr, wenn sie besteht, nichts anderes ist, als die Verkündung eines anderen Verhältnisses zum Tode nach einer mehr als menschlichen, verschiedenen Weise, welche erlaubt, sich dem Erlebnis der Endlichkeit und der Probe des Trauerns zugleich zu stellen. (shrink)

Cet article se donne pour tâche d’étudier la manière dont l’exposition à l’art d’oblitération du sculpteur Sacha Sosno conduit Levinas à décrire les portées ontologique et éthique de la pratique de la rature appliquée à des sculptures archétypales de l’art classique : oblitération par le vide (découpe, percée, trouée) et oblitération par le plein (obtusion, enserrement). Quarante-deux ans après avoir considéré – dans « La réalité et son ombre » (1948) – que seule l’exégèse philosophique de l’art peut réintégrer l’œuvre (...) dans le monde humain, Levinas reconnaît une prise de position éthique au sein même de la technique d’oblitération. En effet, dans De l’oblitération (1990), le philosophe affirme que les blessures infligées par la défaite des belles formes interrompent notre obstination inter-essée de persévérer dans l’être, révèlent la finitude et l’ambiguïté d’un visage à la fois visible et invisible, dénoncent les abus de la vie sociale, et suscitent la compassion et la responsabilité du spectateur. (shrink)