Cet article s’attache à deux films représentatifs de l’« esthétique des décombres », Les Assassins sont parmi nous et Entre hier et aujourd’hui, pour analyser, du point de vue du genre, la présentation des objets légués par le nazisme. Les objets à l’écran sont compris comme des « événements tangibles » qui témoignent du bouleversement de l’ordre des choses dans l’Allemagne d’après-guerre, y compris celui de l’héritage de la confiscation et de l’« aryanisation » de l’espace allemand. Dans ces (...) films, un parallèle est établi entre le sentiment de culpabilité éprouvé par les hommes par rapport aux objets arrachés à une femme, victime, et le problème de dépossession (ainsi que son corollaire, le meurtre collectif) qui vient se mêler aux défis des relations de genre dans l’après-guerre. L’activité même de nettoyage et de remise en ordre est représentée comme une forme féminine de travail ; ces interventions physiques de la part des femmes sont aussi chargées de résoudre le problème posé par l’embarrassante présence des restes matériels du Troisième Reich. (shrink)

Sartre tire son originalité de la tension forte qui existe chez lui entre des convictions politiques révolutionnaires profondes et un attachement persistant mais critique aux formes artistiques traditionnelles. Cette étude met en lumière le rôle fécond de passeur joué par Sartre entre deux périodes historiques. La première partie, centrée sur les positions politiques révolutionnaires de Sartre, explore durant la Guerre Froide, son opposition à la vision gaulliste de la France et sa relation problématique avec le Parti Communiste, puis, au (...) lendemain de Mai 68, ses affinités avec le mouvement maoïste. La seconde partie, consacrée à ses positions dans le domaine culturel, analyse de manière critique la dramatisation des enjeux politiques dans son théâtre, sa perception idéologique de la sculpture et de la peinture, et la diffusion de ses idées politiques par le biais de la presse, de la radio, et de la télévision. Au cœur de l'entreprise intellectuelle de Sartre réside la croyance fondamentale en la capacité humaine à librement réinventer les pratiques politiques et les formes culturelles. Cette unique association d'allégeance politique et d'invention culturelle explique le récent regain d'intérêt pour Sartre et garantit une place pour ses idées dans les cœurs et les esprits des lecteurs du XXIème siècle. (shrink)

Cet article aborde trois piliers essentiels de la culture maya : l’idée du monde comme un tout harmonieux au sein duquel tous les êtres vivants possèdent une âme ; l’idée de l’homme comme créature responsable de la planète et l’idée du temps envisagé de manière cyclique plutôt que linéaire, comme un devenir infini qui régit le monde et les hommes. L’idée de l’homme chez les Mayas de l’époque préhispanique a été recueillie principalement dans le Popol Vuh, un livre sacré (...) de l’ethnie quiché, écrit par les Mayas eux-mêmes une décennie après la conquête espagnole et dont les conceptions demeurent en partie valides pour les Mayas d’aujourd’hui, notamment la fraternité humain-animal et le devoir qu’ont les hommes de protéger le monde et de veiller à sa préservation. Ces diverses idées sont fondamentales pour ces peuples qui ont réussi à transcender le monde matériel afin d’y déceler des significations plus profondes dans la recherche d’une véritable harmonie cosmique. (shrink)

Cet article aborde trois piliers essentiels de la culture maya : l’idée du monde comme un tout harmonieux au sein duquel tous les êtres vivants possèdent une âme ; l’idée de l’homme comme créature responsable de la planète et l’idée du temps envisagé de manière cyclique plutôt que linéaire, comme un devenir infini qui régit le monde et les hommes. L’idée de l’homme chez les Mayas de l’époque préhispanique a été recueillie principalement dans le Popol Vuh, un livre sacré (...) de l’ethnie quiché, écrit par les Mayas eux-mêmes une décennie après la conquête espagnole et dont les conceptions demeurent en partie valides pour les Mayas d’aujourd’hui, notamment la fraternité humain-animal et le devoir qu’ont les hommes de protéger le monde et de veiller à sa préservation. Ces diverses idées sont fondamentales pour ces peuples qui ont réussi à transcender le monde matériel afin d’y déceler des significations plus profondes dans la recherche d’une véritable harmonie cosmique. (shrink)

Japanese nationalism after World War II emerged out of the U. S. occupation of Japan. Rather than oppressing nationalist sentiment, the U. S. occupation administration nurtured the sense of national uniqueness and continuity in Japan and helped absolve Japanese colonial guilt and war responsibility. This U S. strategy toward Japan is best symbolized by the way the emperor system was reconstructed as part of the American reign in East Asia. Although it sometimes reveals its anti-American emotion, Japanese nationalism is in (...) complicity with the US. hegemony in East Asia, in such a way that Japan’s subjugation to US. policies is further intensified as its nationalism manifests more jingoistic tendencies. Perhaps we should find an intimation of today’s global complicity of the peripheral state with the super-state in this entanglement. (shrink)

The paper deals with a series of writings on Plato and Platonism issued by Jan Patočka in the immediate post-war period. In Eternity and Historicity, he contrasts Platonism as metaphysics of being with Socratism as questioning the meaning of human existence, and criticizes modern forms of Platonism of ethical values interpreted as objectively valid norms. In lectures on Plato, he explains Plato’s theory of Forms in terms of Husserl’s theory of horizontal intentionality and Heidegger’s theory of ontological difference. Similarly, in (...) Negative Platonism he interprets Plato’s theory of Forms in terms of a distinction he makes between between the eidetic contents and the transcendental character of the Platonic Idea. The latter is the necessary condition of the former but it does not constitute an intelligible object of its own. Patočka suggests retaining the Platonic notion of transcendence while dissociating it from the metaphysics of intelligible Forms. The paper puts these post-war writings on Plato and Platonism into the context of Patočka’s search for his own position as a phenomenologist. (shrink)

Pratique peu courante en France, Julian Jackson, professeur à l’université Queen Mary de Londres, introduit la première histoire d’Arcadie par le récit, en forme d’ego-histoire, de sa rencontre à Paris avec les animateurs du mouvement. Respectable organisation homophile, la revue Arcadie, fondée en 1954, devenue association en 1957, inlassablement dirigée par André Baudry, se dissout en 1982 après 28 ans d’existence. La chronologie peut paraître surprenante puisque, dans l’histoire de la péri...

Résumé De la fondation de l’INRA en 1946 à la loi sur l’élevage de 1966, la génétique animale française vit une période d’une exceptionnelle intensité, qui la fait passer de la marge de la recherche nationale à une position de carrefour entre science, société et politiques agricoles. Les archives et la mémoire des acteurs de la recherche et de l’appui technique mettent en lumière cette histoire : la fabrique d’une véritable économie politique du cheptel, marquée au sceau de la rationalisation (...) des bioressources, dans une dynamique hybride de biosciences appliquées, de « politique des grands nombres » et d’imaginaire du « progrès ». Une analyse diachronique en termes d’économie de la connaissance offre un récit intégrateur de la modernisation agricole dans ses dimensions biologique, sociale, technique et politique, en en restituant la conflictualité interne, mais également le rôle insoupçonné dans l’émergence d’une réflexivité critique au sein même du dispositif génétique. (shrink)

L'article explore la notion wébérienne de «domination rationnelle» comme outil pour analyser les rapports entre les efforts de gestion des populations indigènes par l'État colonial, et le développement d'une forme spécifique de rationalité scientifique, prenant pour objet ces populations: les savoirs anthropologiques. En s'appuyant sur le cas de l'Afrique coloniale française, on s'efforce de montrer comment les dimensions d'instrumentation (avec la production d'instruments d'identification et de compréhension) et de légitimation sont essentielles dans l'émergence de savoirs sur les sociétés et les (...) cultures indigènes, d'abord au sein des appareils administratifs, mais aussi dans les institutions savantes métropolitaines. L'appui au développement de la science de l'homme se fait dans le cadre de projets de « rationalisation » de la colonisation qui rapprochent des savants et des réformateurs liés à l 'École coloniale, voulant redéfinir la profession d'administrateur colonial comme «spécialiste des indigènes». (shrink)

Dans un discours prononcé à Zurich vers la fin des années 1940, Hermann Weyl a examiné l'épistémologie dialectique de Ferdinand Gonseth et l'a considérée comme trop strictement limitée aux aspects de changement historique. Son expérience de la philosophie diaclectique post-kantienne, en particulier la dérivation du concept de l'espace et de la matière chez Johann Gottlieb Fichte, avait constitué une base dialectique solide pour ses propres études de 1918 en une géométrie purement infinitésimale et la théorie antérieure d'un champ de matière (...) géométriquement unifié (en prolongement du programme Mie-Hilbert). Bien que Weyl se fût alors éloigné des aspects spéculatifs de la philosophie de sa jeunesse et eût montré, en particulier, moins d'enthousiasme qu'auparavant pour Fichte, il nourrissait encore de nombreux doutes sur la base culturelle de la science mathématique moderne et sur son rôle dans la culture matérielle du modernisme de pointe. Pour Weyl, la « réflexion » philosophique était une nécessité culturelle ; il se tourna alors vers lexistentialisme de Karl Jaspers et de Martin Heidegger pour trouver des raisons plus profondes, dans un mouvement comparable à son orientation vers la philosophie de Fichte après la Première Guerre mondiale. Le débat de la fin des années 1940 peut être compris comme une sorte de supplément postérieur à la Seconde Guerre mondiale par rapport à ses commentaires plus connus sur les mathématiques et les sciences naturelles publiés au milieu des années 1920. (shrink)

C'est au croisement des personnalités et des événements que se structure progressivement une culture stratégique. Qu'en est-il de celle de la France, nation bâtie "à coups d'épée"? Quelles expériences l'ont forgée, quelles philosophies la sous-tendent? Telles sont les questions fondamentales auxquelles répond cet ouvrage. Car la stratégie militaire française constitue un objet d'étude à la fois bien et mal connu. Connu puisqu'inscrit dans une histoire intimement liée à la construction d'une identité nationale et internationale dont on constate aujourd'hui encore (...) sur les champs de guerre toute la vivacité. Mal connu cependant lorsqu'il s'agit d'en examiner les fondements idéels et culturels. Cette méconnaissance est liée à la complexité même de toute stratégie. Loin d'être un simple art des moyens, elle produit des concepts, doctrines ou représentations de la guerre qui résultent d'expériences militaires spécifiques mais qui trouvent leurs racines dans des conditions philosophiques à l'oeuvre dans la construction de toute stratégie. La stratégie militaire française constitue un fascinant terrain d'étude : cette indispensable histoire philosophique de la pensée stratégique française — du XVIIIème siècle à nos jours — en est le reflet. Ce premier tome traite de la stratégie continentale. Un second tome à paraître traitera de la stratégie africaine. (shrink)

À la fin de l’époque médiévale, la production et l’importation d’une nouvelle vaisselle, d’une nouvelle mode vestimentaire et d’un nouveau mobilier s’accélèrent dans les villes d’Angleterre. L’acquisition, l’usage et l’entretien d’une gamme de plus en plus large de produits manufacturés n’a pas seulement rendu plus aisée la vie des marchands et des artisans, mais les a transformés eux-mêmes. Cependant l’usage et le sens des objets – les spécialistes de la culture matérielle l’ont bien montré – n’est pas stable. (...) Selon certains archéologues, la vaisselle qui commence à se répandre change peu à peu les habitudes de table avec des conséquences sur l’ordre de genre au sein du foyer. Cet article examine deux textes littéraires du Moyen Âge tardif qui décrivent des banquets exclusivement réservés aux femmes, pour évaluer l’effet de ces changements dans la culture matérielle sur les relations entre maris et femmes. (shrink)

À la fin du xvie siècle et au début du xviie, la France sort d’une série de massacres et d’une trentaine d’années de violences extrêmes. Et durant ces Guerres de religion, l’un et l’autre camp se sont référés à la notion d’holocauste, prise au sens religieux et littéral du terme. Si les protestants ont été plus enclins à pratiquer cette référence biblique du point de vue de la victime, les catholiques, en particulier ligueurs, l’ont plutôt employée dans le sens d’un (...) holocauste des réformés. Toujours est-il que les deux camps, réciproquement, se saignent à blanc et font subir à toute une population, impliquée ou non, une horreur qui marque les esprits des « gens d’après ». Si bien que, durant la période de paix intérieure relative qui suit l’accession d’Henri IV au pouvoir, la conscience d’une catastrophe juste passée s’impose, en particulier au théâtre et dans les tragédies. Une catastrophe à laquelle les contemporains se réfèrent comme événement radical du monde d’alors, un pire absolu de ce que l’humanité peut produire d’inhumain, une horreur qu’il faudrait peut-être oublier et/ou sur laquelle il est pourtant nécessaire de faire retour, pour tenter de la penser. (shrink)

Après la Seconde Guerre mondiale et la chute du mur de Berlin, nous avons cru à la victoire définitive de notre vision du monde, caractérisée par l'individualisme libéral, le cosmopolitisme et la démocratie des droits de l'homme. Mais depuis le tournant du siècle, plusieurs cultures mondiales s'opposent clairement et fermement aux principes occidentaux considérés jusque-là comme universels. La démocratie est décriée ou dégradée, et l'autocratie nommément défendue, en Chine et à Singapour, dans certains pays musulmans, en Russie. En outre, (...) apparaissent au sein même de l'Occident des gouvernements dits populistes ou illibéraux, opposés au libéralisme et à l'individualisme postmodernes. Ce débat conflictuel déployé tant sur le plan occidental que sur le plan mondial traduit un nouvel assaut de la vision du monde traditionnelle, holiste, face à la vision progressiste et individualiste. Des deux côtés fleurissent les excès. En Occident, l'humanisme classique transformé en humanitarisme. En face, des cultures parfois devenues des idéologisations de leurs traditions. C'est un énième épisode, mondialisé, de la discorde entre les modernes et les anti-modernes : ce qu'on a appelé au XXe siècle la guerre des dieux?"--Page 4 of cover. (shrink)

L'Homme, cet être vivant doué de raison, fabricant d'objets élaborés, doté d'un langage articulé, chez lequel a émergé la pensée conceptuelle et symbolique, se caractérise par une aptitude à l'émerveillement, et une capacité d'espérance accompagnée d'un refus de l'absurde. Avec l'invention de l'outil manufacturé et les premiers témoignages d'une pensée symbolique, comment la fabuleuse aventure culturelle et spirituelle de l'Homme a-t-elle débuté? Pourquoi à travers les temps, même les plus anciens, et dans toutes les cultures, l'émergence du sens de la (...) transcendance n'a-t-il cessé de se manifester et de s'inscrire au coeur de notre humanité? Comment est-il devenu une caractéristique de l'Homme, une de ses aspirations profondes? Comment définir le sens du sacré? C'est de cette dimension intrinsèquement humaine, et des traces qu'elle a laissées, qu'il est ici question. Après L'Univers, la Vie et l'Homme : émergence du sens de la Conscience et Le Beau, l'Art et l'Homme : émergence du sens de l'Esthétique, voici le troisième et dernier opus dirigé par Henry de Lumley, issu d'un cycle de conférences au Collège des Bernardins. L'ambition de ces rencontres? Faire dialoguer physiciens, astrophysiciens, géologues, biologistes, paléoanthropologues, préhistoriens, historiens de l'art, philosophes et théologiens autour de questions qui ont trait à l'essence de l'humanité. (shrink)

L'anthropologie récente et le développement de la primatologie convergent pour abolir la frontière moderne entre nature et culture. Les réticences ne manquent pas cependant. L'histoire des sciences a montré les comparaisons abusives entre les primates d'une part et les primitifs, les enfants et les civilisations préhistoriques d'autre part. Il n'est pas facile d'accepter l'animalité de l'homme moderne sans s'approcher de la barbarie. Un demi-siècle après le Singe nu, cette animalité se résume souvent à la biologie. Cet Essai post-animal s'intéresse (...) au contraire à ce qu'il y a de plus éloigné du biologique : l'art et la spiritualité. C'est un livre dense, volontiers ironique et qui se débarrasse d'idées trop faciles à répéter : l'exception humaine et la double nature de l'humanité. S'inspirant de sources aussi variées qu'érudites, ce livre démontre au contraire que le goût du beau et de l'abstrait s'inscrit dans une continuité évolutionnaire, sans réductionnisme. (shrink)

Le normalien Tran Duc Thao (1917-1993), ne fut pas seulement le premier agrégé de philosophie vietnamien, il a aussi été un des premiers en France à traverser toute la pensée de Husserl, jusqu'à ses zones les moins fréquentées. Il campe un Husserl entier, pris dans toutes les ramifications de sa réflexion. La physionomie de ce qu'est Husserl pour nous, aujourd'hui, dépend encore largement de la synthèse qu'il a effectuée. En même temps on ne saurait le comprendre sans tenir compte du (...) passage entre cultures qu'il incarne, de sa langue maternelle vietnamienne, de son effort pour trouver une solution de continuité entre la phénoménologie et ce qu'il considère comme l'outil essentiel dans les luttes anticoloniales, à savoir une forme personnelle de marxisme. Au moment où son ouvrage sur la phénoménologie husserlienne, version étendue d'un mémoire présenté à Jean Cavaillès, paraît chez un éditeur confidentiel en 1951, son intérêt s'est déplacé vers le Vietnam et les mouvements annonciateurs des luttes pour l'indépendance en Indochine. Tran Duc Thao qui, d'Althusser à Derrida en passant par Kojève ou Sartre, a marqué tant de philosophes de l'après-guerre a également été un des premiers intellectuels du Vietnam indépendant. (shrink)

« Ce petit livre est un bijou d’intelligence, de finesse, de culture, qui prend un objet technique sans rechigner et le tourne et le retourne comme Heidegger nous avait appris à le faire avec les chaussures de Van Gogh. Ce qui frappe, c’est l’ambition d’une méditation sur les cartes de la modernité contemporaine, sur le fameux Grand Paris, sur le sujet, sur le pluriel, sans les faux-fuyants du postmoderne, de la citation absurde. Luis de Miranda se promène, il vous (...) conte qu’il se promène, mais il vous mène avec une grande maîtrise et sait où il veut aller. Rien de gratuit dans cette rencontre de l’enseigne de kebabs sur la table de dissection de la Ville Néon. C’est plutôt une nouvelle méditation cartésienne après Descartes et Husserl : où le poêle et sa chaleur ont fait place au bruit vrillant du gaz dans un tube. Je suis, je crée, donc j’entends. » Yann Moulier-Boutang, ancien élève de l’ENS, professeur agrégé d’économie à l’université de technologie de Compiègne, directeur de la revue Multitudes. Né d’une rencontre inopinée avec un néon sur le quai du Louvre, ce livre a été composé à partir d’un séminaire donné par l’auteur à l’hiver 2012. Un voyage inspiré à travers la nuit, qui déchiffre les halos du passé et les reflets du présent pour donner à entendre une certaine magie du futur. Luis de Miranda, philosophe, romancier, révélateur du créalisme, est notamment l’auteur d’un essai remarqué, L’art d’être libres au temps des automates (Max Milo, 2010). (shrink)

L'Europe a traversé au XXe siècle une suite de bouleversements terribles--révolutions, guerres, génocides, totalitarismes--ayant fait vaciller les principes moraux les plus élémentaires. Malgré le tragique et l'absurde apparents, de tels phénomènes prennent toutefois tout leur sens si on les examine à l'aune de ce que Nietzsche a qualifié de nihilisme, compris comme dépréciation des suprêmes valeurs, et révélé à travers un évènement fondamental dont les conséquences n'ont pas été pleinement saisies à son époque: la mort de Dieu. Cet essai, composé (...) de deux tomes, se propose de montrer en quoi une telle mort de Dieu, perte du suprême fondement, a conduit à une crise de légitimité de l'ordre politique, donnant lieu à une lutte entre conceptions du monde antagonistes, rythmant de manière souterraine l'histoire politique depuis deux siècles. C'est dans le cadre d'une telle 'guerre des dieux' que pourra être éclairée l'émergence d'une forme de domination inédite, le totalitarisme, qui, en entendant fonder un nouvel ordre à partir d'idoles de remplacement, va chercher à surmonter le nihilisme par des moyens eux-mêmes nihilistes, conduisant au final à une négation effrénée de tout ce qui pourrait lui faire obstacle. Par-delà cette séquence historique aujourd'hui révolue--qui ne signifie pas pour autant la disparition du nihilisme en tant que tel, mais sa mutation sous une autre forme plus douce--c'est au final le processus d'autonomisation qui se voit interrogé à nouveaux frais, et plus largement le devenir de la culture européenne, en un âge qualifié de post-métaphysique."--Back cover, volume 1. (shrink)

Aborder textiles et vêtements par le biais de la culture matérielle Nombreux sont les aspects de la culture matérielle – mobilier, bijouterie, chaussures, vêtements, jouets, matériel de cuisine, bicyclettes et radios – qui ont retenu l’attention des historien.ne.s du genre et de la sexualité. Tenter de rendre compte de ce corpus foisonnant en un bref essai serait insatisfaisant, tant pour l’auteure que pour les lectrices et lecteurs : je me limiterai donc ici à l’histoire genrée des (...) textiles,... (shrink)

Après Condition de l'homme moderne et La crise de la culture, l'essai De la révolution (1963) est le troisième ouvrage d'une série dans laquelle Hannah Arendt expose le nouveau paradigme du politique qu'elle entend développer ainsi qu'un nouveau paradigme de la révolution. Dans un contexte de Guerre froide, elle propose de tirer les leçons de l'histoire en opposant ce qu'elle nomme le "désastre" de la Révolution française aux leçons d'une révolution supposée réussie, incarnée par la "Déclaration des droits" (...) américaine. Les contributions des historiens et philosophes réunies dans ce volume, analysent la manière dont Arendt instrumentalise l'histoire des Révolutions américaine et française et se détermine par rapport à la Déclaration des droits de l'homme et du citoyen. Elles étudient également la place qu'Arendt attribue au peuple au cours de ces processus et dans quel esprit elle se réfère, dans le dernier chapitre de son essai de 1963, aux "conseils" révolutionnaires. La formule arendtienne du "droit à avoir des droits" amorce-t-elle, comme certains le soutiennent aujourd'hui, un tournant politique dans la considération des droits de l'homme? Ne représente-t-elle pas plutôt une machine de guerre contre la notion même de droit naturel, qui se trouve au fondement de ces droits? Dès lors, que reste-t-il de l'idée d'humanité dans la perspective construite par Arendt?"--Page 4 of cover. (shrink)

C'est en 1941, dans le contexte chaotique de la Deuxième Guerre mondiale, que Simone Weil, très tôt préoccupée par les questions du malheur et de la vérité, découvre le principe de la kénose divine en lisant l'hymne aux Philippiens de saint Paul (Ph 2, 5-11). La lecture de ce texte est un moment philosophique et spirituel décisif dans le parcours de la philosophe car, prenant pleinement en charge les questions universelles et paradoxales de l'amour de Dieu et du malheur, (...) l'hymne paulinien lui permet de tisser un lien de cohérence métaphysique entre sa recherche personnelle de la vérité, l'existence du malheur et ses expériences spirituelles. A contrario d'un texte-miracle qui nierait le réel et minimiserait l'impact du malheur sur nos vies, Simone Weil accueille effectivement cet hymne comme l'expression universelle de l'abaissement du divin qui s'incarne dans la condition humaine et appelle tout homme à le suivre, et à se libérer de son sentiment de toute-impuissance face au mal écrasant. Après cette rencontre scripturaire. Simone Weil n'aura alors de cesse d'actualiser, dans ses écrits et ses engagements dans le monde, cette invitation explicite de saint Paul à l'imitatio Christi. Sa pensée s'élaborera en une théologie pratique nourrie par l'Amour du Père et du Christ qui rejoint chacun de nous. II s'agira alors, pour elle, de comprendre concrètement "comment nous pouvons l'imiter?" et d'étudier de quelles manières le caractère universel de la vérité de la kénose divine est, comme l'exprime l'antique doctrine des "semences du Verbe", préfiguré dans les différentes cultures et traditions du bassin indo-européen. (shrink)

Byzance, menacée depuis deux siècles par les Ottomans, tombe en 1453, un an après la mort du philosophe Pléthon. Ce livre traite de la grandeur et du déclin de la civilisation byzantine qui a revêtu un triple visage en alliant culture grecque, organisation impériale de Rome et religion chrétienne. Il y est question des relations difficiles entre l'orthodoxie grecque et le catholicisme romain, ainsi que du néo-platonisme que Pléthon a diffusé dans la Florence des Médicis, participant ainsi à l'émergence (...) de l'humanisme européen. (shrink)

Modernite et tradition? Modernite ou tradition? Que faire de cette question, elle-meme eminemment moderne? Dans le present recueil, l'auteur tente d'avancer une reponse nuancee. Il refuse de muer les termes-cle de la question initiale - modernite et tradition - en un couple antithetique. Il se situe plutot et deliberement dans un fragile entre-deux culturel et conceptuel permettant de decouvrir, d'explorer et d'accepter aussi la mince frontiere a la fois intellectuelle, morale et quotidiennement vecue ou se rencontrent sans cesse modernite et (...) tradition. Une rencontre - les essais reunis dans ce volume le montrent a suffisance - inevitable mais pas forcement dramatique comme d'aucuns le voudraient. La conclusion? Suivant l'auteur, la modernite est condamnee, simplement, a rester jusqu'a un certain degre traditionnelle, a tout jamais, et elle a a thematiser cette appartenance culturelle, religieuse et sociopolitique. Sinon, il sera impossible de sortir de cette impasse qu'est le 'malaise de la modernite'. Apres une reflexion preliminaire poussee sur la problematique centrale du livre - modernite et desenchantement -, l'auteur s'arrete longuement a deux penseurs qui, grace a leur maniere de penser resolument moderne et surprenante, ont conserve cette etrange et envoutante capacite d'emerveiller le lecteur contemporain: Spinoza et Hume. Dans ces oeuvres d'une profondeur et d'une perspicacite admirables se voient thematises certains aspects fondamentaux de la culture tant traditionnelle que moderne comme la religion, la science, l'ethique et le sens commun. La partie subsequente a alors pour but de mieux cerner les multiples rapports entre modernite et tradition. La derniere partie du recueil traite de deux questions actuelles, celles notamment de la soi-disant "fin de l'histoire" (Fukuyama) et de la "crise de la societe occidentale". L'enjeu de cette reflexion plutot ethico-politique reste le meme qu'ailleurs: y-a-t-il moyen de jeter un pont entre modernite et tradition, d'aboutir a une synthese nuancee et viable? Ce que ce livre ambitionne en fin de compte? L'auteur se propose de fournir aux lecteurs les ebauches d'une philosophie moderne et pourtant aussi fort sensible a tout ce que la tradition nous a legue, comme un don presque. Pour y arriver, il essaie de penser et d'ecrire depuis un entre-deux ou s'entrecroisent le premoderne et le moderne ainsi que deux styles philosophiques juges souvent et a tort antinomiques, les philosophies analytique et continentale. (shrink)

Laurent Henninger intervenant sur les « révolutions militaires » (notion située au carrefour du débat historique lancé dans les années 1980 par Geoffrey Parker – en polémique avec Jeremy Black – et du débat stratégique américain dans les années 1990) souligne que les avancées dans l’art de la guerre ont été depuis cinq siècles une des composantes majeures de la barbarisation et du totalitarisme. La notion de « révolution militaire » est aujourd’hui contestée par ceux qui y voient un (...) outil interprétatif de trop longue durée et lui préfèrent l’idée de « mutations militaires » (selon laquelle l’accumulation de changements millimétriques sur la longue durée débouche sur des ruptures). Après avoir passé en revue la première révolution militaire – XVe-XVIIe siècles – fondée sur la mise à distance de la cavalerie grâce à l’infanterie nouvelle, à l’artillerie du champ de bataille, Henninger s’interroge sur le critère discriminant pour qualifier les nouvelles guerres de la Renaissance (l’hyperviolence n’en est pas un à ses yeux) et voit dans les armes à feu la vraie rupture car elles influent de façon radicale sur la peur et le courage des combattants et sont source d’une véritable « inhumanité » dans la mesure où leur feu est « imparable ». Il insiste sur l’émergence d’un nouveau type de courage guerrier non archaïque et plus « stoïcien » marqué par l’acceptation de la mort. Dans cette perspective, l’« inhumanisation » technique porterait en elle la possibilité de la barbarisation. L. Henninger développe ensuite cette thèse à partir de l’examen des guerres mécanisées de la période 1860-1950 en s’attardant sur la guerre de Sécession puis sur la Grande Guerre. Il relie aussi la question du totalitarisme à la réflexion sur les « bombardements stratégiques massifs » et les débuts de la dissuasion nucléaire (terme qui ne s’impose que vers 1960). Il conclut en insistant sur le fait que, selon lui, la brutalisation des conflits naît toujours d’un retard de la pensée de la guerre et sur le paradoxe d’une culture occidentale qui produit en même temps barbarie de la guerre et codes qui tentent de l’enrayer. (shrink)

Penser la guerre, c'est se placer dans l'effort philosophique qui se conçoit comme élucidation et affirmation rationnelles des différentes manières dont l'option humaine pour la raison et contre la violence se réalise dans l'histoire. Cette thèse fournit le point de vue à partir duquel l'auteur épouse la pensée de Kant, von Clausewitz et Hegel, en essayant ensuite d'en tirer des leçons possibles en vue des discussions actuelles dans la philosophie politique en tant que réflexion sur la guerre et (...) la paix. Von Clausewitz, penseur de la guerre après la « révolution » militaire depuis Napoléon, n'est pas seulement le « militariste » s'appliquant à la rationalité qui se déploie dans la violence guerrière elle-même, mais a surtout montré comment la guerre doit emprunter sa rationalité spécifique à la rationalité supérieure et englobante qui est celle de la politique , selon sa célèbre formule: la guerre est la continuation de la politique avec d'autres moyens. Mais il s'agit de bien comprenre cette formule. Dans la philosophie politique hégélienne, qui veut «saisir en pensée» le système d'une pluralité d'États indépendants et également souverains, la guerre a le caractère d'une «nécessité» rationnelle. Dans la philosophie du droit de Kant, la paix stable est l'objet d'un devoir impératif de la pure raison pratique, mais la guerre semble, de fait, inévitable, et ceci encore pour longtemps. C'est dans son projet philosophique intitulé Vers la paix perpétuelle que Kant essaie de penser les conditions politiques nécessaires pour établir une paix durable et juste entre les nations. L'auteur montre que ce projet est moins irréaliste qu'on ne le pense le plus souvent, si on veut l'interpréter à la lumière de la philosophie de l'histoire de Kant. On peut se demander néanmoins si Hegel ne continue pas à avoir raison contre Kant. Mais pour Hegel aussi l'histoire est un apprentissage. Au philosophe qui la comprend elle prouve, dit-il, la perfectibilité de l'éducation du genre humain. Il est possible de trouver, de ce point de vue, une convergence de la philosophie de l'histoire de Hegel avec celle de Kant. Une importance spécifique est donnée ici à l'interprétation du dictum de Hegel, que dans la guerre elle-même la guerre est déterminée comme devant être passagère . S'il est vrai que l'histoire de la dialectique de guerre et de paix peut nous rendre plus „sages”, qu'est-ce qu'elle nous a appris ? L'auteur souligne plus spécialement deux éléments: nous comprenons peut-être mieux la signification de la liberté et de ce qu'implique „libération”; nous voyons plus clairement l'importance à donner aux droits de l'homme comme expression de la justice. Il conclut que la philosophie comme „pensée de guerre” peut éclairer la politique dans son effort tendant à définir la justice qui peut établir la paix, afin de rendre superflue la guerre qui doit établir la justice. (shrink)

Après avoir erré quelques années, étudiant férocement studieux mais aussi très anarchiste, après avoir déambulé le long des docks du port de Glasgow, alors du dernier stade de la révolution industrielle, entouré d'une drôle de musique où les accents de Rimbaud («Je me crois en enfer») et de Hölderlin («Ce que tu veux, c'est un monde») se mêlaient aux phrasés grinçants de L'Opéra de quat'sous de Bertolt Brecht, je me posais la question : que faire? Que faire de fondamental? D'abord (...) pour donner un fondement et un mouvement à une existence individuelle, mais aussi pour tenter de changer le cours des choses, sur les plans culturel, civilisationnel et sociopolitique. Pendant le XIXe et le XXe siècle on a cru, malgré tout, que l'Histoire était synonyme de Progrès. Qu'elle menait quelque part : à un grand Etat, au communisme universel, à un Supermarché du bonheur. Personne n'a plus confiance dans l'Histoire. D'où un grand vide existentiel et culturel. Sans utopisme, sans réenchantement facile, Kenneth White entreprend une navigation hauturière dans un espace de vie et de pensée, qui a toujours existé au large de l'Histoire. Les escales de ce voyage sont au nombre de cinq : une analyse socio-politique de la fin de la modernité ; une investigation qui remonte aux origines de la culture ; l'examen de diverses tentatives de refondation sociale à travers le monde ; la question, posée encore trop timidement par l'écologie, de l'habitation de la Terre ; et enfin, une critique de la situation contemporaine de l'art. (shrink)

Résumé Après l’enthousiasme soulevé par le début des années 1990, les peuples autochtones de Sibérie ont dû relever de nombreux défis. Dans le nord-ouest sibérien, au-delà des associations qui militent pour la reconnaissance et les droits autochtones, des expériences individuelles ont vu le jour, qui chacune à leur façon, puisent dans la culture traditionnelle pour s’adapter au cadre complexe de la Fédération de Russie.

Cet ouvrage est d'une grande actualité. il propose une étude riche et originale sur la signification des concepts d'Éthique et de Morale, sur le plan anthropo-philosophique et théologique. Partant de la problématique selon laquelle ce qui est important, ce n'est pas " un prétendu absolu de chaque racine ", de chaque culture, mais le rapport avec " d'autres racines ", la relation avec d'autres cultures, l'auteur enrichit la réflexion sur les concepts d'Éthique et de Morale au confluent de la (...) pensée de plusieurs cultures et courants philosophiques contemporains. La réflexion a l'intérêt de poser avec courage le problème de l'inculturation de l'Ethique Chrétienne. Elle montre que la pratique du Nazaréen invite à reconsidérer aujourd'hui dans l'Eglise la problématique du rapport entre Foi et Culture. L'inculturation de l'Ethique Chrétienne ouvre le débat de la rencontre de l'homme en quête de sens et de vie avec le Nazaréen. Une telle rencontre est le lieu de la transformation totale de la personne et de sa réponse à vivre ce que signifie le Nom de Dieu incarné dans notre histoire. Cette approche permet à l'auteur d'enrichir la recherche sur la question de la spécificité de l'Ethique Chrétienne. Le Professeur Bénezet Bujo écrit au sujet de la portée théologique africaine de cet ouvrage : " L'étude de Nathanaël Soédé nous montre avec évidence que les réflexions éthiques chrétiennes en Afrique n'ont plus rien à envier aux autres disciplines théologiques en matière d'inculturation et de systématisation. Avec elle, la morale africaine entre en profondeur dans le processus théologique de l'inculturation ". (shrink)

La religion est de retour en tant que facteur politique et culturel. Après l’invalidation – du moins provisoire – des idéologies politiques dont les promesses laïques et temporelles de salut ont influencé l’histoire du XXe siècle de manière radicale, la réapparition de la religion au niveau global ne peut être ignorée en tant que force centrale qui détermine comment on vit sa propre vie, ni en tant que garant de l’identité culturelle, ni en tant que créativité religieuse et politique. Nous (...) ne pouvons plus comprendre la situation actuelle dans le monde, ses crises, ses conflits et ses guerres, comme nous ne pouvons comprendre l’auto-perception et la conscience de soi des cultures et des peuples non-européens, si nous ne réalisons pas en même temps que la religion comme « puissance vitale » est de retour. En plus de faire l’esquisse de ce processus, l’article présent pose la question : à quels défis culturels et politiques en particulier les sociétés laïques de l’Occident sont-elles confrontées ? (shrink)

Parmi les courants de pensée française de l'après-guerre, le marxisme joua un rôle très important, en imposant les thèmes par rapport auxquels les philosophes se situèrent. Les débats sur le marxisme ne sont pas séparables de l'existence du pays qui prétendait le réaliser dans toutes les sphères de sa vie. La politique comme une action collective en vue de la transformation de la société par les débats et par l'émancipation n'a pas été développée, ni dans les pays qu'on disait (...) socialistes, ni dans les pays dits 'bourgeois'. En même temps, nous pensons que les intellectuels français de gauche dans l'après-guerre ont considérablement contribué au renouveau de la pensée socialiste. Il y avait ceux qui adhéraient au PCF, et d'autres, comme Jean-Paul Sartre, qui devenaient 'compagnons de route'. D'autres intellectuels encore, comme Cornelius Castoriadis et Claude Lefort, voulaient former des groupuscules indépendants en critiquant la politique du PCF stalinien et du PCI trotskiste. La crise du socialisme réel, les luttes anti-bureaucratiques dans les pays d'Europe de l'Est et la découverte de la vérité sur les camps soviétiques, ont provoqué des ruptures de certains de ces intellectuels avec le marxisme. Les changements démocratiques en ont conduit certains à envisager la perspective d'une révolution démocratique au-delà du 'socialisme réel'."--Page 4 of cover. (shrink)

Nous avons cherché à identifier un aspect du refoulement du cosmopolitismel'des Lumières, complémentaire de la fabrique des identités nationales enl'Europe au XIXe siècle et dans l'entre-deux-guerres. L'idée de civilisation communel'serait maintenue par la capacité réciproque de traduction des langues nationales, dul'fait de leurs origines communes indo-européennes. L'utopie de la langue remplaceraitl'le parcours matériel des Lumières. C'est l'échec de la construction du mythe indianistel'européen et non pas son succès qui explique le dévoiement idéologique des relationsl'entre langue et nation. La promotion manquée (...) de la langue tsigane dans le mondel'académique illustre bien cet échec. Après la Première Guerre mondiale, la transformationl'du principe des nationalités en ethnopolitique fit disparaître jusqu'au souvenirl'de cette ambition commune. (shrink)

Françoise Thébaud, en posant la question de savoir comment le genre structure les politiques de guerre, présente une intervention qui fait le point sur la « barbarisation » de la guerre dans le cadre de l’histoire du genre, à partir de la mise en évidence du passage du problème de l’émancipation, ou de l’autonomisation (cf. travaux des années 1960-1970), des femmes à celui de la réflexion plus récente sur la violence de guerre (depuis les années 1980) qui (...) conteste la thèse de la guerre « émancipatrice » (si provisoire et superficielle qu’ait été cette émancipation). Dans ce cadre-là, la guerre en ex-Yougoslavie a pu jouer un rôle d’accélérateur de la prise de conscience du caractère très relatif de l’émancipation des femmes par la guerre des hommes. Certains historiens récents de la Première Guerre mondiale en viennent à travailler sur la culture de guerre qui serait le fondement d’une « brutalisation » du conflit au nom d’une « ethnicisation » de l’ennemi. Leurs thèses sont contestées par ceux qui rejettent l’idée d’un simple consentement à la guerre au profit d’un mélange complexe de contraintes, fraternité, patriotisme et refusent que la « culture de guerre » prenne le pas sur les autres cultures pré-existantes. La place des femmes et du genre dans la guerre est d’abord abordée par F. Thébaud à la lumière d’une double mythologie sexualisée (l’équation pureté nationale/pureté sexuelle et la féminisation de l’ennemi comme décadent) et de l’autre mythe de la femme « naturellement » pacifiste en tant que mère potentielle. Or, les féministes ont adhéré massivement à l’effort de guerre et l’internationalisme « féministe » s’est effondré. Par ailleurs, la relative « humanisation » du conflit dont sont porteuses les femmes aux armées se fait toujours au service exclusif de la patrie. Dans un dernier volet de son intervention, F. Thébaud s’attarde sur la réalité des violences faites aux femmes et les réactions qu’elles ont pu susciter. Les viols ont eu lieu pendant l’invasion plus que pendant l’occupation et le débat sur l’« enfant de l’ennemi » s’il a été animé d’un point de vue discursif ne permet pas d’en savoir beaucoup plus sur la réalité. Les déportations de femmes hors des villes occupées suscitèrent, quant à elles, suffisamment de réactions violentes pour que les Allemands mettent fin à cette pratique dès 1916. Certaines interventions féministes visèrent à modifier les lois de la guerre mais on en sait peu sur la place des femmes dans l’humanisation de la guerre. Par ailleurs, une comparaison s’avérerait nécessaire entre les histoires respectives de la guerre dans les pays dits occidentaux et dans les pays de l’Est. (shrink)

Le but de cet article est une critique de la philosophie politique de M. Eric Weil. Par opposition à M. Weil, l'auteur définit la „politique" ici comme l'art du réalisable, à préciser comme : l'art d'arriver à court terme à une organisation de la société qu'on estime meilleure, et cela en employant tous les moyens permis. L'homme politique n'est pas, ainsi que l'affirme M. Weil, un „saint de Vtmiversel”, qui, en ce qui concerne l'emploi de la violence, se trouve au-dessus (...) de la loi. Ce „politicien-éducateur” est en vérité l'appui des régimes totalitaires et est d'ailleurs inconcevable en dehors de ceux-ci. En outre la théorie de M. Weil contient un certain nombre de contradictions internes et, si on la mesure à la pratique, elle se trouve être déficiente à beaucoup d'égards. Contre la conception platonicienne de M. Weil l'auteur défend la thèse que la politique n'est pas une infraction, regrettable mais inévitable, à „la morale”. C'est la tâche de l'homme politique de supprimer toutes les absurdités, inconséquences et injustices qui entachent les structures de la société. Ce qui, concrètement, est absurde, inconséquent ou injuste n'est pas déterminé par „la morale”, mais par la conscience du droit et par le sentiment moral d'une époque donnée. Les „certitudes” d'où part l'homme politique ne sont pas des Idées platoniciennes, mais des hypothèses de travail, qui dérivent leur contenu non pas de la contemplation des Idées, mais d'une notion de ce qui est juste et désirable, notion qui est déterminée par les conditions matérielles et spirituelles et qui se trouve dans un changement continuel. (shrink)

Quarante ans après la mort de Jean-Paul Sartre et à un moment où les bouleversements liés à la mondialisation déchirent l'humanité, cet ouvrage rappelle son engagement de philosophe et d'intellectuel après la Seconde guerre mondiale. Sartre n'a eu de cesse de transformer le mode contemporain de penser notre existence individuelle et collective en plaçant la liberté au centre de l'agir humain. Son oeuvre littéraire et ses prises de position politiques contre le racisme et le colonialisme ont rappelé vigoureusement qu'il (...) fallait prendre parti pour la liberté, l'égalité et la fraternité. La relecture critique de son oeuvre permet aujourd'hui de découvrir tant l'ampleur de son engagement que son ambiguïté pour une culture fière d'être humaniste. (shrink)

Dès l'aube de la pensée philosophique en occident, l'Ecole d'Elèe souligne le caractère absolu de l'être. Découverte des plus importante, qui ne cessera d'exercer une profonde influence sur tout le cours de la réflexion philosophique. Platon s'attache à réhabiliter l'intelligibilité du multiple : il y a « des idées » subsistantes; et Aristote dégage l'intelligibilité du multiple matériel : il y a « des catégories » obtenues au moyen de l'abstraction. L'un et l'autre s'efforce d'y découvrir un ordre : rapports (...) de participation, selon Platon ; rapports de causalité, selon Aristote. Platon se dégage de la tenaille de Parménide, — ou l'être, ou l'absurde néant, — en distinguant deux néants : l'un, qui est le contraire de l'être, est absurde ; mais l'autre, qui est l'altérité, est parfaitement intelligible, une idée, un être véritable. Ce non-être relatif, à savoir l'altéritê, est aussi universel que l'être correspondant, à savoir ceci, cela, êtres corrélatifs. Pour autant, l'unité fondamentale du monde des idées est une unité d'ordre, une multiplicité, et non plus l'unicité à la manière de Parménide. Il est vrai que de toute son âme Platon aspire à une unité suprême et unique, mais il ne réussit pas à l'intégrer techniquement dans son système. Aristote, qui pose carrément en principe que l'être a des sens multiples et irréductibles, notamment les catégories, découvre, lui aussi, un ordre qui unit les catégories entre elles, de même qu'un ordre qui unit toutes les réalités substantielles en les reliant à un Premier Moteur : il est vrai que cette dernière influence ne peut pénétrer jusqu'au fond de la réalité, puisque celle-ci est autre chose que du mouvement, et que par conséquent cette réalité, fondamentalement non unifiée, demeure fondamentalement inintelligible. Il est intéressant de rapprocher de ces deux systèmes « essentialistes » celui de Hegel, dont le mouvement dialectique part de l'être et se porte immédiatement vers le non-être correspondant, considéré comme intelligible : l'être s'en trouve radicalement « relative » . Aussi bien, c'est dans l'élaboration ultérieure de l'être qualifié, quidditatif, que Hegel cherche, mais en vain, l'idée absolue. Plotin réussit à formuler nettement le problème du relatif et de l'absolu et à s'orienter vers une solution : il souligne le caractère radicalement relatif de la réalité relative, ce qui implique le caractère radicalement indépendant de la réalité absolue. Comme il continue à entendre l'être à la manière essentialiste de Platon et d'Aristote, il va de soi qu'il ne lui est pas possible d'identifier l'être et l'absolu : la réalité suprême, l'Un, est donc au delà de l'être, de même qu'il est au delà de l'intelligence, dont l'objet propre est l'être. En distinguant la quiddité et l'existence, Avicenne introduit, à côté de la quiddité, une nouvelle dimension où pourra se mouvoir l'intelligence. Néanmoins c'est sur la quiddité qu'il met l'accent : considérée en elle-même et indépendamment de toute rapport virtuel ou actuel avec l'existence, la quiddité à un sens complet ; au contraire, l'existence ne se conçoit que se rapportant à la quiddité. C'est du côté de la quiddité que se trouve l'absolu. S. Thomas reprend la distinction avicennienne, mais en la retournant : car c'est à l'esse qu'il accorde la primauté : l'esse est acte, la quiddité est puissance ; l'esse est la perfection fondamentale de tout, à laquelle toute réalité participe. C'est dans la ligne de l'esse que se trouve l'absolu. Heidegger fait observer que depuis Platon la philosophie se trouve sur une mauvaise voie : c'est toujours de l « étant » qu'elle s'est occupée, c'est-à-dire, de l'être qualifié, tandis qu'elle a négligé l'étude de l'être lui-même. Sans doute a-t-il raison pour une bonne part, mais il ignore que S. Thomas a élaboré une philosophie authentique de Yesse, que beaucoup sont trop enclins à ne pas considérer. Comment justifier le point de départ et le point de vue d'une philosophie de l'être ? Où les trouver ? Non pas dans quelque secteur particulier où Ion rencontrerait l'être pur, mais dans tout secteur, dans toute expérience. C'est sur le fait qu'il faut s'appuyer, sur le fait dont l'homme de science déclare qu'il est plus fort que le Lord Maire de Londres. L'homme de science se borne à noter les faits et à en chercher la régularité ; le philosophe s'attache à découvrir la raison de la solidité absolue des faits et à dégager ce que cela implique. Lorsqu'on a exposé tout ce qu'est une réalité donnée, tout ce que sa quiddité comporte, on n'a nullement fini de dire ce que cette réalité contient d'intelligible, puisqu'on n'a pas encore déclaré que cette réalité est, qu'elle existe. Sans doute, Kant est-il d'avis que l'intelligibilité de cent thalers existants ne dépasse en rien celle de cent thalers possibles, mais il est pourtant certain que le jugement d'existence, qui est un jugement, est affaire d'intelligence, d'intelligibilité : il manifeste d'emblée la solidité irréfragable de l'être ; rien ne pourra plus jamais effacer ce qui a été et, désormais, absolument tout doit en tenir compte. C'est cela même qui est à la base de la connaissance vraie, à savoir de celle qui saisit « ce qui est ». Ceci ne contredit en rien la relativité des faits : c'est précisément le fait qui nous révèle l'absolu, c'est le relatif qui se montre comme étant absolument relatif. Tout comme c'est de la situation dans laquelle je me trouve que j'ai conscience et que c'est donc en elle que je domine et transcende la relativité qui est propre à cette situation. L'absolu que je saisis est celui qui me révèle le relatif. Mon point de vue, qui n'est qu'humain, n'est jamais celui de Dieu : cependant il contient une valeur d'absolu. Et la donnée qui m'est présentée n'est pas l'être divin : cependant elle manifeste une signification d'absolu, à savoir la signification d'être. Dans cette signification, tout coïncide, car ce qui ne s'y trouverait pas, serait pur néant. Tout se rencontre dans une identité fondamentale. C'est à raison de l'être qu'il contient que la réalité parle à l'intelligence, comme aussi à la vie appetitive : c'est grâce à sa signification d'être, que la réalité peut m'être « présente ». Aussi bien, pour y répondre, pour résoudre les problèmes qu'elle pose, il n'est que de s'en approcher et de se laisser guider par elle. On peut montrer que la signification absolue d'être que manifeste toute donnée exige un principe réel unique qui fonde toute réalité. Ce principe ne peut se concevoir, ni sur le mode d'une substance, ni sur celui d'une cause particulière, car l'une et l'autre sont essentiellement relatives. Il ne peut s'entendre que comme l'Absolu, dégagé de tout rapport : si toutes choses sont intégralement dépendantes de cet Absolu, lui-même ne peut dépendre de rien et il garde nécessairement son indépendance totale. Il apparaît clairement qu'il ne sert à rien de se mouvoir, « horizontalement », le long d'une série de causes dans l'espoir d'en découvrir une, par exemple la première de la série, qui permettrait davantage de se porter, « verticalement », vers l'Absolu ; car du fini à l'Infini la distance demeure partout la même et la difficulté est toujours égale : le passage du fini à l'Infini est unique et il exige d'être examiné et justifié avec soin. L'argument en question est d'une nature spéciale : il s'agit d'atteindre l'Infini à partir du fini et, de plus, au moyen d'une intelligence finie. Aussi bien, n'atteignons-nous jamais immédiatement l'Infini en lui-même, mais uniquement dans le fini et tel que le fini nous le révèle. Donc c'est tout en pensant le fini qu'il nous faut penser l'Infini, à savoir comme exigence fondamentale de ce fini. C'est en ce sens qu'on dit que de l'Infini au fini il y a relation logique. Cependant, par là-même nous comprenons que nulle relation réelle ne peut lier l'Infini au fini. Ceci ne signifie nullement que l'Absolu divin serait entièrement isolé et loin de toute réalité finie ; mais tout au contraire, que Dieu est plus près de la créature qu'aucun terme relatif ne peut jamais l'être du terme qui lui correspond : l'Absolu créateur, souverainement indépendant et transcendant, est tout aussi parfaitement immanent, c'est-à-dire toujours intimement et activement présent à ce qu'il pose dans le réel. (shrink)