The Ethics of Geometry is a study of the relationship between philosophy and mathematics. Essential differences in the ethos of mathematics, for example, the customary ways of undertaking and understanding mathematical procedures and their objects, provide insight into the fundamental issues in the quarrel of moderns with ancients. Two signal features of the modern ethos are the priority of problem-solving over theorem-proving, and the claim that constructability by human minds or instruments establishes the existence of relevant entities. These figures are (...) combined in the emblematic statement of Salomon Maimon, "In mathematical construction we are, as it were, gods." Construction is the mark of modernity. The disciplines of classical philology, literary interpretation and the history of philosophy and of mathematics are woven together in this volume. (shrink)

There is considerable discussion about the nature of the health metaphor as applied to ecosystems. One does not need to accept the analogy of ecosystem as 'organism' to reap insight into the diagnosis of ecosystem ills by applications of approaches pioneered in the health sciences. Ecosystem health can be assessed by the presence or absence of signs ecosystem distress, by direct measures of ecosystem resilience or counteractive capacity, and by evaluation of risks or threats from human activity and natural forces (...) which may decrease the supply of ecological services. The focus of this essay is on what is and what is not implied by the ecosystem health metaphor. It also elaborates a research agenda for this emerging transdiciplinary science. One can argue that beyond the metaphor is the potential for systematic diagnosis of ecosystem ills, development of indicators of ecosystem health, development of early warning indicators of ecosystem dysfunction, development of diagnostic protocols and preventive strategies for maintaining ecological services. (shrink)

2000 Years and Beyond brings together some of the most eminent thinkers of our time - specialists in philosophy, theology, anthropology and cultural theory. In a horizon-scanning work, they look backwards and forwards to explore what links us to the matrix of the Judaeo-Christian tradition from which Western cultural identity has evolved. Their plural reflections raise searching questions about how we move from past to future - and about who 'we' are. What do the catastrophes of the twentieth century signify (...) for hopes of progress? Can post - Enlightment humanism and its notion of human nature survive without faith? If the 'numinous magic global capitalism' is our own giant shadow cast abroad, does that shadow offer hope enough of a communal future? Has the modern, secularized West now outgrown its originating faith matrix? Often controversial and sometimes visionary, these seven new essays ask: how do we tell - and rewrite - the story of the Common Era? Introduced by Paul Gifford, and discussed in a lively dialogic conclusion, they add their distinctive voices to a debate of profound and urgent topicality. (shrink)

La 4ème de couv. indique : "Peut-on établir des rapports entre judaïsme et modernité? Au premier abord, il semble que l'arrimage soit impossible. Si le judaïsme s'adosse à une révélation, la modernité prône l'autonomie de la raison qui a pour tâche d'innover dans tous les domaines. Mais l'innovation provient-elle, comme le voudraient les tenants de la modernité, d'une césure? Ne s'inscrit-elle pas aussi, comme le préconise le judaïsme, dans une continuité? La tradition juive qui a subi, bien avant le XVIIIe (...) siècle, les assauts de la modernité et de la sécularisation, n'a-t-elle pas son mot à dire sur la modernité qui est entrée en crise? Ces problématiques, au centre du présent essai, sont discutées en convoquant divers philosophes contemporains. Sont ici présentées les différentes tentatives de sortir de cette polarisation, qui définit le judaïsme comme un archaïsme face à la modernité et face à sa prétention de maîtriser le réel et le sens. Non pas l'un ou l'autre, l'un excluant l'autre, mais l'un et l'autre dans une tension féconde.". (shrink)

The mass childhood immunization programme has traditionally been viewed as a safe and effective preventative measure by health promoters, primary health care professionals and governments. This consensus has meant that immunization has rarely been viewed as ethically problematic. A number of recent changes in the context of the delivery of health care, particularly the emphasis on consumerism and the effect of the marketization of services, makes timely an examination of ethical, social and political issues. This article examines four main grounds (...) for problematizing the mass childhood immunization programme. These are: clinical research evidence about the safety and efficacy of vaccines; the masking of wider social and political determinants of ill health; the contradictory strictures about collective and individual rights in relation to immunization; and the uniqueness of childhood immunization as a physical intrusion into a healthy body. The implications of these ethical issues are discussed in relation to informed consent and the need for a 'greenfield' review that includes the views of dissenting parents, lawyers and moral philosophers, as well as health professionals. Les promoteurs de santé, les soignants et les gouvernements ont tous traditionellement vu le programme d'immunisation globale des enfants comme sain et efficace. Cela voulait dire que l'immunisation a rarement posé un problème éthique. Pourtant, actuellement des changements dans les contextes de la distribution des soins, le consumérisme et de l'effet de la commercialisation des services de santé, exigent une revue des problèmes éthiques, sociaux et politiques. Cet article discute quatre éléments problématiques du programme d'immunisation globale: les données des recherches médicales sur la sûreté et l'efficacité des vaccins; la dissimulation des déterminatifs sociaux et politiques des maladies; les critiques contradictoires des droits individuels et collectifs concernant l'immunisation; et le caractère unique de l'immunisation des enfants comme une intrusion physique dans un corps sain. Les effets de ces questions éthiques sont repris en rapport du consentement informé et de la nécessité d'une revue 'verte' qui comprend les vues des parents dissidents, des juristes, des philsophes et des membres des professions soignantes. Das Massenimpfungsprogramm von Kindern wurde allgemein von Gesundheits behörden, medizinischem Fachpersonal und Regierungen als sichere und wirksame Vorbeugungsmassnahme betrachtet. Diese Uebereinstimmung bedeutete, dass Imp fungen selten ein ethisches Problem darstellten. Eine Anzahl von Aenderungen im Gesundheitswesen - besonders im Hinblickin auf Konsum und Marktwirtschaft im Dienstleistungsbereich - berechtigen jedoch zu einer Untersuchung der ethischen, sozialen und politischen Fragen. Dieser Artikel untersucht vier Hauptgründe, die das Massenimpfungsprogramm für Kinder in Frage stellen: Forschungsergebnisse über die Sicherheit und Wirksamkeit der Impfstoffe; die Verschleierung von andern sozialen und politischen Krankheitsursachen; die widersprüchlichen Anordnungen über kollektive und individuelle Rechte mit Bezug auf die Impfungen; und die aussergewöhnliche Art der Impfung als physische Verletzung eines gesunden Körpers. Die Bedeutung dieser ethischen Fragen werden hier diskutiert im Zusammenhang mit der informierten Vereinstimmung und der Notwendigkeit eines 'grünen' Ueberblickes, der die Ansichten andersdenkender Eltern, Rechtsanwalte, Philosophen und Gesund heitsexperten einschliesst. (shrink)

La discussion sur le langage privé que l’on trouve dans les Recherchesphilosophiques a été écrite entre 1937 et 1945, après que les 190 premières remarques de la partie I du livre eurent presque atteint leur forme finale. Les textes post-1936 sur le langage privé constituent un nouveau départ, dans sa lettre et son esprit, par rapport au matériau d’avant 1936.Néanmoins, entre 1929 et 1936, Wittgenstein s’est penché à plusieurs reprises sur l’idée d’un langage « que moi seul peux comprendre (...) ». Un volet de cette question qui, lui, est abordé directement dans les Recherches, c’est l’idée que « si j’appliquais le mot “douleur” uniquement à ce que j’ai nommé jusqu’ici “ma douleur”, et les autres “la douleur de L.W.”, je ne ferais ainsi aucun tort aux autres, si toutefois l’on avait prévu une notation qui d’une façon ou d’une autre, permettrait de pallier l’absence du mot “douleur” dans d’autres combinaisons ». Cependant, la discussion de cette question dans les Recherches est beaucoup plus brève que dans les textes d’avant 1936. J’examine le rapport entre ce § 403 des Recherches d’un côté, et de l’autre côté les textes des cahiers de 1929 et les Remarques philosophiques , en retraçant le développement initial de cette argumentation et en explorant les principales lignes de continuité et de discontinuité dans le traitement que Wittgenstein réserve à la question du langage privé.The discussion of private language in the Investigations was written between 1937 and 1945, after the first 190 remarks of Part I of the book had almost reached their final form. The post-1936 writing on private language represents a fresh start, both in wording and in conception, on the pre-1936 material.Nevertheless, Wittgenstein did repeatedly discuss the idea of a language which “only I myself can understand” during 1929-36. One strand in this discussion that is directly taken up in the Investigations is the idea that “If I were to reserve the word ‘pain’ solely for what I had hitherto called ‘my pain”, and others “L.W.’s pain,” I should do other people no injustice, so long as a notation were provided in which the loss of the word ‘pain’ in other connexions were somehow supplied.” However, the discussion of this topic in the Investigations is much briefer than in the pre-1936 writing. I look at the relationship between §403 and texts from the 1929 notebooks and the Philosophical Remarks, assembled in the spring of 1930, mapping out the earlier development of this line of argument and exploring the principal continuities and discontinuities in Wittgenstein’s treatment of private language. (shrink)

Résumé : Ce travail cherche à proposer une redéfinition conceptuelle de la justice ou du penser et de l’agir justes pour surmonter ce que nous concevons être l’illusion et la contradiction qu’implique notre rapport au monde naturel. Sur la base d’un fondement naturaliste et biologique, la définition générale proposée cherche tant à encapsuler qu’à dépasser des conceptions plus classiques pour reconcevoir le juste comme un rapport symbiotique découlant de notre constitution et de notre dépendance en tant qu’espèce. -/- (...) Abstract: This paper tries to propose a conceptual redefinition of justice or of just thought and action to surmount what we conceive to be the illusion and the contradiction implied in our relationship with the natural world. On the basis of a naturalist and biological foundation, the general definition proposed has for objective to encapsulate and to transcend more classical conceptions in order to re-conceive the just as a symbiotic relation resulting from our constitution and dependency as a species. (shrink)

Nous commençons à mesurer l’importance culturelle du numérique comme nouvelle idée unificatrice d’une université totalement redimensionnée. Au-delà d’une simple question de littéracie informatique ou informationnelle, les humanités numériques nous offrent l’occasion de développer une approche critique de l’écriture numérique conçue comme une forme d’alphabétisation et de littérature, de façon à développer une culture numérique partagée comme une nouvelle forme de Bildung. Tandis que les technologies numériques produisent de nouvelles formes de subjectivités computationnelles, les humanités numériques peuvent nous aider à aller (...) au-delà d’un rapport consumériste aux nouveaux gadgets et à casser ces boîtes noires qui, à la fois comme objets techniques et comme métaphores, absorbent aujourd’hui une si grande partie de notre attention. (shrink)

En plusieurs endroits de son œuvre, à la fois dans ses écrits théoriques et ses œuvres de fiction, Tarde revient sur le thème du futur. Dans Monadologie et sociologie, il émet l’hypothèse qu’en raison de la façon dont la science moderne « pulvérise » l’univers, le futur est susceptible de représenter une forme plus élevée de diversité. Tarde soutient que cette destruction et cette création, en se répandant dans la société, impliqueront la fin de la sociabilité normale et la venue (...) d’une nouvelle ère dans laquelle la misanthropie, réévaluée, acquiert un sens nouveau. Tout se passe comme si, pour Tarde, l’insociabilité deviendra un principe positif et nécessaire dans l’ère future des plus grandes diversités. Dans cet article, je développe les conséquences de la futurologie tardienne sur une socialité fondée sur la différence en les rapportant au développement de la science. (shrink)

L’ouvrage commence par mettre en lumière une objection au projet apologétique, objection qui oppose au projet de conversion l’inaccessibilité d’une foi qui est, en son sens véritable, un don de Dieu. Les Pensées elles-mêmes envisagent cette objection. Pascal y répond par une réponse originale, qu’il résume lui-même par le terme énigmatique de « machine », dont nous étudions les occurrences et expliquons le sens : la machine est ce programme concret que Pascal envisage pour conduire l’homme vers Dieu dans une (...) demande la plus sincère possible de la foi, une demande qui engagerait l’intérieur comme l’extérieur de l’homme, son corps comme son esprit. Cette réponse originale est l’occasion d’étudier la manière dont Pascal envisage le rapport de l’homme à Dieu, et de revenir sur des points classiques du commentaire des Pensées, notamment sur le texte du pari, sur la critique des philosophes, sur les rapports entre la liberté et la grâce. (shrink)

Normal 0 21 false false false ES-CO X-NONE X-NONE On s’efforce de montrer que, chez Bergson, intuition et sympathie ne sont pas des termes synonymes, mais renvoient chacun á deux aspects distincts de sa méthode. L’intuition désigne en effet le rapport de l’esprit avec lui-même en tant que pure forme d’intériorité, le spirituel considéré en tant qu’il dure. Mais, par lá, l’esprit ne saurait sortir de lui-même. C’est ici qu’intervient la sympathie : elle permet d’accéder, selon un raisonnement par (...) analogie d’un nouveau type, á des réalités en apparence extérieures á l’esprit : le matériel dans la matiére, le vital dans les formes vivantes, le social dans les sociétés, le personnel dans les existences individuelles. Les phénoménes sont perçus selon leur sens interne, en tant qu’ils durent. On atteint á l’en soi mais pour autant qu’il est en nous. C’est ce chiasme qu’il s’agit ici de décrire. (shrink)

Après l'exploration des figures kierkegaardiennes de la paternité (dans un précédent ouvrage publié aux Editions du Cerf en 1999), se poursuit ici notre enquête sur le vaste réseau de correspondances qui relient, chez le penseur de l'existence, la doctrine et la vie. Face à l'écrasante présence paternelle, un énigmatique silence entoure, dans tous ses écrits, la figure de la mère. L'énigme est d'autant plus troublante qu'il dépeint d'ordinaire le christianisme comme une religion exclusive du Père, dont se trouve rejetée toute (...) symbolique féminine. Bannie du religieux, la femme est cependant loin d'être absente du texte de Kierkegaard. Tout se passe au contraire comme si elle y tenait, à travers le drame de la rupture des fiançailles, un rôle primordial, comme si, entièrement issue de ce drame, l'œuvre s'édifiait à la fois depuis un certain rapport au féminin (production esthétique) et contre lui (production religieuse). Ainsi se dessinent deux séries de scènes qui s'opposent comme l'esthétique et le religieux : d'un côté, scènes du désir, où le héros espère être admis dans l'intimité du féminin, une fois écarté le rival paternel ; de l'autre, scènes du renoncement, où il consent au contraire à s'effacer devant ce rival. Par là s'éclairent plusieurs des concepts clés de la pensée du Danois - la répétition, la rupture avec l'immanence, le message indirect, la pseudonymie... -, mais aussi le sens profond de sa polémique ultime avec l'Eglise : son refus de plus en plus marqué de l'adoucissement que le féminin peut apporter à la rigueur de l'idéal, sa dénonciation d'un christianisme qui, oublieux de sa vérité ou virilité initiale, apparaît de plus en plus efféminé, de plus en plus trahi par la scandaleuse connivence du prêtre et de la (sage) femme. Par là se laissent également mieux reconnaître les obscurs enjeux du Tremblement de terre, le fameux drame du père qui, aperçu dans sa secrète déchéance, se révèle à son tour hanté par l'obsédante figure du féminin. (shrink)

Le livre La Volonté de puissance, faussement attribué à Friedrich Nietzsche, ainsi que la longue tradition de commentaires qui en découle ont passé sous silence le concept de "sentiment de puissance" qui précède et accompagne celui de "volonté de puissance", source de tant de méprises. Le "sentiment de puissance" est pourtant omniprésent sous la plume du philosophe, qui l'a peaufiné au fil des années, sans jamais y renoncer. Cet ouvrage, le premier consacré à ce concept central, en expose les principaux (...) enjeux et retrace ses évolutions. Il permet en outre de jeter une nouvelle lumière sur le concept de "volonté de puissance" et de réévaluer l'ensemble de la compréhension nietzschéenne du monde conçu comme rapports de forces, ainsi que les idées clés de sa philosophie."--Page 4 of cover. (shrink)

Du sommaire: I -- Clinique et philosophie: Le probleme -- La polemique. II -- Eloge du masochisme, critique de la notion de plaisir. III -- Philosophie de la repetition: Les trois repetitions -- Comment une philosophie du temps revient a Masoch et a Sade -- L'inconscient et les problemes. IV -- Le corps sans organes, critique ou abandon de la psychanalyse?: Artaud et Van Gogh -- La distance prise par rapport a l'organisme -- Les devenirs et leur fin immanente. (...) V -- Les devenirs et les syntheses disjonctives: Les syntheses disjonctives et l'invention de la vie et de la pensee -- Repeter et inventer selon Deleuze et selon Freud -- Ambiguite de la repetition en psychanalyse. VI -- Philosophie de l'infini, creer des concepts est-ce circuler a vitesse infinie sur le chaos?: L'affinite de la philosophie avec l'infini -- L'infini et la raison contingente -- Sur la lecture de Deleuze par Alain Badiou -- Une invention conceptuelle met-elle en jeu l'infini?". (shrink)

L'objet de cet article est d'examiner en quoi la phrase nominale existentielle : (a) "Lecture pendant toute la matinée" (b) "Lecture d'un poème" (c) "Lecture" peut être concernée par la distinction aspectuelle télique / atélique. Nous avons examiné les phrases qui, notamment à cause du type d'expression nominale employé, renvoient à un événement, un processus ou un état. Celles qui renvoient à un événement sont téliques, les autres sont atéliques, comme dans le cas des expressions verbales. Nous avons étudié les (...) énoncés nominaux qui comportent un circonstant (a) pouvant influer sur l'aspect télique ou atélique de l'énoncé et les énoncés qui renferment uniquement un groupe nominal, comme en (b), ou un simple nom comme en (c). Il ressort de cette étude i) que le caractère télique ou atélique d'une phrase nominale existentielle dépend non seulement du type de nom utilisé, mais aussi de facteurs syntaxiques (circonstant, complément, adjectif et déterminant du nom) voire contextuels (l'énoncé précédent); ii) que la phrase nominale existentielle impose certaines contraintes d'emploi, notamment par rapport aux déterminants, ce qui peut freiner l'observation de la télicité pour certains groupes nominaux. (shrink)

Les dépenses en médicaments augmentent plus rapidement que les ressources disponibles. Les facteurs qui jouent sur l’augmentation des dépenses en médicaments au Canada sont essentiellement associés au volume d’utilisation et à l’arrivée de nouveaux médicaments. Parmi ceux-ci, certains sont extrêmement onéreux et apportent peu de bénéfices par rapport à leur coût. Les évaluateurs sont amenés à s’interroger sur l’opportunité de les inscrire sur la liste des produits couverts par le régime public. L’un des problèmes les plus persistants pour les (...) agences d’évaluations est celui de justifier le refus de rembourser un médicament sur la base de son coût élevé. Nous croyons que le rationnement de médicaments très chers peut s’appuyer sur une justification transparente qui comprend, outre des données probantes, des principes et des valeurs éthiques. Dans cet article, nous entreprenons d’établir et d’analyser les critères et principes pharmaco-économiques et éthiques à considérer lorsqu’il s’agit de limiter équitablement l’accès à des médicaments onéreux. (shrink)

Le livre de Gwenaëlle Aubry (GA) présente d’emblée plusieurs niveaux de lecture. Selon le premier, il constitue un volet d’une histoire au long cours, d’Aristote à Leibniz, des rapports entre le bien et la puissance (p. 9 n. 2). On distingue à ce niveau trois figures qui structurent l’horizon d’ensemble : celle d’abord du dieu chrétien dont l’omnipotence rend problématique la bonté et incompréhensibles le mal et le désastre de la Shoah dont l’évocation ouvre le livre ; une seconde figure, (...) iné... (shrink)

Ce qui s’apparente chez les rationalistes juifs du Moyen Âge à une « neutralisation » du messianisme avant l’heure constitue en réalité une authentique pensée du messianisme. Il ne s’agit pas seulement de conforter l’autorité de la loi, mais d’en proposer une certaine compréhension, dans son rapport fondamental à l’exil d’une part et à la vérité de l’autre. Ce dispositif se construit dans l’articulation ou la désarticulation des notions de création, de révélation et de rédemption. De Maïmonide à Yosef (...) Albo, deux voies ont été proposées. La voie maïmonidienne consiste à faire des temps messianiques une garantie de l’éternité et de la perfection de la Torah. La voie de certains post-maïmonidiens consiste au contraire à réduire la rédemption à une croyance révélée dans la Torah, mais en aucun cas indispensable à celle-ci. Le même mouvement s’opère s’agissant de la création. (shrink)

RÉSUMÉ: Cet article discute diverses confusions, actuelles ou potentielles, liées à la bivalence et au tiers exclu. Il s'agit, en particulier, 1) d'examiner divers cas illustrant les rapports entre la bivalence et le tiers exclu ; 2) de discuter la thèse selon laquelle le tiers exclu et le schéma-T de Tarskipour la vérité entraînent la bivalence; 3) de proposer quelques remarques sur les rapports entre la bivalence, le tiers exclu et lapreuve par l'absurde; 4) de scruter un argument répandu selon (...) lequel le tiers exclu vaut pour les termes «précis»; et 5) de commenter l'histoire de la terminologie. L'objectif ici est d'attirer l'attention des philosophes sur une distinction importante qui ne reçoit pas souvent le traitement minutieux qu'elle mérite. (shrink)

Les théoriciens de la démocratie s’appuient, implicitement ou explicitement, sur des ontologies sociales, c’est-à-dire sur une conception de la relation constitutive entre individus et groupes sociaux. Cet article met en évidence l’ontologie sociale « individualiste » implicite dans les sondages d’opinion délibératifs de James Fishkin pour ensuite proposer une alternative : l’ontologie sociale « relationnelle ». L’article examine la façon dont ce second type d’ontologie sociale modifierait les principes et les mécanismes délibératifs, de même que les coûts en légitimité qu’impliquerait (...) la mise en question de l’individualisme normatif. En particulier, le passage d’une ontologie sociale individualiste à une ontologie sociale relationnelle place au centre des théories de la démocratie des analyses controversées du pouvoir et de l’oppression. Je suggère que cette politisation est nécessaire pour que les approches délibératives soient adéquates tant au type d’êtres que nous sommes qu’aux rapports de force sociaux dans lesquels nous nous mouvons. Sans cette politisation, la démocratie délibérative ne pourrait pas davantage répondre aux exigences de la justice démocratique.Democratic theorists rely on social ontologies, i.e., accounts of the constitutive relationship between individuals and social groups. This article draws out the “individualist” social ontology implicit in James Fishkin’s “deliberative opinion polls”, then argues for a rival, “relational” social ontology. The article explores how a relational social ontology would change deliberative principles and mechanisms, as well as the legitimacy costs of this move away from normative individualism. In particular, the move from an individualist to a relational social ontology brings controversial analyses of power and oppression to the center of deliberative democratic theories; I suggest that this politicization is necessary if deliberative approaches are to be adequate to the kinds of beings we are, the power-laden social relations within which we move, and the demands of democratic justice. (shrink)

Energy psychology, as most widely practiced, integrates the manual stimulation of acupuncture points with imaginal exposure, cognitive restructuring, and other evidence-based psychotherapeutic procedures. Efficacy for energy psychology protocols has been established in more than 120 clinical trials, with meta-analyses showing strong effect sizes for PTSD, anxiety, and depression. The approach has been applied in the wake of natural and human-made disasters in more than 30 countries. Four tiers of energy psychology interventions following the establishment of safety, trust, and rapport (...) are described, including immediate relief/stabilization, reducing limbic arousal to trauma-based triggers, overcoming complex psychological difficulties, and promoting optimal functioning. The first tier is most pertinent in psychological first aid immediately following a disaster, with the subsequent tiers progressively being introduced over time with complex stress reactions and chronic disorders. Advantages of adding the stimulation of acupuncture points to a conventional exposure approach are identified, and challenges around cultural sensitivities and unintended effects are discussed. After establishing a framework for introducing energy psychology in disaster relief efforts, reports from a sampling of settings are presented, based on interviews with this paper’s author. These include accounts of relief work with survivors of mass shootings, genocide, ethnic warfare, earthquakes, hurricanes, tornadoes, floods, wildfires, and the COVID-19 pandemic. Hundreds of other reports from the field show a pattern of strong outcomes following the use of energy psychology in the days or weeks after a disaster and in the subsequent treatment of trauma-based psychological problems. Many of these accounts corroborate one another in terms of rapid relief and long-term benefits. Finally, examples of more efficient delivery methods utilizing large groups, lay counselors, digital technology, and cultivating community resilience are presented. (shrink)

Merleau-Ponty et Deleuze demandent « Qu’est-ce que la philosophie? »La naïveté de la pensée et l’innocence de la questionLa philosophie doit reconnaître que son obligation pressante à l’égard de « l’histoire souterraine du problème du monde » implique qu’elle affronte les conditions de sa propre détermination. En d’autres termes, l’historicité de la philosophie est l’histoire du « monde » en tant qu’il devient problématique. Mais ce devenir problématique « n’appartient pas à l’histoire ». Dans la pensée de Merleau-Ponty comme dans (...) celle de Deleuze, est à l’oeuvre une historicité qui refl ète la genèse du problème du « monde » en tant que l’être problématique de l’ontogenèse. Je soutiendrai que Merleau-Ponty et Deleuze cristallisent la thématique qui est déjà en germe chez Fink : le problème du monde contraint la pensée à se confronter à sa pratique. Toute philosophie se trouve comme nue face à sa propre naïveté en cherchant un rapprochement avec le monde. Dans le retour vers le monde, le philosophe est contraint de mettre sa pensée en rapport avec la naïveté qui la nourrit. Mais inversement, le philosophe doit admettre le rôle intrinsèque joué par la naïveté dans la pensée elle-même, dans sa pratique philosophique propre. Ce faisant, le statut philosophique de la naïveté se trouve confirmé. Le problème du monde est dès lors le problème philosophique de la construction d’un plan pour orienter notre pensée sur larelation entre la connaissance et l’être. Par là, on a identifi é le parallélisme épistémicoontologique structurant la question « Qu’est-ce que la philosophie? », que posent et à laquelle répondent nos deux philosophes. C’est pourquoi la présente étude soutient que c’est par la répétition philosophique du chemin par lequel le « monde » prend le statut d’un problème ontologique qu’un seuil épistémologique se trouve exposé. Le monde requiert du philosophe qu’il retrouve la naïveté intrinsèque à l’engendrement du penser, qu’il apprécie le monde en tant que problème philosophique, concept opérationnel et acte authentiquement créatif. Nous devons donc redécouvrir ce qui est importait tant à Merleau-Ponty et à Deleuze : l’expressionnisme philosophique. Ainsi, reposer la question « Qu’est-ce que la philosophie? » constitue une répétition afi n de penser le problème du monde. Le défiposé par la naïveté contraint le philosophe à admettre lebesoin de réconcilier l’impuissance inhérente à la naïveté avec l’exigence insistante de surmonter cette impuissance d’une manière ou d’une autre et de rendre la pensée possible. Bref, ce texte cherche à dramatiser la manière dont les deux philosophes, chacun différemment, posent la question « Qu’est-ce que la philosophie? » comme une propédeutique à l’ontologisation de la pensée. C’est pourquoi je montrerai que ce qui motive leur insistance à revenir à cette question est le besoin de comprendre leur propre pratique en tant qu’expression d’une sorte d’intuition philosophique – une pure naïveté de la pensée, une stimulation de la créativité – et, ainsi, de saisir l’être du devenir libéré de toute prétention à représenter, communiquer, fi xer l’ontogenèse. Inversement, il faut reconnaître qu’une telle transformation du motif transcendantal de la philosophie requiert de la pratique philosophique qu’elle se place aux marges de ce qui est considéré comme « savoir ».Merleau-Ponty e Deleuze chiedono “Che cos’è la fi losofia?”L’ingenuità del pensiero e l’innocenza della domandaLa filosofia non può non ammettere che il suo insistente riferimento alla “storia sotterranea del problema del mondo” deve portarla ad affrontare le condizionedella sua propria determinazione. In altre parole, la storicità [Geschichte] che guida la filosofia è la storia del “mondo” in quanto esso diviene problematico. Ma questo problematico “‘divenire’ non appartiene alla storia” [Historie]. Implicita nel pensiero di Merleau-Ponty e di Deleuze è la scoperta di una storicità che rifl ette la genesi del problema del “mondo” come il problematico essere dell’ontogenesi. In questo modo, vorrei sostenere che Merleau-Ponty e Deleuze cristallizzano il germe tematico inizialmente formulato da Fink: il problema del mondo forza il pensiero ad affrontare il suo esercizio. Ogni filosofia rimane nuda di fronte alla propria ingenuità quando cerca una riconciliazione col mondo. Ritornando al mondo, un filosofo si ritrova obbligato a mettere il pensiero alla prova di quella stessa ingenuità che lo nutre.Ma, inversamente, il filosofo deve confessare il ruolo giocato dall’ingenuità nel pensiero stesso, nella sua pratica filosofica. Così facendo, lo status filosoficodell’ingenuità resta confermato. Il problema del mondo è il problema filosofico della costruzione di un piano utile a orientare il nostro modo di pensare la relazione fra conoscenza e essere. Con ciò abbiamo identifi cato il parallelismo ontologicoepistemologico che struttura la domanda “Che cos’è la filosofia?”, così com’è posta e affrontata da Merleau-Ponty e Deleuze. Questo saggio, perciò, sostiene che è attraverso la ripetizione da parte del fi losofo del percorso mediante cui il mondo assume lo statuto di un problema ontologico che una soglia epistemologica viene dischiusa. Il mondo esige che il fi losofo trovi questa ingenuità intrinseca per generare il pensare nel pensiero, per considerare il mondo in quanto problema filosofico, in quanto concetto operativo e in quanto atto veramente creativo. Si potrebbe affermare che qui si scopre ciò che è importante per Merleau-Ponty e Deleuze: una forma di espressionismo filosofico. Pertanto, la riproposizione della domanda “Che cosa è la filosofia?” è una riproposizione, per il pensiero, del problema del mondo. La sfida dell’ingenuità costringeil filosofo a riconciliare l’impotenza relativa all’ingenuità con l’insistente esigenza di sormontare quell’impotenza, rendendo possibile, così, il pensiero stesso. In breve, questo saggio vorrebbe ‘drammatizzare’ il modo in cui entrambi i filosofi, in maniere distinte e divergenti, pongono la domanda “Che cosa è la filosofia?”, avviando in tal modo una sorta di propedeutica all’ontologizzazione del pensiero. Vorrei argomentare, dunque, che ciò che motiva la loro insistenza nel tornare sulla questione “Che cos’è la fi losofi a?” è il bisogno, per Merleau-Ponty e Deleuze, di comprendere il loro esercizio come espressione di una sorta di intuizione filosofica, una pura ingenuità di pensiero, uno stimolo alla creatività e, di conseguenza, una maniera per cogliere dell’essere del divenire libero da ogni pretesa di rappresentare, comunicare o arrestare l’ontogenesi. Per converso, riconosciamo immediatamente che una tale trasformazione della sua forza trascendentale richiede che la filosofia e il suo esercizio circoscrivano il proprio luogo ai margini di ciò che la filosofia considera propriamente come “conoscenza”. (shrink)

Merleau-Ponty et Deleuze demandent « Qu’est-ce que la philosophie? »La naïveté de la pensée et l’innocence de la questionLa philosophie doit reconnaître que son obligation pressante à l’égard de « l’histoire souterraine du problème du monde » implique qu’elle affronte les conditions de sa propre détermination. En d’autres termes, l’historicité (Geschichte) de la philosophie est l’histoire du « monde » en tant qu’il devient problématique. Mais ce devenir problématique « n’appartient pas à l’histoire (Historie) ». Dans la pensée de Merleau-Ponty (...) comme dans celle de Deleuze, est à l’oeuvre une historicité qui refl ète la genèse du problème du « monde » (image de la pensée) en tant que l’être problématique de l’ontogenèse. Je soutiendrai que Merleau-Ponty et Deleuze cristallisent la thématique qui est déjà en germe chez Fink : le problème du monde contraint la pensée à se confronter à sa pratique. Toute philosophie se trouve comme nue face à sa propre naïveté en cherchant un rapprochement avec le monde. Dans le retour vers le monde, le philosophe est contraint de mettre sa pensée en rapport avec la naïveté qui la nourrit (Husserl en est un exemple). Mais inversement, le philosophe doit admettre le rôle intrinsèque joué par la naïveté dans la pensée elle-même, dans sa pratique philosophique propre. Ce faisant, le statut philosophique de la naïveté se trouve confirmé. Le problème du monde est dès lors le problème philosophique de la construction d’un plan pour orienter notre pensée sur larelation entre la connaissance et l’être. Par là, on a identifi é le parallélisme épistémicoontologique structurant la question « Qu’est-ce que la philosophie? », que posent et à laquelle répondent nos deux philosophes. C’est pourquoi la présente étude soutient que c’est par la répétition philosophique du chemin par lequel le « monde » prend le statut d’un problème ontologique qu’un seuil épistémologique se trouve exposé. Le monde requiert du philosophe qu’il retrouve la naïveté intrinsèque à l’engendrement du penser, qu’il apprécie le monde en tant que problème philosophique, concept opérationnel et acte authentiquement créatif. Nous devons donc redécouvrir ce qui est importait tant à Merleau-Ponty et à Deleuze : l’expressionnisme philosophique. Ainsi, reposer la question « Qu’est-ce que la philosophie? » constitue une répétition afi n de penser le problème du monde. Le défiposé par la naïveté contraint le philosophe à admettre lebesoin de réconcilier l’impuissance inhérente à la naïveté avec l’exigence insistante de surmonter cette impuissance d’une manière ou d’une autre et de rendre la pensée possible. Bref, ce texte cherche à dramatiser la manière dont les deux philosophes, chacun différemment, posent la question « Qu’est-ce que la philosophie? » comme une propédeutique à l’ontologisation de la pensée. C’est pourquoi je montrerai que ce qui motive leur insistance à revenir à cette question est le besoin de comprendre leur propre pratique en tant qu’expression d’une sorte d’intuition philosophique – une pure naïveté de la pensée, une stimulation de la créativité – et, ainsi, de saisir l’être du devenir libéré de toute prétention à représenter, communiquer, fi xer l’ontogenèse. Inversement, il faut reconnaître qu’une telle transformation du motif transcendantal de la philosophie requiert de la pratique philosophique qu’elle se place aux marges de ce qui est considéré comme « savoir ».Merleau-Ponty e Deleuze chiedono “Che cos’è la fi losofia?”L’ingenuità del pensiero e l’innocenza della domandaLa filosofia non può non ammettere che il suo insistente riferimento alla “storia sotterranea del problema del mondo” deve portarla ad affrontare le condizionedella sua propria determinazione. In altre parole, la storicità [Geschichte] che guida la filosofia è la storia del “mondo” in quanto esso diviene problematico. Ma questo problematico “‘divenire’ non appartiene alla storia” [Historie]. Implicita nel pensiero di Merleau-Ponty e di Deleuze è la scoperta di una storicità che rifl ette la genesi del problema del “mondo” (in quanto immagine del pensiero) come il problematico essere dell’ontogenesi. In questo modo, vorrei sostenere che Merleau-Ponty e Deleuze cristallizzano il germe tematico inizialmente formulato da Fink: il problema del mondo forza il pensiero ad affrontare il suo esercizio. Ogni filosofia rimane nuda di fronte alla propria ingenuità quando cerca una riconciliazione col mondo. Ritornando al mondo, un filosofo si ritrova obbligato a mettere il pensiero alla prova di quella stessa ingenuità che lo nutre (come mostra Husserl).Ma, inversamente, il filosofo deve confessare il ruolo giocato dall’ingenuità nel pensiero stesso, nella sua pratica filosofica. Così facendo, lo status filosoficodell’ingenuità resta confermato. Il problema del mondo è il problema filosofico della costruzione di un piano utile a orientare il nostro modo di pensare la relazione fra conoscenza e essere. Con ciò abbiamo identifi cato il parallelismo ontologicoepistemologico che struttura la domanda “Che cos’è la filosofia?”, così com’è posta e affrontata da Merleau-Ponty e Deleuze. Questo saggio, perciò, sostiene che è attraverso la ripetizione da parte del fi losofo del percorso mediante cui il mondo assume lo statuto di un problema ontologico che una soglia epistemologica viene dischiusa. Il mondo esige che il fi losofo trovi questa ingenuità intrinseca per generare il pensare nel pensiero, per considerare il mondo in quanto problema filosofico, in quanto concetto operativo e in quanto atto veramente creativo. Si potrebbe affermare che qui si scopre ciò che è importante per Merleau-Ponty e Deleuze: una forma di espressionismo filosofico. Pertanto, la riproposizione della domanda “Che cosa è la filosofia?” è una riproposizione, per il pensiero, del problema del mondo. La sfida dell’ingenuità costringeil filosofo a riconciliare l’impotenza relativa all’ingenuità con l’insistente esigenza di sormontare quell’impotenza, rendendo possibile, così, il pensiero stesso. In breve, questo saggio vorrebbe ‘drammatizzare’ il modo in cui entrambi i filosofi, in maniere distinte e divergenti, pongono la domanda “Che cosa è la filosofia?”, avviando in tal modo una sorta di propedeutica all’ontologizzazione del pensiero. Vorrei argomentare, dunque, che ciò che motiva la loro insistenza nel tornare sulla questione “Che cos’è la fi losofi a?” è il bisogno, per Merleau-Ponty e Deleuze, di comprendere il loro esercizio come espressione di una sorta di intuizione filosofica, una pura ingenuità di pensiero, uno stimolo alla creatività e, di conseguenza, una maniera per cogliere dell’essere del divenire libero da ogni pretesa di rappresentare, comunicare o arrestare l’ontogenesi. Per converso, riconosciamo immediatamente che una tale trasformazione della sua forza trascendentale richiede che la filosofia e il suo esercizio circoscrivano il proprio luogo ai margini di ciò che la filosofia considera propriamente come “conoscenza”. (shrink)

RésuméCet article discute diverses confusions, actueles ou potentielles, liées á la bivalence et au tiers exclu. Il s'agit, en particulier, 1) d'examiner divers cas illustrant les rapports entre la bivalence et le tiers exclu ; 2) de discuter la thése selon laquelle le tiers exclu et le schéma-T de Tarskipour la vérité entraînent la bivalence; 3) de proposer quelques remarques sur les rapports entre la bivalence, le tiers exclu et la preuve par l'absurde; 4) de scruter un argument répandu selon (...) lequel le tiers exclu vaut pour les termes «précis» et 5) de commenter l'histoire de la terminologie. L'objectif ici est d'attirer l'attention des philosophes sur une distinction importante qui ne reçoit pas souvent le traitement minutieux qu'elle mérite. (shrink)

Au travers de la multiplicité des usages du field recording, tantôt support d’étude des paysages sonores, tantôt outil de composition musical et environnemental, mais nécessairement dépendant d’un contexte (inter) culturel, David Christoffel et Guillaume Tiger explorent un certain rapport à la nature. Comment parle-t-on de nature via les field recordings? Quel sens donner à la représentation de la nature dans la musique? Comment « justice » est-elle rendue à la nature dans l’élaboration de paysages sonores virtuels? Les réflexions (...) croisées des auteurs sur ces questionnements tournent en sens inverses autour d’un même pot de sons naturels. (shrink)

Dans La Philosophie de l’algèbre (1962), Jules Vuillemin présente sa démarche comme une manière d’instruire « le problème, si important et si négligé aujourd’hui, de la mathesis universalis dans ses rapports à la philosophie ». Il intitule d’ailleurs la seconde partie du traité « mathématique universelle », titre qu’il reprend pour la conclusion. Présentant le projet du second tome, il avance que cette étude devait le conduire « aux questions concrètes de la mathématique universelle ». Pourtant, à aucun moment, on (...) ne voit Vuillemin expliciter la nature de ce problème. Le but de cet article sera de produire une telle explicitation en s’appuyant, en particulier, sur certains éléments avancés dans le manuscrit préparatoire du second tome. (shrink)

Cet article se propose d’étudier le concept de « mathématique universelle », apparue chez des philosophes comme Aristote, Jamblique et Proclus, dans son rapport à la mathématique. On essaye notamment de montrer qu’il ne se réduit ni à une interprétation extérieure à la donnée mathématique, ni à une pure et simple référence à une théorie, mais s’appuie sur un problème, celui de l’universalité en mathématiques, qu’il s’agit de reconstituer.

Au XIXe siècle, la question de la relation de l'âme au corps est profondément renouvelée par les travaux psychologiques allemands. Cette nouvelle manière d'envisager le rapport du psychique au physique participe de l’apparition d’un paradigme cognitiviste où les phénomènes mentaux sont considérés comme des entités isolables, objectivables et corrélables à l’activité de substrats neuraux particuliers. Les psychologues allemands sont confrontés au problème de la corrélation de la vie psychique et du système nerveux (localisation des phénomènes mentaux et nature de (...) ce rapport de corrélation) et proposent une réflexion approfondie sur le déterminisme neural et l’émergence des processus psychiques. (shrink)

C’est en présence de Karl Mannheim et Paul Tillich, entre autres, que Günther Anders a présenté son anthropologie philosophique de l’homme utopique à la fin des années 1920. De ces auteurs, il a tiré une conception chiliastique ou millénariste de l’utopie impliquant un certain rapport à l’Histoire et à la politique. Celle-ci est morte en lui après s’être inversée dans la réalité pendant la Seconde Guerre mondiale. Replacer Anders dans ce contexte permet de montrer d’où proviennent certains schémas religieux (...) que l’on retrouve sécularisés dans son œuvre et de donner un sens au tour « religieux » que prend parfois sa pensée. (shrink)

Dans l’un de ses cahiers, en 1935, Simone Weil note pour elle-même : « Tu ne pourrais pas être née à une meilleure époque que celle-ci où on a tout perdu. » ( OC VI 1, p. 118 1 ). Une telle phrase indique une attitude : s’inscrire exactement dans le monde moderne, et s’en relever. Car il ne s’agit pas de revenir en arrière : celle qui met sa pensée et sa vie au service de ceux qui sont écrasés (...) par la force, en bas de l’échelle sociale, qui diagnostique le présent et fustige « la civilisation moderne » et « ses poisons » n’est ni traditionaliste, ni réactionnaire. Estelle antimoderne? S’inscrit-elle dans une telle filiation? Cette catégorie peut-elle fournir un principe d’intelligibilité pour son œuvre? Cette question fournit l’occasion d’examiner le rapport de S. Weil à la modernité. (shrink)

Le mouvement général des sciences est de fournir les moyens théoriques d'une reconstruction des phénomènes, en élaborant des lois explicitant leurs régularités sous-jacentes. Aujourd'hui, l'attitude générale en sciences repose sur l'a priori des déterminismes, quelle que soit leur forme. La pensée humaine, dans ses rapports au monde, est une confrontation permanente aux systèmes complexes qui nous habitent et dans lesquels nous habitons. Chacun des systèmes possède une histoire propre qui le rend singulier et source continue de surprises. On se prend (...) à le penser comme système autonome avec ses lois et ses degrés de liberté interne. Quand il s'agit de penser l'être humain, la tentation est encore plus forte de lui prêter un libre arbitre. La question fondamentale est donc celle de la compatibilité entre la pensée scientifique en quête de déterminismes, et la compréhension des complexités, génératrice d'indéterminismes. Comment obtenir une conciliation quand, de la physique à l'éthique, en passant par la cellule biologique, les êtres multicellulaires et les sociétés, on remonte les niveaux d'organisation? Peut-on y parvenir quant à l'être humain et la société sans remettre en question certains aspects cruciaux comme la responsabilité et l'éthique? Ce livre a pour but de revisiter ce débat fondamental, auquel fleuri Atlan a consacré une grande partie de son œuvre, en s'appuyant, d'une part, sur les approches récentes de la modélisation des systèmes complexes et, d'autre part, sur la tradition philosophique multimillénaire. (shrink)

David Simonetta | : À l’occasion de la parution du dernier ouvrage d’André Charrak, Rousseau. De l’empirisme à l’expérience, nous voudrions revenir sur l’itinéraire philosophique de cet auteur, et sur l’évolution qu’a connue sa pensée ces dix dernières années, depuis la parution de son premier livre consacré à l’empirisme continental des Lumières. Cette lecture rétrospective permettra non seulement de mettre en évidence l’enjeu du dernier ouvrage, mais également de tirer les enseignements d’une démarche qui a renouvelé les méthodes de (...) l’histoire de la philosophie et pose de manière originale le problème du rapport entre la philosophie et la forme du système. | : In celebration of his new book Rousseau. From Empiricism to experience, let’s look back at André Charrak’s work in history of philosophy over the last decade. Ten years after his first study on continental Empiricism in the 17th and 18th century was published, it’s now time to recapitulate what these books have brung to our perception of science and art in the Age of Enlightenment ; how they made us rethink methods in history of philosophy, and how they made us ask to ourselves : Can continental empiricism be systematic, and ought to be ? (shrink)

L'Europe prétend être une personnalité culturelle née voilà des siècles dans l'Athènes des philosophes. Cette certitude est-elle lieu commun ou réalité vérifiée? Raymond Klibansky et David Pears ont dirigé, à la demande de l'Unesco, cette vaste enquête visant à dresser un état des lieux de la philosophie en Europe aujourd'hui. On y trouvera donc des inventaires, pays par pays, des grandes tendances et interrogations en philosophie, mais également, à partir de quelques coups de sonde très diversifiés - sur l'éthique (...) universaliste, les droits de l'homme, les nouvelles formes de rationalité scientifique, les rapports entre le langage et l'esprit ou bien encore l'enseignement comparé de la philosophie en Europe -, une des interrogations philosophiques entre pays, donc du dialogue pourtant nécessaire entre penseurs et intellectuels, par-delà les frontières nationales et culturelles. Au terme de cet étonnant voyage au pays des concepts, la conclusion inéluctable est bien : " Philosophes, encore un effort pour être européens... ". (shrink)

“Noverim me, noverim te.” – Saint Augustine, Confessions, 10.1.1. (397-400 AD). -/- What would and will an urban commons look like that is slowly and incrementally being re-socialized? How would that affect urban planning “now” and in times of crisis? How do we prepare for the likelihood of rolling similar crises with an eye on returning the urban commons to citizens? -/- There is the old adage that under capitalism, risk is always socialized and profit is always privatized. We are (...) seeing it now, under the COVID-19 crisis. The huge bailouts launched by governments are symptomatic of the crisis in political economy, just as they were post-2008. “Too big to fail” has sponsored monsters that refuse to back off without threatening the collapse of the entire system. Francisco Goya’s “The sleep of Reason produces monsters …” comes to mind. -/- Physical and immaterial culture, in our current Western civilisation, are intimately linked. Yet the focus for urban design is generally on the material or physical side, with the immaterial left to its own devices. Increasingly, urban design measures are merely ameliorative and aesthetic, with the larger share shaped by a political economy dictated by market ideology or “politicalology.” What transpires, nonetheless, is an immaterial commons that constitutes a public or private intellectual commons – often a mix of the two; but, in the case of domination by market ideology, the privatization of “general intellect” proceeds by abject appropriation. In such a technocratically driven model, subjective states become increasingly important. As Indian architect Balkrishna Vithaldas Doshi once said, “Smart cities are smart people.” -/- How might these two otherwise contiguous and synchronous systems be brought back into a properly civic-minded rapport with or without crisis-driven change? Are there alternate models for the urban commons? What measures might be put in place in advance, or as provisional intercessions? (shrink)

Le sujet de l’étude est la relation entre le bonheur et la chance selon Aristote. Ce problème est abordé à partir de la question de savoir si la sagesse et la vertu suffisent au bonheur. Si tel était le cas, une personne pauvre et malade serait heureuse. Pour Aristote, au contraire, le bonheur nécessite des biens non moraux pour être complet. Le bonheur n’est pas seulement ce qui rend les autres choses bonnes, il est aussi ce qui est complet et (...) désirable. Dans ce cas, la question du rapport du bonheur à la chance se pose : le bonheur dépend-il de la chance? Ce problème est lui-même examiné dans le cas particulier d’un bien non moral : la fin de la vie. Aristote est-il d’accord avec le mot de Solon : « Ne pas dire “heureux” ceux qui sont encore vivants, mais seulement une fois la fin atteinte. » Peut-on dire qu’une vie est heureuse même si sa fin est inconnue? Peut-on dire qu’elle est heureuse maintenant, quand on sait qu’elle se terminera misérablement? L’auteur fait une lecture détaillée des deux traitements qu’Aristote donne à cette question en EE II 1 et EN I 10-11. Elle montre que, selon l’ Éthique à Nicomaque, il est possible de dire que quelqu’un est heureux même si l’on ne connaît pas la fin de sa vie. Le bonheur ne dépend pas du hasard dans la mesure où le bonheur dépend entièrement de l’activité vertueuse qui, à son tour, ne dépend que de l’agent. L’article se termine par une analyse plus brève de ce qu’on appelle la « chance constitutive » en EN III 7 et X 10. (shrink)

Le langage de la poésie appelle une attention particulière, car son étrangeté même témoigne d’un rapport au réel fort différent des pratiques de la langue, dans la vie quotidienne ou dans le travail scientifique. En s’aidant de la référence au Vide et aux perspectives puisées dans la tradition chinoise, Maldiney développe cette philosophie propre à la poésie à partir des oeuvres d’André du Bouchet et de Francis Ponge. Son analyse donne ainsi à l’art poétique une responsabilité rarement mise en (...) valeur par rapport au réel : un rapport à la fois d’intimité et de proximité. (shrink)