L’article aborde le sujet souvent débattu du rapport entre le détermi­nisme stoïcien et la morale pour rouvrir la question de la notion d’assentiment. Dans ce but, il réexamine les sources pour montrer deux choses : que les inter­prétations dites compatibilistes ont raison dans leur effort général pour montrer que les stoïciens restent déterministes quand ils présentent leur psychologie de l’action et défendent l’idée de responsabilité, mais qu’en même temps elles vont trop loin quand elles affirment – dans un effort (...) de systématisation de la stratégie stoïcienne – que l’assentiment est le simple effet de la rencontre du caractère particulier de l’agent et de l’impression sensorielle. En essayant de restituer l’ac­cent que les stoïciens ont mis sur l’assentiment, l’article indique que c’est égale­ment là que réside l’ambigüité de leur psychologie de l’action, qui a contribué au paradoxe dans l’interprétation du stoïcisme : ce dernier a été dès l’origine, d’un côté, une inspiration pour ceux qui ont voulu argumenter en faveur de la liberté de l’action humaine, et de l’autre, le sujet de la critique pour la réfutation de la liberté de l’action. Dans son ensemble l’interprétation proposée est négative dans le sens où elle veut montrer comment ne pas comprendre l’assentiment, pour ouvrir la possibilité de l’examiner de nouveau, ce qui pourrait montrer enfin que l’ambigüité mentionnée est par conséquent l’expression du plus grand potentiel philosophique de la conception stoïcienne de la raison. (shrink)

The book is a contribution on the early Stoics’ views of action, responsibility and freedom. The central claim, which sets the framework of its three chapters, is that an influential interpretation according to which the Stoics’ concept of responsibility is entirely separate from their concept of freedom (S. Bobzien) is mistaken. The present interpretation does conserve a compatibilist reading but the claim is made that if a person is responsible for an action it is so on the basis of features (...) which make his or her action also (potentially) virtuous and free. Moreover, if responsibility is thought and presented as a kind of paradox, it is the same paradox which is recognizable as a foundaon of virtue and freedom. It is important for this interpretation to see responsibility as based on assent (and not merely on one’s – determined – nature/character) and to see the corresponding compatibilism as a result of a two-sided mental act which is then also to be found in the exercise of virtue. By defending these views, the book offers a unified Stoic theory of action in which psychology (assent) and ethics (virtue and freedom) presuppose similar reflective turns in the soul though on different levels of the soul’s activity. (shrink)

Ce travail volumineux éclaire la notion de croyance, non pas au sens réduit de conviction de type religieux, mais au sens, très généralement psycho-noétique, de modalité subjective de l'assentiment. Suivant une méthode à la fois humble et des plus universitaire, il reprend les doctrines établies de l'histoire de la philosophie d'Orient et d'Occident, et il en médite et interprète les grands textes ; une démarche qui n'en permet pas moins à une pensée originale de "mûrir".

Résumé — Alexandre d’Aphrodise a été étudié plus intensément en Europe continentale que dans le monde anglophone. Cet article s’interroge sur les raisons culturelles d’un tel fait. L’une des raisons de l’étude de la philosophie antique en général dans le monde anglophone est la volonté de montrer qu’elle est reliée, et peut rendre service, à des débats philosophiques contemporains. Un cas emblématique nous est fourni par le débat concernant le libre arbitre et le déterminisme. Susanne Bobzien a défendu la thèse (...) qu’alors que les termes du débat contemporain peuvent être décelés au IIe siècle après J.-C., et en particulier dans le traité d’Alexandre Sur le destin, il serait anachronique de les faire remonter à la période hellénistique. La partie finale du présent article se penche sur la façon dont elle rend compte de l’approche post-hellénistique de la question, vue comme le développement, à partir d’un certain nombre de textes aristotéliciens, d’une nouvelle doctrine de la contingence, reflétée dans une série de textes généralement décrits comme médioplatoniciens. On se demande, finalement, quelle relation il faut supposer entre ce développement et les changements, dans la forme et dans le fond, du déterminisme stoïcien.L’accident du déterminisme— Alexander of Aphrodisias has been studied more intensively in continental Europe than in the English-speaking world. This paper examines the cultural reasons for this. One factor in the study of ancient philosophy generally in the English-speaking world is the pressure to show that it relates to, and can be of service in, contemporary philosophical debates. One such case is the debate concerning free-will and determinism. Susanne Bobzien has argued that while the terms of the contemporary debate can be recognised in the second century AD, and in particular in Alexander’s treatise On Fate, it is anachronistic to read them back into the Hellenistic period. The latter part of the present paper examines her account of the origin of the new approach to the question in the development from a number of Aristotelian texts of a new account of contingency, reflected in a range of texts commonly described as Middle Platonist, and asks what relation we should suppose between this development and changes in the formulation and conception of Stoic determinism. (shrink)

L’opposition entre déterminisme et contingence, esquissée par Aristote dans le chapitre 9 du De interpretatione, a été l’objet d’un débat exégétique très fécond chez les commentateurs, débat qui n’a pas connu des développements uniquement logiques, mais aussi éthiques comme la question de la liberté de l’action, évoquée par Aristote lui-même dans ce même traité. Dans un fragment du commentaire d’Olympiodore sur le De interpretatione ainsi que dans son commentaire au Gorgias, la critique du déterminisme est associée à celle de l’astrologie. (...) Cette interprétation antiastrologique, en dépit de sa singularité, ne revêt pas un rôle marginal dans le débat sur la question des futurs contingents issu de De int. 9 puisque l’astrologie constitue une forme institutionnalisée de prévision des événements futurs et un exemple à la fois concret et paradigmatique de théorie déterministe. On se propose ici d’identifier quelle est l’astrologie et qui sont les astrologues qu’Olympiodore combat et de montrer que la critique du déterminisme astrologique est, en fin de compte, cohérente avec la philosophie d’Aristote. (shrink)

L’analyse de la conception commune de la liberté produit deux « critères minimaux » : 1) L’autonomie distingue la liberté de la contrainte ; 2) La responsabilité distingue la liberté du hasard. Interpréter la liberté comme « autodétermination » correspond aux deux critères. L’autodétermination se comprend comme une détermination par les « préférences personnelles », constitutives de la personne. La liberté et le déterminisme sont ainsi compatibles. La question essentielle n’est pas de savoir si une action est déterminée ou pas, (...) mais plutôt de savoir si elle est déterminée par les préférences personnelles. Cette explication est juste à l’égard des intuitions les plus importantes concernant la liberté, y compris le pouvoir d’agir autrement. Abandonner la détermination, par contraste, violerait les critères minimaux au lieu de procurer « davantage » de liberté. Dans la conclusion, il est indiqué que l’autodétermination procure tout ce qu’on peut demander si on demande la liberté. (shrink)

English summary: Am I free? Is this not the most fundamental question for all humans? For Spinoza, for us to be free, we must first free ourselves from the illusion of freedom; between determinism and free will is true freedom. Through Spinozas philosophy of desire and reason, the idea of living with our desires without being a slave to them allows us to come closer to answering the question of whether or not we are free. French description: Suis-je libre? N'est-ce (...) pas la question la plus fondamentale que se pose l'etre humain? Car de la reponse que chacun se donne depend la maniere de vivre et de penser. Or, il y a pour Spinoza un risque majeur: tomber dans l'illusion de la liberte. C'est le pire prejuge, la plus dangereuse erreur; se croire libre alors qu'on ne l'est pas. Pour etre veritablement libre, nous dit Spinoza, il faut avant tout se liberer de l'illusion de la liberte! Il n'y a pas ici de paradoxe mais une exigence de la pensee: entre le determinisme et le libre arbitre, il y a la vraie liberte. Ainsi la liberte est un combat contre le pessimisme du je n'y peux rien et l'optimisme du je fais ce que je veux. Si la liberte est une realite fondamentale de la nature humaine, elle est aussi une exigence permanente. Suis-je libre? C'est la question qu'il faut se poser tout au long de sa vie. Pour cette tache difficile mais passionnante, Spinoza est a mon sens indispensable. Des ma decouverte de la philosophie, j'ai voulu comprendre de quelle maniere Spinoza, le philosophe du desir et de la raison, nous parlait de liberte. La liberte individuelle d'abord: comment vivre avec ses desirs sans en etre esclave mais sans y renoncer? La connaissance nous aide et la necessite ne s'oppose plus a la liberte. La liberte politique ensuite: comment vivre en societe avec sa personnalite mais en harmonie avec les autres? La raison nous aide et la paix ne s'oppose plus a la liberte. Dans les deux cas la liberte est possible sans aucune aide, sans aucun ideal, sans aucune reference transcendante, a partir de la seule Terre et de la vie reelle de l'homme. Dans ma vie personnelle comme dans mon engagement collectif, les idees de Spinoza m'ont toujours guide, eclaire, libere. Elles me conduisent encore. Je dois d'ailleurs remercier Andre Comte-Sponville et Marcel Conche qui m'ont grandement aide a m'orienter sur ce chemin, des ma jeunesse. La liberte est une lutte infinie, nous dit Spinoza, la plus belle des luttes. J.F. Robredo. (shrink)

Comment le principe de raison est-il devenu principe de la philosophie? Dans quelle mesure est-il une découverte de l'époque moderne? pourquoi le mérite de cette découverte revient-il principalement à Leibniz? Sans doute est-ce, telle est du moins l'hypothèse de ce volume, parce que le principe Leibnizien de raison suffisante s'applique à tous les domaines dans lesquels un rapport est susceptible d'être déterminé entre des termes. En logique, ce principe gouverne l'analyse des propositions ; en métaphysique, il rend compte du fait (...) qu'il existe quelque chose plutôt que rien ; en morale, il implique qu'une action ne peut jamais être le produit d'une volonté indifférente. Pour autant, le principe de raison ne reçoit pas une détermination univoque au XVIIème siècle : Descartes, Hobbes et Spinoza lui font également jouer un rôle particulier, qui éclaire par contraste l'originalité du célèbre " Nihil est sine ratione " de Leibniz. Ces éclairages croisés permettent notamment de mieux comprendre les implications philosophiques des débats autour de la liberté, de la nécessité et du hasard. (shrink)

L’article cherche à mettre en lumière les carrières et les motivations des auteurs italiens qui ont écrit sur la raison d’État entre 1550 et 1650. La moitié d’entre eux furent des ecclésiastiques aux positions très différentes auxquels se joignaient juristes, médecins et gens de lettres. Nombre d’ecclésiastiques enseignaient dans les universités et tentaient d’obtenir un poste de secrétaire ou de conseiller à la cour, auprès d’un prince ou d’un cardinal. D’autres motifs les poussaient à rédiger leurs traités: la réprobation des (...) idées de Machiavel, l’ouverture d’espaces d’action pour le prince, mais aussi la défense des libertés républicaines. Ces traités et recueils de maximes proposent surtout un savoir littéraire. Leur influence sur la rationalisation de l’État est ici analysée de manière sceptique. (shrink)

« L’histoire des associations a été, en France, un secteur longtemps négligé, en partie pour des raisons culturelles, et la priorité [des historiens a été] accordée au politique au détriment de la société civile », explique Michelle Perrot dans la préface de ce livre. Parue dans l’année de commémoration de la loi de 1901 sur la liberté d’association, cette étude conséquente tente de rattraper le temps perdu : elle est d’autant plus la bienvenue qu’elle traite des associations de femmes, autre...

Confrontados con la experiencia del mal, se trata de saber para nosotros cómo aún es posible para el hombre afirmarse como ser responsable de sus actos. El objetivo de nuestra reflexión consiste en retomar y superar las objeciones del determinismo de Spinoza y de la teodicea de Leibniz, para reafirmar la libertad humana frente al mal. Es en este punto que se revela pertinente la respuesta kantiana en la medida en que la acción, aunque pueda ser afectada, resulta de una (...) decisión libre. Es cierto que no existe un ser diabólico, pero el hombre es malo porque él mismo elige su propia naturaleza. (shrink)

Dans un contexte de compréhension de l’être humain en tant que créé à l’image et à la ressemblance divine, Nicolas de Cues a considéré que la vision et l’union avec l’Absolu conduit, d’une part, au bonheur, et implique aussi, d’autre part, l’expression de la plus grande liberté que puisse atteindre l’humain, c’est-à-dire la pleine possession de soi. Cette conviction se présente dans son œuvre, le De visione Dei, dans une ambiance mesurée par l’attitude de la personne en prière, qui s’adresse (...) à Dieu dans la recherche de soi-même, et dans l’aspiration à accéder à ce qui est sciemment inaccessible. À la fin de la Renaissance, Giordano Bruno est l’auteur qui marquera indiscutablement le tournant anthropologique dans le sens d’une subjectivité ne prétendant plus à une union avec l’Absolu, mais qui se retourne vers elle-même. Cela se produit dans un système dans lequel l’être humain et le monde s’auto-impliquent dans une totalité dynamique qui ne laisse pas de place à un Absolu transcendant. (shrink)

Ce livre présente la théorie anthropologique que Pierre Bourdieu a dû construire pour fonder sa recherche scientifique. Qu'il prenne à revers, pour mieux les résoudre ou les dissoudre, les problèmes que les philosophes " structuralistes " se sont posés, comme celui du " sujet " de l'action, ou qu'il mette à l'épreuve les analyses de Strawson, Austin, Wittgenstein, Kripke - ou des philosophes, classiques, délibérément convoqués à contre-emploi -, le sociologue, bien qu'il se défende de " faire le philosophe ", (...) traite de manière tout à fait nouvelle un certain nombre de questions philosophiques essentielles. (shrink)

[1] Philosophie réflexive de la volonté.

Nietzsche se défend de séparer "l'un de l'autre l'amour et la raison". Mais, dans son oeuvre, l'amour dont il est question n'est pas l'amour de la vie, mais l'amor fati, lequel est acquiescement à l'impermanence des choses, à leur contingence et au monde comme volonté de puissance. Il s'ensuit que la raison en devient elle-même raison de la fatalité, antithèse irréductible des rationalités logicienne ou morale. Cette raison tragique, dont les autres noms sont "passion philosophique", "pensée libre" ou "sagesse sauvage", (...) constitue la raison de vivre du philosophe dionysiaque. Telle est la thèse du présent essai."--Page 4 of cover. (shrink)

Agustín Colombo Aux yeux de Foucault, la spiritualité évoque une instance de modification des individus. De ce fait, elle garde une parenté intime avec la manière dont il conçoit les dynamiques de transformation et de constitution de la subjectivité. Mais qu’est-ce que Foucault veut dire lorsqu’il affirme que la spiritualité implique une modification de soi? Et comment construit-il cette approche de la spiritualité? Notre hypothèse est que la conception foucaldienne de la spiritualité s’inspire de l’approche de l’expérience élaborée par Georges (...) Bataille tout en la modifiant : pour Foucault, l’expérience n’est pas une instance passive de supplice ou d’extase, mais elle se définit par l’action de l’individu. Cette différence radicale entre la passivité et l’action devient plus claire lorsque nous contrastons la mystique, référence de Bataille pour penser l’expérience, et l’ascèse, activité spirituelle par excellence selon Foucault. Ainsi, nous mettons en évidence le fait que chez le dernier Foucault, la réflexion sur la spiritualité suppose une problématisation de l’action et de l’activité qui constitue une coordonnée clé pour comprendre la manière dont il conçoit la mise en pratique de la liberté. (shrink)

This critical notice was occasioned by reading M. Espinoza, "Freedom in a Causally Determined World," Actas de las XIII Jornadas sobre Filosofía y Metodología Actual de la Ciencia, Jornadas sobre Libertad y Determinismo: Ciencias Sociales y Ciencias de la Naturaleza, Universidad de A Coruña, March 2008.