The concept of ‘problem’ has been recently promoted by the official academic institutions and put at the centre of a new field of research, self-styled ‘transdisciplinary studies’, in order to provide a foundation to a resolutely transdisciplinary approach to research and thought in general. The paper notes that the same move can be found in Deleuze’s philosophy, which provides us with what the technocratic image of thought advocated by transdisciplinary studies ultimately cannot provide: a positive concept of problems where those (...) are not negative moments but originary and active matrices of thought. It then argues that Deleuze owes this concept to the French epistemological tradition, and more specifically to Bachelard, where it is nothing other than the concept of structure. It ends by explicating what particular version of structuralism Deleuze was thus led to construct in order to account for the role of problems in a radically transdisciplinary account of thought: it is the fact that all structures are multi-structured that grounds the essentially transdisciplinary nature of thought. The fact that we could think differently is precisely what makes us think. (shrink)

Les années 1960 furent le théâtre de l'un des épisodes les plus brillants de l'histoire de la pensée philosophique en France. Elles s'ouvrirent sur le triomphe public du structuralisme, avec La Pensée sauvage de Lévi-Strauss, se continuèrent par le renouvellement du marxisme proposé par Althusser et de la psychanalyse par Lacan, et s'achevèrent avec une série d'oeuvres comme celles de Foucault, Deleuze, Derrida et Lyotard, qui ont décidé du visage de la philosophie contemporaine. L'héritage de cette période a néanmoins été (...) difficile, suscitant tantôt une fascination mimétique, tantôt un rejet caricatural. Depuis quelques années, les auteurs qui l'ont marquée font individuellement l'objet d'une réception savante plus mesurée et plus profonde, au risque cependant de perdre la dimension collective et transversale qui la caractérisait. Le but de cet ouvrage est de réunir certains des meilleurs spécialistes pour prendre toute la mesure de ce qui a constitué, par son intensité et son ampleur, un "moment philosophique" exceptionnel. Il offre à la fois une traversée de quatre dimensions transversales et une relecture de quatre livres singuliers : La Pensée sauvage de Lévi-Strauss, Lire Le Capital et Pour Marx d'Althusser, les livres de Derrida autour de De la grammatologie, et Discours, Figure de Lyotard. Traversant aussi bien les mathématiques de Bourbaki que la linguistique structurale, l'anthropologie de Lévi-Strauss que la psychanalyse freudienne, le marxisme d'Althusser que celui d'Adorno, le théâtre de Brecht que le cinéma de Godard, ce livre invite à redécouvrir ce moment non pas comme un objet historique à circonscrire, mais comme un mouvement ouvert où se sont décidées certaines des tâches qui nous incombent encore, aujourd'hui. (shrink)

Depuis le célèbre article de Merleau-Ponty, « De Mauss à Claude Lévi-Strauss », la manière dont on évalue le rapport entre ces deux auteurs détermine ou exprime autant d’interprétations historiques du structuralisme et de choix théoriques ou philosophiques quant aux sciences sociales. Cette filiation se voulait une critique: être fidèle à la découverte de Mauss, celle du caractère central de la réciprocité dans la vie sociale, imposait de dépasser la sociologie vers une sémiologie générale. Cet article s’efforce de montrer qu’il (...) ne s’agit pas là, contrairement à l’interprétation subtile qu’en fit Merleau-Ponty, de faire de la réalité sociale un système de points de vue substituables ou de mouvements corrélés de sub-jectivation, mais de montrer que ce sont les « valeurs » qui, du fait de leur nature, de leur ontologie, doivent nécessairement circuler entre plusieurs points de vue exclusifs et complémentaires. Il revisite la célèbre critique de Lévi-Strauss à Mauss sur l’explication de l’obligation de donner par une « force des choses », et replace l’apport de l’anthropologie structurale dans la philosophie de l’esprit contemporaine, là où elle se confronte aux questions ouvertes par la physique sur l’ontologie des objets quantiques. (shrink)

Structuralism is often associated with a program, in keeping with the Durkheimian tradition, of reducing social norms to a kind of causality. On this reading, Émile Durkheim's collective representations became, in Claude Lévi-Strauss' work, cognitive or logical constraints. If so, then structuralism falls under Wittgenstein's objections to treating rules as causes. What this article shows, however, is that this reading of structuralism is misguided. The necessity and justification of introducing structural methods, first in linguistics and then in anthropology, as well (...) as the general concept of the sign, were rooted in the perception of a problem too often overlooked: that of the characterization of the data in the social and cultural sciences. Just as Saussure showed that the real problem of linguistics is not, what does it mean? but what are the units of language?, so Lévi-Strauss showed that social sciences should not be concerned with the causes of human behaviors but instead with the categorization of actions. In both cases, it appears that an individual action is the actualization of a common practice, habit, or custom that, itself, cannot be reduced to a set of observable features but must be defined by its differential position in a system. Structural anthropology thus leads to a truly ontological problem, which resonates interestingly today, in the context of the “ontological turn.”. (shrink)

In The Order of Things (OT), Foucault recounts the birth and imminent death of Man as an object of study for science and philosophy. Foucault's point is that this very notion of “Man” is dependent on a particular transformation in the history of Being. The mere formulation of this hypothesis opens up a whole series of questions. First, is it true that Man has only become an object of concern in the late eighteenth century. Secondly, if Man has indeed only (...) recently become an object of theoretical interest, is Foucault's description and explanation of this process correct. Thirdly, why should we overcome the concept of “ Man”. Fourthly, in what sense was structuralism deemed to help us overcoming the limitations of this paradigm. In conclusion, if OT has to be overcome, it seems that it should be on grounds slightly different from those usually advanced. (shrink)

Le programme de la sociologie française semble lié à celui d’une réduction du phénomène de l’obligation à un genre de causalité. Le structuralisme de Lévi-Strauss n’aurait fait que déplacer le niveau où il faut chercher ces contraintes : impossibilités de pensée plus qu’interdits sociaux, leur nécessité serait comparable à la logique. Mais il s’exposerait là aux critiques formulées par Wittgenstein. Cet article montre que le véritable apport du structuralisme est plutôt d’avoir mis en évidence un problème à la fois méthodologique (...) et philosophique commun à toutes les « sciences de la culture », qui porte sur la nature même de leurs « observables » : de même que Saussure montre que le problème de la linguistique n’est pas celui du sens, mais de la détermination même des signes, de même Lévi-Strauss, dans les Mythologiques, montre que le problème des sciences sociales n’est pas celui des causes du comportement mais de la catégorisation même de l’acte ou de l’usage, problème que la méthode statistique mise au point par Durkheim dans Le Suicide ne résout pas, et que la philosophie ignore souvent. (shrink)

Foucault at the Movies brings together all of Foucault's commentary on film, some of it available for the first time in English, along with important contemporary analysis and further extensions of this work. It offers detailed, up-to-date commentary, inviting us to go to the movies with Foucault.

La comparaison entre Les Formes élémentaires de la vie religieuse de Durkheim et le Cours de linguistique générale (CLG) fait apparaître la fameuse critique adressée par Lévi-Strauss à la tradition sociologique française à front renversé : que fait en effet Durkheim dans ce texte sinon « chercher une origine symbolique de la société »? Inversement, Saussure ne dit-il pas de son côté que la langue n’existe que comme « fait social » ou « dans la collectivité »? Cet article montre (...) que, bien qu’ils partagent le même nouage intime entre ces deux propositions, « le signe est social » et « le social est réel », Durkheim et Saussure ont des notions diamétralement opposées du symbolique et du social, et même de ce qu’être veut dire. Matériel, extérieur, identique pour tous selon Durkheim, le signe peut représenter la transcendance et l’unité de la réalité collective. Mais la révolution saussurienne commence avec la découverte que le signe linguistique lui-même (et pas seulement le sens) est « incorporel », spirituel, toujours en variation, et s’achève par l’affirmation de son être « de masse », en passant par la construction d’un concept radicalement nouveau : celui d’« institution pure ». (shrink)

Aucune thèse n’a plus contribué à l’écho philosophique des linguistiques structurales, que la célèbre phrase de Saussure : « Dans la langue, il n’y a que des différences, sans terme positif. ». C’est aussi l’une des plus critiquées : le caractère différentiel du signe ne tiendrait-il pas, tout simplement, à ce que le langage est un moyen limité devant communiquer des messages en nombre illimité (cf. Jakobson, Martinet, puis V. Descombes ou Th. Pavel) ? On montre ici que cet évitement (...) de la question ontologique a pourtant un coût théorique : il oblige à adhérer à une conception fonctionnaliste du langage et à une sémantique référentialiste. De plus, contrairement à l’interprétation habituelle, seuls signifiant et signifié séparément sont différentiels ; le signe en totalité, lui, est positif. A travers une relecture de Bergson et Hegel, on montre que la notion de différence qualitative pure est philosophiquement intenable, et on s’efforce de reconstituer la théorie de la valeur à travers la distinction entre différence et opposition. Il en ressort une conception différente de l’idée selon laquelle ce qui caractérise l’espèce humaine, c’est sa capacité symbolique. (shrink)

Nous sommes terrestres avant d'être humains. Un virus vient de nous le rappeler, durement. Car la pandémie de Covid-19 est aussi la manifestation d'un événement plus complexe et plus terrible : le réveil de cette entité que nous croyions connaître, la Terre. La Terre n'est pas cette planète qui roule dans les cieux obscurs. Elle est un être actif et multiple : non pas le cadre indifférent de nos actions, mais un partenaire exigeant qui interagit avec nous, à côté de (...) nous. Nous ne faisons que commencer à la découvrir. Elle est à la fois une et plusieurs : il n'y a pas de planète B certes, mais aucun terrestre ne peut s'arroger le droit de dire ce qui nous rassemble, pas même les sciences. Il faut composer avec toutes les versions de la Terre. L'irruption du terrestre dans notre histoire bouleverse nos cadres intellectuels, existentiels, politiques, métaphysiques. Elle nous oblige à repenser ce que veut dire connaître, exister, durer, coexister et même lutter. Prendre la mesure de ces mutations, esquisser le visage de cet être à la fois très ancien et très nouveau qu'on appelle Terre, tel est l'enjeu de ce livre. Il mobilise pour cela les recherches les plus contemporaines des sciences naturelles et des sciences humaines, qu'il restitue dans une langue claire et vivante. Il offre une introduction sans équivalent à l'œuvre du philosophe français le plus lu au monde, Bruno Latour, trop mal connu dans son pays. Pourtant, elle éclaire mieux que d'autres l'expérience pandémique, parce qu'elle a relevé depuis longtemps le défi de repenser toutes nos catégories en les ramenant sur Terre. Cet ouvrage constitue à la fois une initiation précieuse à l'état actuel des savoirs, une réflexion engagée sur l'expérience du Covid-19 et un des rares systèmes philosophiques de notre temps entièrement consacré à élaborer ce que signifie être terrestre. À eux trois, le philosophe, la Terre et le virus nous permettent de devenir, enfin, contemporains de nous-mêmes."--Page 4 of cover. (shrink)

Où en est la philosophie aujourd'hui? Qu'est-ce qu'un " intellectuel français "? Que veut dire hériter du xxe siècle? Quelle philosophie pour le nouveau millénaire? Pourquoi cet enthousiasme des jeunes générations pour la métaphysique? En quoi le réchauffement climatique concerne-t-il directement les sciences humaines? Peut-on encore sauver l'Europe? Comment être un relativiste militant? Telles sont quelques-unes des questions que traverse ce livre unique en son genre, entre dialogue socratique, entretien journalistique et discussion au coin du feu. Revenant sur le parcours (...) d'un penseur dont l'oeuvre en construction traverse plusieurs langues et plusieurs disciplines, cette conversation dresse un tableau vivant et accessible de la philosophie française la plus contemporaine, de son histoire, de ses institutions, de ses débats actuels, tout en donnant la mesure d'une entreprise individuelle qui puise aux sources du structuralisme français pour aborder les enjeux du présent. Témoignage d'une génération et oeuvre singulière, ce livre s'adresse à toutes celles et ceux qui s'intéressent à la philosophie en train de se faire. (shrink)

This introduction to “Anthropological Philosophy: Symposium on an Unanticipated Conceptual Practice” comprises a brief history of attitudes among anthropologists toward the philosophical field of ontology, and attitudes among professional philosophers toward the kinds of alien and marginal thinking with which anthropology is concerned. After the narrative reaches what has been called the “ontological turn” in anthropology, which is generally assumed to represent the current moment in relations between the disciplines, the author discloses the recent emergence of an unexpected cultural practice: (...) a hybrid of anthropology and philosophy that takes metaphysics, as distinct from ontology, as both its object and its method. The distinction between metaphysics and ontology is crucial to this new “intellectual space” because, while ontology is an unconscious possession of any people, metaphysics is a demanding speculative discipline whose becoming an object of anthropology suggests that indigenous peoples consciously deal with questions about what is real and what is not in ways so impressive and sophisticated that they can be compared with the efforts of credentialed philosophers. In this emergent conceptual practice, moreover, the work of academic philosophers is open to elaboration and correction in response to the findings of tribal and Western marginal thinkers. Among the developers of anthropological philosophy are said to be the Brazilian anthropologist Eduardo Viveiros de Castro, the French philosopher Patrice Maniglier, and the other contributors to this symposium, whose articles the author goes on, in this context, to describe and assess. (shrink)