This paper interprets the Parmenides agonistically as a constructive contest between Plato’s Socrates and the Eleatics of Western Greece. Not only is the dialogue set in the agonistic context of the Panathenaic Games, it features agonistic language, employs an agonistic method, and may even present an agonistic model for participation in the forms. The inspiration for this agonistic motif may be that Parmenides and his student Zeno represent Western Greece, which was a key rival for the mainland at the Olympics (...) and other Panhellenic festivals. This athletic rivalry was complemented by a philosophical rivalry, which is dramatized in the dialogue by pitting a very young (flyweight) Socrates against the Eleatic (heavyweight) Parmenides. Through dialectic, an agonistic form of philosophy attributed to the Eleatics, Plato subjects his theory of forms to a variety of conceptual challenges. This process is described as gymnasia (training) at 135d, and the power of dialectic and philosophy itself are said to depend on it. The object of gymnasia (136c) is to achieve a full view (kyriōs diopsethai) of the truth. This philosophical “vision” corresponds to the physical fitness achieved through athletic training, and it distinguishes philosophers (lovers of wisdom) from philtheamones (lovers of images) as explained at Republic 475d-476c. Just as trained athletes are able to participate in the contest while spectators merely watch it, philosophers are able to discern intelligible forms through the particulars that participate in them. In the words of the Seventh Letter 341c, it takes prolonged communion (synousia) with an idea to ignite the philosophical light in one’s soul. The Parmenides’s gymnasia provides an agonistic model for this process, inviting its readers to participate in philosophical training and develop a vison that transcends the material in a way these Eleatic spectators were unable to do. (shrink)

In questa relazione suggerisco di considerare almeno la possibilità che nel Simposio Platone ci offre non una mera spiegazione della natura dell’amore, ma una spiegazione filosofica della natura del linguaggio (sull’amore). Nel Simposio Eros è una maschera di Socrate e Socrate una maschera del linguaggio. La storia di Diotima sulla nascita di Eros, figlio di Poros e Penia conferma questo punto: il linguaggio, come l’amore, non può possedere il suo oggetto come qualcosa di presente ma solo sempre in una fragile (...) bilancia tra presenza e assenza, tra oblio e memoria, tra conoscenza e ignoranza. Il linguaggio, come l’amore, è il demone della comunicazione. In questa relazione presento qualche prova, tratta dal dialogo, atta a supportare tale interpretazione. (shrink)

Il y a dans les Dialogues de Platon une idée scénique de l’âme. Le texte lui-même peut-être lu comme une représentation, comme une mise en scène de la pensée qui se déploie dans l’âme. L’âme, à son tour, contient une population psychique avec de nombreux habitants. Ces habitants de l’âme parlent entre eux, et ce sont ces discours qui font (sont) l’âme, parce que la psyche pour Platon a une nature linguistique, est un tissu de mots et d’images. Dans le (...) Philèbe l’âme est assimilée à un biblion, et les textes de Platon, tout autant que les textes du théâtre, sont des biblia. L’écriture des logoi sokratikoi a pour but la mémoire (mneme) et la conservation (sōtēría) de l’enseignement du maître pendant son absence. Cependant – comme dit le Phédre – le discours du maître doit s’écrire dans l’âme des disciples, et tous les discours – comme dit le Protagoras – se gardent uniquement dans l’âme des hommes. L’âme est un texte qui garde les discours et les images, et dans l’âme, comme sur une scène, on parle avec les autres ou avec soi même. L’idée de l’âme comme une scène est fondée aussi bien sur la définition de la pensée qui – dans le Théétète – est «une discussion que l’âme elle-même poursuit tout du long avec elle-même». (shrink)

Il y a dans les Dialogues de Platon une idée scénique de l’âme. Le texte lui-même peut-être lu comme une représentation, comme une mise en scène de la pensée qui se déploie dans l’âme. L’âme, à son tour, contient une population psychique avec de nombreux habitants. Ces habitants de l’âme parlent entre eux, et ce sont ces discours qui font (sont) l’âme, parce que la psyche pour Platon a une nature linguistique, est un tissu de mots et d’images. Dans le (...) Philèbe l’âme est assimilée à un biblion, et les textes de Platon, tout autant que les textes du théâtre, sont des biblia. L’écriture des logoi sokratikoi a pour but la mémoire (mneme) et la conservation (sōtēría) de l’enseignement du maître pendant son absence. Cependant – comme dit le Phédre – le discours du maître doit s’écrire dans l’âme des disciples, et tous les discours – comme dit le Protagoras – se gardent uniquement dans l’âme des hommes. L’âme est un texte qui garde les discours et les images, et dans l’âme, comme sur une scène, on parle avec les autres ou avec soi même. L’idée de l’âme comme une scène est fondée aussi bien sur la définition de la pensée qui – dans le Théétète – est «une discussion que l’âme elle-même poursuit tout du long avec elle-même». (shrink)

Recensione a Maddalena Bonelli (a cura di). (2020) Filosofe Maestre Imperatrici. Per un nuovo canone della storia della filosofia antica. Roma, Edizioni di Storia e letteratura.

Through a mention to the Middle Platonists and a reference to a late antique text that presents a comparison between Plato and the Demiurge, I set out to show just one of those rhetorical strategies that have been used by the author Plato to give his writings the unity and consistency that make the corpus a kosmos, a living animal, like the universe. After having identified among the rhetorical strategies the one that uses examples and explained what such a strategy (...) means, I analyse the Platonic use of the example of the mirror identified with Socrates in two writings, the Apology of Socrates and the Alcibiades I. (shrink)

Plato’s dialogues can be regarded as the most important documents of the extraordinary mimetic power of visual writing, i.e., writing capable of “showing” and “drawing images” by using words only. Thanks to the great lesson of the Attic theater, Plato makes his readers see: when reading the dialogues, they see not only the characters talking but owing to the visual power of mimetic writing, they also see that which the characters are actually talking about. There are numerous rhetorical devices employed (...) by Plato the writer that make this visual rendering of philosophy possible. In this text, I would like to bring an example from the Meno that illustrates the visual power of an implicit comparison. By “implicit comparison”, I mean the special kind of comparison that is not presented explicitly and fully in the text but that the text merely evokes and that, once evoked, contributes to determining the formation of the image. (shrink)