Cet article met en évidence la manière dont H. Cohen, F. Rosenzweig et E. Levinas inaugurent, dans un même geste spéculatif, une forme nouvelle de « philosophie de la religion », où la religion ne constitue plus seulement un objet, mais un moteur de la rationalité philosophique. Chez chacun d’eux, ce geste passe par l’opposition du paganisme et du judaïsme, qui se prolonge dans l’opposition entre une tradition philosophique enfermée dans l’immanence, et une forme de rationalité philosophique nouvelle, qui s’ouvre (...) à la transcendance.This article emphases the way H. Cohen, F. Rosenzweig et E. Levinas inaugurate, in a same speculative deed, a new form of « philosophy of religion », where religion doesn’t constitute anymore only an object, but a mainspring of the philosophical rationality. In each one of them, this deed goes through the opposition of paganism and Judaism that carries on in the opposition between a philosophical tradition locked in the immanence, and a form of new philosophical rationality, which opens to the transcendence. (shrink)

Cet article met en évidence la manière dont H. Cohen, F. Rosenzweig et E. Levinas inaugurent, dans un même geste spéculatif, une forme nouvelle de « philosophie de la religion », où la religion ne constitue plus seulement un objet, mais un moteur de la rationalité philosophique. Chez chacun d’eux, ce geste passe par l’opposition du paganisme et du judaïsme, qui se prolonge dans l’opposition entre une tradition philosophique enfermée dans l’immanence, et une forme de rationalité philosophique nouvelle, qui s’ouvre (...) à la transcendance. (shrink)

Le mouvement appelé Conservative ou massorti est le courant le plus florissant du judaïsme depuis le début du siècle aux États-Unis, d’où il s’est répandu en beaucoup de pays . Cherchant à se frayer une voie entre les tendances « réformée » et « orthodoxe », qui se sont affrontées en Allemagne depuis le milieu du XIXe siècle, puis aux Etats-Unis, ce courant est significatif des tensions et des évolutions qui traversent le judaïsme contemporain. Reprenant l'intuition fondamentale de Frankel, pour (...) qui la tradition est un dynamisme de changement, le Conservative entend garder l’identité juive dans la fidélité à la Halakha tout en lui permettant de s'adapter aux temps nouveaux. Mais comment tenir alors et garantir l'origine juive de la Halakha ? S'inspirant de Rosenzweig et de Buber, les théologiens du Conservative conçoivent la révélation comme l'expression de la Parole de Dieu dans l'histoire d'Israël, au présent ; comme un enseignement avant tout ordonné à l'action éthique et toujours en quête d'interprétation ; elle est véhiculée par l'histoire du peuple et son autorité réside dans la communauté . Ainsi se confirme l'évolution de ce mouvement vers des positions plus « libérales », qui ne manquent. pas de susciter bien des questions : qu’est-ce qui justifie l'obéissance à une tradition humaine, comment autoriser, discerner, imposer des changements de pratique ? À travers ces interrogations, le judaïsme apparaît comme la religion de l'incessante élaboration de la Loi.The most flourishing movement in Judaism since the beginning of century in the United States has been the Conservative or massorti. From there it spread to other countries, including France. Seeking a way between the « reform » and « orthodox » tendencies, which have been in conflict since the middle of 19th century in Germany, and subsequently in the United States, this continuing debate is indicative of the tensions and evolutions that traverse contemporary Judaism. Taking up the fundamental intuition of Frankel, for whom tradition of a dynamism of change, the Conservative wishes to keep a Jewish identity in fidelity to the Halakha, white allowing the possibility of adapting to modern times. But how can one maintain and guarantee the divine origin of the Halakha ? Inspired by Rosenzweig and Buber, the Conservative theologians see revelation as the expression of the Word of God in the history of Israel : in the present ; as conveyed by the history of a people, and whose authority resides in the community . The evolution of this movement towards more « liberal » positions is thus confirmed, but raises many questions: what justifies obedience to a human tradition, how can it authorize, discern, or impose changes of practice ? Through these interrogations, Judaism appears as a religion of unceasing elaboration of the Law. (shrink)

C. Gebhardt est l'éditeur des oeuvres complètes de Spinoza en 1925. Il est également l'auteur de nombreux articles consacrés à la pensée du philosophe. Cette anthologie réunit les articles illustrant l'essentiel de sa démarche de recherche et de son interprétation du spinozisme.

L'article traduit ici parut dans le Contemporary Jewish Record, Review of events and digest of opinion, 7 (Juin 1944), pages 115 à 126. Cette revue, l'une des nombreuses publications de l'American Jewish Committee, vit le jour peu avant la guerre, en septembre 1938, et finit avec elle en juin 1945, ne trouvant plus sa raison d'être, à savoir dénoncer les crimes allemands et travailler à la paix. Figurent aussi dans ce volume sept un article de Hannah Arendt : « Concerning (...) Minorities » et la traduction de la communication de Renan à la Société des Études Juives, le 26 mai 1883 : « Judaïsme et Christianisme ». Sur les thèmes évoqués, on se référera aux textes suivants : — « Judaism and the Modem political Myths », Symbol, Myth and Culture, Yale University Press, 1979, p.233-239. Il s'agit du texte, incomplet, d'une épreuve manuscrite (Cassirer Deposit 162 b), restée inachevée, de l'article traduit ici. — « The Myth of the State », Fortune, vol. 26, n° 6, juin 1944. — « Der mythos als politische Waffe », Die Amerikanische Rundschau, Munich, n° 11. — « Philosophy and Politics », in Symbol, Myth and Culture, Essays and Lectures of E. Cassirer, ed. by D.P. Varene, Yale University Press, 1979. Traduction française : « Philosophie et politique », in E. Cassirer, L'idée de l'Histoire, les inédits de Yale et autres écrits d'exil, Paris, Éditions du Cerf, 1989. — « The Technique of our Modem Political Myths », in Symbol, Myth and Culture, Essays and Lectures of E. Cassirer, ed. by D.P. Varene, Yale University Press, 1979. — The Myth of the State, Yale University Press, 1946. — T. Cassirer, Aus meinem Leben mit Ernst Cassirer, New York, Prìvately issued, 1950, notamment p. 291-296. (shrink)

L’Existence (de tout et de quoi que ce soit) libère de la tyrannie de quelque existant que ce soit : telle est la thèse à laquelle peut accéder une démarche ontologique, telle pourrait être aussi la définition du judaïsme. Je propose le parcours de deux hypothèses concernant le verbe « exister », j’explique mes raisons de préférer la deuxième, je montre en quoi celle-ci coïncide avec certains aspects du texte biblique (personnages – dont le personnage divin –, mise en scène) (...) et je situe pour finir cette conception par rapport à Heidegger (à qui manque la connaissance du judaïsme) et à Spinoza (à qui manque le sens du caractère littéraire et ludique, pas seulement populaire, de la Torah écrite-orale). (shrink)

La tradition juive imprègne à tel point le discours philosophique de Levinas qu'on a pu le soupçonner d'être une théologie masquée de la transcendance. L'ambiguïté n'est qu'apparente. Son judaïsme est la voix singulière d’un recommencement. Dans sa jeunesse talmudique à Vilna, il a été à l'école d'une si haute pensée de la grandeur excessive de Dieu qu'elle échappe à nos représentations et décourage la philosophie de s'en faire l'interprète. Arrivé en France, s'adonnant avec émerveillement à la phénoménologie, il apprend d'elle (...) que l'esprit n'est rien que liaison au dehors, échange avec le monde et ouverture à autrui. Pour elle, le monde repose fondamentalement sur l'expérience empirique de la rencontre de l'homme, non directement sur la relation à Dieu. Mais dans l'exploration de son domaine propre, celui de l'existence finie, la raison se heurte à des limites – la mort, le visage d'autrui – où surgit une altérité exigeante, qui se refuse aux réductions et aux accaparements dont la transcendance divine est l'objet dans les religions même révélées et qui dénonce les violences infligées aux hommes au nom du divin. Ainsi transformée par son écoute de l'illimité, la raison phénoménologique déplace la notion de révélation. Dans le visage se révèle la sainteté de la personne, avec la justice absolue qui lui est due ; dans la sainte écriture, la responsabilité suprême de chacun vis-à-vis de l'autre. L'homme en perte d'identité se découvre orienté par un souffle de transcendance, non vers une vérité absolue, mais vers un Dieu absent qui s'est retiré dans son incognito.The Jewish tradition impregnates the philosophical discourse of Levinas to such an extent that one suspects it to be a theology of transcendence in disguise. The ambiguity is only apparent. His Judaism is a unique voice of a new beginning. In his Talmudic youth in Vilna, Levinas was at a school with such a high idea of the excessive greatness of God that it escapes our representations and discourages philosophy to be its interpreter. When he arrived in France he gave himself up to the wonder of phenomenology. From it he learned that the spirit is nothing other than liaison to the outside, interchange with the world, and openness to the other. The world is fundamentally based on the empirical experience of man’s encounter, not directly on relation to God. But reason, in the exploration of its own domain, finite existence, meets its limits – death, the visage of the other– where a demanding alterity arises. This latter refuses reductions and monopolizations whose object is divine transcendence, even in revealed religions, and denounces violence inflicted on men in the name of the divine. Thus transformed by listening to the limitless, phenomenological reason displaces the notion of revelation. In the visage is revealed the holiness of the person, with the absolute justice that is due him ; in Holy Scripture we find the supreme responsibility of each one toward the other. Man, in losing his identity, finds himself oriented by a breath of transcendence, not towards an absolute truth, but towards an absent God who has drawn back into its incognito. (shrink)

Dans la pensee du jeune Hegel, essentiellement theologico-politique, le moment francfortois est le moment critique conduisant a l'achevement de cette pensee qui, a Iena, reconciliera l'histoire, verite de la politique, et la philosophie, verite de la religion. La proposition finale d'un tel salut a l'homme moderne va clore positivement la negation severe que Hegel opere des solutions qu'il veut lire dans les abstractions opposees du judaisme et du christianisme. Le premier est condamne parce qu'il absolutise dans l'existence la difference (des (...) commandements) en rejetant l'identite; le second n'est pas absous parce que, inversement, il privilegie l'identite (de l'amour) en meprisant les differences. Hegel leur opposera l'identification, constitutive de la raison, de la difference et de l'identite, dont la future philosophie speculative construira le developpement dialectique. (shrink)

L'inventaire détaillé des traductions et adaptations francaises médiévales en vers et en prose du livre de Judith met en évidence la singularité du long poème de Gautier de Belleperche . Celui-ci introduit dans l'histoire des Maccabées un long emprunt à un récit juif sur Judith destiné à la fête de Hanukka , appelée ici "Fête des Chambres". Gautier est le plus ancien témoin de ce récit.

Cet article présente les vues rabbiniques sur la composition du Psautier , les Psaumes dans le culte du temple , et les Psaumes comme prophétie eschatologique. Les vues des rabbins sont mises en parallèle avec celles des Pères de l'Église sur les mêmes sujets.

À partir des années 1980, une nouvelle perspective s'est dégagée dans les études pauliniennes à partir surtout de la notion de "nomisme de l'alliance" (covenantal nomism) proposéee par Ed Parish Sanders. Cet article passe en revue la discussion suscitée par cette nouvelle perspective. Il conclut que les judaïsants se sont égarés, selon Paul, en faisant de la Loi une condition d'entrée dans l'alliance pour les païens. Cela revenait à désarticuler la juste balance entre les sources du salut en occultant l'initiative (...) de Dieu, son don gratuit. Pour sauvegarder celle-ci, Paul insiste sur la foi en Jésus Christ comme source de justification pour tous. Dans l'Évangile paulinien, comme dans le nomisme de l'alliance, la Loi ne constitue pas une condition d'entrée dans l'alliance. Elle joue un rôle important, mais en restant seconde comme réponse au don divin. Si tel n'était plus le cas, cela reviendrait à faire passer la grâce divine au second plan. / From 1980 onwards a new perspective has appeared in Pauline studies especially on the basis of the notion of covenantal nomism proposed by Ed Parish Sanders. This article reviews the discussion generated by this new perspective. It comes to the conclusion that, according to Paul, the Judaizers have gone astray by making the Law a condition for the pagans' entry into the covenant. This amounts to dislocating the correct balance between the sources of salvation by obscuring God's initiative, his free gift. In order to preserve this gift, Paul insists on the faith in Jesus Christ as the source of justification for all. In the Pauline Gospel, as in covenantal nomism, the Law does not constitute a condition for entry into the covenant; it plays an important role, but remains in second position as a response to the divine gift. If this were not the case, it would amount to relegating divine grace to a second level. (shrink)

La présente étude entend tracer et analyser le déploiement de « la Vérité de l’Etre » afin de montrer en quoi celui-ci est indissociable, pour Heidegger, de ce qu’il appelle, dans un passage tardif des Cahiers Noirs, l’« auto-annihilation ( Selbstvernichtung ) » du judaïsme. Nous montrerons en quoi et pourquoi, chez Heidegger, l’« Histoire » de la « Vérité de l’Etre », en se déployant elle-même, produit aussi un antijudaïsme, indissociable d’un antisémitisme, sans précédent dans l’histoire de la philosophie (...) occidentale. En effet, le judaïsme, pour Heidegger, se voit brutalement exproprié de toute possibilité d’être, et, par conséquent, demeure résolument forclos de l’« Histoire » gréco-allemande de la « Vérité de l’Etre » pour ne séjourner que dans l’« inessentielle » machination et exploitation « indéterminée » du monde. Il nous appartiendra de souligner, depuis le « dispositif » heideggérien de la « Vérité de l’Etre » – un dispositif, contrairement à ce qu’en dit Heidegger, dès plus technique – en quoi le judaïsme se voit condamné à son « auto-annihilation ». C’est ainsi que l’antijudaïsme de Heidegger, inséparable d’un antisémitisme catégorique, est à comprendre depuis sa pensée philosophique elle-même. Ce qui exige de nous une relecture dès plus vigilante, dès plus intransigeante et un questionnement critique circonstancié de cette œuvre et du rapport qu’elle détermine entre l’« Histoire » de la « Vérité de l’Etre » et l’« auto-annihilation » du judaïsme. Ainsi, à aucun moment ne s’agira-t-il, pour nous, de rejeter purement et simplement la pensée philosophique de Heidegger. Car, c’est aussi par une relecture critique de cette même pensée, par une confrontation incessante envers ce qui s’y cache dans ses plis les plus obscurs et douteux, que peuvent aussi se révéler d’inédites possibilités de repenser notre tradition philosophique tout entière en l’ouvrant vers une tout autre histoire de la philosophie – tout autre que celle qui se sera consacrée et déterminée dans et par le « dispositif » heideggérien. (shrink)

À ce jour, le passage de la patrilinéarité à la matrilinéarité dans le judaïsme rabbinique reste sans explication convaincante. Cependant, une hypothèse anthropologique permet de considérer cette évolution comme finalement cohérente lorsque la patrilinéarité s’est avérée trop dominante pour rester fonctionnelle. Cette hypothèse peut être renforcée par la prise en compte du contexte politique de l’époque romaine, qui a conduit les rabbins à repenser la survie des communautés sans projet messianique. L’accent mis sur la transmission culturelle interne a ainsi remplacé (...) toute forme d’action politique et religieuse contre les Romains. (shrink)