El primer enfoque del artículo consiste en un análisis y una interrogación sobre el uso del término voluntad en el estoicismo y su traducción en griego. Dicho análisis revela que la expresión actividad voluntaria traduce plenamente la especificidad de este sistema del mundo que es la filosofía del pórtico. Luego, el ejercicio mismo de la filosofía, que es una puesta en práctica de los saberes físicos, lógicos y éticos, se observa a través de cada una de las meditaciones del emperador (...) como un esfuerzo para cultivar la parte principal del alma. Así, la perfección interior lograda incluye un sentimiento de hermandad humana y de solidaridad cósmica vinculado con uno de los dogmas esenciales de la escuela: el vivir de acuerdo con la naturaleza. (shrink)

La muerte del filósofo, o mejor los últimos gestos y palabras del filósofo, se vuelven, así como el resto de su vida, algo constitutivo de su a-topía (desde la fi gura canoníca de Sócrates reguladora del despliegue del filosofar). De hecho, ¿no se dice usualmente que una vida humana sólo puede juzgarse retrospectivamente, a partir de su término? Y si, por ende, ese término es un feliz término, una realización lograda, una bella muerte, un τέλος, entonces resonará en los espectadores (...) y los adeptos de la filosofía como la conclusión lógica de un proceso vital; un proceso coherente en el que vida y filosofía se confunden, pero sobre todo la puesta en obra y en ejercicio de un principio regulador del pensar. Puesto que de lo que aquí se trata es de un obrar filosófico, de la configuración de la vida del filósofo, lo substancial del entramado de esa vida será exaltado y podrá emerger en su claridad más diáfana; y ello justamente a consecuencia de la reiteración que provoca la correspondencia entre lo interno y lo externo propios de la escuela. De esta manera, de entre todos los elementos constitutivos de ese escenario a-tópico, la muerte del filósofo jugará un papel preponderante, ya que ese acontecimiento que marca el término de una vida (re)constituida conforma al mismo tiempo una suerte de inflexión retrospectiva; de punto cero a partir del cual es posible empezar a descifrar el entramado filosófico de una vida vivida en el espíritu de la filosofía. De ahí, la posibilidad de entender la correlación viva del carácter ético y estético de la filosofía antigua. (shrink)

Resumen Es bien conocida esa extrañeza que desde la Antigüedad provocan, en relación con el quehacer filosófico, el gesto y el verbo cínicos; además de convocar intelectualmente en un modo moderno a esa escuela o esa manera de vivir filosóficamente, se cuestionará la noción de cultura y la de lo bello, para así provocar un ejercicio crítico del pensamiento y revelar la figuración viva y actual de un modo de filosofar artísticamente, por lo menos desde el verbo escrito en su (...) modalidad literaria y filosófica. Esa provocación se entenderá irónicamente en una doble figuración: la que opera, ciertamente, el cinismo al valorar una ascesis del cuerpo en su ponos frente a la institucionalización escolar de la filosofía, y la que operamos en tanto que el cinismo se vuelve un sujeto de la prueba crítica de nuestro pensamiento.The strangeness caused by the cynic gesture and verb is well known since ancient times regarding philosophical praxis. This paper will challenge, in cynical terms and according to his way ofliving and thinking, the notions of culture and beauty, but from a modern reading of such school, producing a critical thinking exercise. As a result, a current and lively mode of artistic philosophizing will be revealed, at least as written verb in a literary and philosophical way. This challenge can be ironically understood in two ways: the one that the cynics apply when valuing corporal ascesis in its ponos in contrast to institutionalized philosophy schooling; and the one that we apply when the cynicism becomes a subject of the critical proof of our thinking. (shrink)

Existe una aparente correspondencia entre los géneros literarios y el ejercicio de la filosofía, pero ¿cuál es? Si recordamos la a-tipicidad del filósofo en búsqueda de un sentido que oriente la vida entendemos que no hay ningún género literario exclusivo para el ejercicio de la filosofía. La manera griega de filosofar puede acomodarse tanto de la estructura de un himno como de un diálogo o de una epístola. Ningún género es exclusivo de una experiencia filosófica porque para entender esta experiencia (...) es preciso revelar primero una definición negativa de lo que ella no es; dicha experiencia no consiste en provocar el sin sentido o la pérdida del sentido y no existe en la antigüedad un ejercicio de la literatura que se preste al culto a la fealdad o a una apertura sobre la sin razón. El caos o la hybris no es del dominio de lo discutible y la filosofía se opone a valores que no son los verdaderos valores. Después del lugar de incertidumbre en el cual se sitúa el filósofo, en esta tensión entre doxa y episteme, viene la elección fundamental de vida y es ésta la que determina, a su turno, la elección de uno u otro género literario. La elección fundamental de vida es en realidad una escuela de formación y el discurso que la conforma debe corresponderle plenamente. Así se explica la elección casi exclusiva de talo cual género literario en talo cual escuela. A modo de ejemplo lo anterior sirve para aprehender el Himno a Zeus de Cleantes. (shrink)

Después de unas reflexiones generales sobre lo que representa la experiencia griega de la pasión se consideran las posiciones de Platón y Aristóteles para luego subrayar en forma de contrapunto, la originalidad de la sicología estoica que, al no considerar la presencia de una irracionalidad inherente al alma humana, define la pasión como resultante de un error de juicio. Estas enfermedades del alma que, en una perspectiva estoica, son las pasiones revelan una incomprensión y un desacuerdo del hombre con su (...) entorno incapaz de vivir el presente. El discurso físico, propedéutico de la ética, es revelador de la conducta virtuosa librada de las pasiones. (shrink)

La cuestión de la libertad será estudiada para esclarecer cómo podemos determinar lo público y lo privado en los filósofos griegos. La aventura griega de la libertad pasa por un reconocimiento de la polis y de su apertura sobre el logos sin el cual no hay verdadera elección de vida filosófica. Luego, la palabra pública y libre suplanta la palabra de autoridad característica de la época arcaica y, por lo tanto, la filosofía, de ahora en adelante, será en esencia política. (...) Esta situación política continúa a través de los debates filosóficos alrededor de la democracia. Vendrá, finalmente, una libertad totalmente interior anticipada por la ascesis cínica que los grandes sistemas helenísticos (estoicismo y epicureísmo) sabrán exaltar cuando la polis se someta a la voluntad de la Fortuna. (shrink)

Los tres sustantivos que componene el título del ensayo aluden a una huella griega; cada uno de ellos, a su manera, se inscribe en el ámbito de la filosofía. Es más, vinculados, reflejan lo que la filosofía encierra en sí de promesas y dramas. Paradójicamente, el dinamismo de las obras filosóficas y de las exégesis que practican los profesores universitarios es propio de un malestar. El malestar que el filósofo experimenta en relación con la vida y los otros puede declinarse (...) según unos modelos diversos que varían desde la honestidad (intelectual) hacia la suficiencia o el amaneramiento (intelectual). Más allá de esos ademanes, en gran medidad reveladores de un tipo de carácter, existe, primero, una situación extra-ordinaria por lo que el hombre está confrontado a lo ordinario. El filósofo en su lugar de a-tipicidad presta una aguda atención a la soberbia manifestación (natural y social) que lo rodea. Aquella atención es constitutiva de un conocerse a sí mismo. Esta permanente escucha del pensamiento y de su propia experiencia (de uno en tanto que hombre) en relación con los otros y con el mundo es lo que debería caracterizar en esencia a la filosofía. (shrink)

Existe una aparente correspondencia entre los géneros literarios y el ejercicio de la filosofía, pero ¿cuál es? Si recordamos la a-tipicidad del filósofo en búsqueda de un sentido que oriente la vida entendemos que no hay ningún género literario exclusivo para el ejercicio de la filosofía. La manera griega de filosofar puede acomodarse tanto de la estructura de un himno como de un diálogo o de una epístola. Ningún género es exclusivo de una experiencia filosófica porque para entender esta experiencia (...) es preciso revelar primero una definición negativa de lo que ella no es; dicha experiencia no consiste en provocar el sin sentido o la pérdida del sentido y no existe en la antigüedad un ejercicio de la literatura que se preste al culto a la fealdad o a una apertura sobre la sin razón. El caos o la hybris no es del dominio de lo discutible y la filosofía se opone a valores que no son los verdaderos valores. Después del lugar de incertidumbre en el cual se sitúa el filósofo, en esta tensión entre doxa y episteme, viene la elección fundamental de vida y es ésta la que determina, a su turno, la elección de uno u otro género literario. La elección fundamental de vida es en realidad una escuela de formación y el discurso que la conforma debe corresponderle plenamente. Así se explica la elección casi exclusiva de talo cual género literario en talo cual escuela. A modo de ejemplo lo anterior sirve para aprehender el Himno a Zeus de Cleantes. (shrink)